工作中的 “因为你们是万民中最小的 "是什么？
第40篇文章，1990年
经上说（申命记7:7-8）："耶和华喜爱你们，并不是因为你们的数目多于万民，而是因为你们是万民中最小的。因为耶和华爱你们，也因为耶和华遵守祂向你们祖先们所发的誓，所以耶和华用大能的手把你们领出来，从埃及法老王的手中把你们从奴役中救出来"。我
我们应该明白这句话是来教导我们的东西是什么，我们的先知们说，创造者对以色列说："我渴望你们，因为即使我赐给你们伟大，你们在我面前也会降低自己。" 如果创造者说："虽然我赐给你们伟大，但你们在血肉之躯面前却降低了自己"，我就会理解这一点。但我们的先知们说："你们在我面前降低自己"，意思是在创造者面前降低自己。如果创造者给了一个人伟大，他就不会因为了创造者给了他伟大而在创造者面前自傲，这是什么程度呢？
如果国王把伟大赐给一个人，并在大臣面前颂扬他，这个人在国王面前也会骄傲吗？可以这样吗？如果是这样的话，为什么他们不在创造者面前骄傲，而在创造者面前降低自己，这一点很重要呢？换句话说，他们在谁面前他们降低自己？按理智说，当一个人明白了国王的伟大，他就会在国王面前更加降低自己。
为了理解这一点，我们必须记住工作的顺序，也就是对创造的改正。也就是说，为了实现Dvekut[粘附]，称为 "形式等同"，也就是说为了得到给予的容器，发生了改正，这被称为 "Tzimtzum[限制]和对Kedusha[神圣]的隐藏"。也就是说，托拉和Mitzvot[诫命/善行]的味道，祂希望给创造物的喜悦和快乐变得隐藏。这被称为 "祂对创造物行善的愿望"，他想给创造物的一切都披上了托拉和戒律的外衣，《光辉之书》称之为 "613 Pekudin[阿拉姆语：存款]。"
正如《苏拉姆》[《梯子》对《光辉之书》的注释]中所说的那样，Pekudin来自Pikadon[希伯来语：存款]这个词，因为在每个Mitzva[Mitzvot的单数]中都有一个特殊的光穿着在该Mitzva上。但是，由于Tzimtzum[限制]和对它们的隐藏，因为创造的改正，为了达到它们中所包含的光，为了一个人接受它们中所包含的喜悦和快乐，他必须首先获得适合光的Kelim[容器]，因为必须有与光相等的形式，因为光给予，这样Kli[容器]为了给予去工作。
然而，从本质上讲，人有一个为了自己接受的愿望，而不是一个施予的愿望。因此，一个人怎么能改变创造者所创造的他的本性呢？我们的先知们对此说：”创造者说：'我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah作为调料"。换句话说，Torah建议一个人如何从爱自己中走出来，获得给予的愿望。《光辉之书》说，在这种状态下，613条戒律被称为 "613 Eitin[阿拉姆语：劝告/建议]”，意思是613条劝告，通过这些劝告获得给予的愿望，因为只有在给予的愿望中才能穿上被称为 "善和行善 "的光。
我们的先知们对此说："一个人应该永远从事托拉和诫命，即使是罗-利什马（Lishma为了她的缘故），因为从罗-利什马（Lishma为了她的缘故），他将来到利什马（Lishma为了她的缘故）[为了她]。" 因为其中的光亮改造了他，通过这个他将达到利什玛（Lishma为了她的缘故）的程度。
关于罗利什玛（Lo Lishma不是为了她的缘故），有许多甄别方法。
1）为了挑衅而学习。这种方式是最糟糕的。我们的先知们对此说（Berachot 17）："任何从事托拉--利什玛（Lishma为了她的缘故）的人，最好不要出生。"
2）为了被称为 "拉比 "而学习。
在这两个甄别中，他想从人们那里得到回报，而不希望创造者对他的工作进行奖励。
3）学习是为了创造者在这个世界上奖励他--拥有生命、供给、健康等。
4）学习是为了创造者在来世奖励他。
5）他从事托拉和诫命，因为他觉得自己在为一个伟大的国王服务。因此，他从从事托拉和诫命中得到了快乐。也就是说，因为他觉得自己在侍奉伟大的国王，所以他的工作是值得的。由此可见，因为侍奉伟大的国王而工作的人也不能被视为纯粹的利什玛（Lishma为了她的缘故），尽管他是为了创造者而工作，也就是说，他不希望自己的工作得到任何回报。然而，他确实渴望在这项工作中感受到一种美好的滋味，因为他在感受一位伟大的国王。
所以，我们必须知道，这仍然不算是纯粹的利什玛（Lishma为了她的缘故），因为最后他渴望在工作中感受到的快乐。他在工作中感受到的快乐是他想成为了创造者的仆人的原因。由此可见，接受的愿望在工作中感受到的快乐是使他从事托拉和诫命的唯一原因。因此，这也被看作是是Lo Lishma。然而，这个 "Lo Lishma"把他带到了 “Lishma "中，因为 “Lo Lishma'"中的光使他得到改革。
这正如《光辉之书》导言（第30-31项）中写道："第二次划分是从13岁起。在这一点上，他心中的那一点--也就是穿在他的愿望中的凯杜沙[圣洁]的Nefesh的Achoraim[后]--被赋予力量。在那个时候，一个人开始进入Kedusha世界的系统，以至于他遵守托拉和诫命。主要的目的是获得和加强接受的精神愿望。然而，这是比第一种程度更重要的程度；这是把人带到利什玛（Lishma为了她的缘故）的程度，正如我们的先知们所说的那样："人应该总是从事托拉和诫命罗利什玛（Lo Lishma不是为了她的缘故），因为从罗利什玛（Lo Lishma不是为了她的缘故），一个人人来到利什玛（Lishma为了她的缘故）。
"这被看作是是Kedusha的女仆，她服侍她的女主人，也就是神圣的Shechina[神性]。婢女把人带到利什玛（Lishma为了她的缘故），他就得到了灌输神性的回报。然而，一个人应该采取一切适合的措施，把一个人带到利什玛（Lishma为了她的缘故）。这种划分的最后程度是迷恋创造者，就像迷恋肉体之爱一样，直到迷恋的对象整日整夜地停留在眼前，就像诗篇所说的那样："当我想起祂时，祂不让我睡觉"。
在这一切之后，开始了利什玛（Lishma为了她的缘故）的顺序，称为 "给予的愿望"。而在这里，一个人不能使自己完全为了给予而工作，意思是只想给予到创造者，"因为祂是伟大的，统治者"。人不知道如何实现这一点。这被看作是是在埃及流放时对给予的渴望。一个人只有在超越理智才能理解这个愿望，因为在理智之内，没有理解这个的把柄。
换句话说，一个人无法理解怎么可能去做一件自己不喜欢的事情。由此可见，即使一个人不要求他的工作有任何回报，迫使他工作的原因是创造者会享受。他从中得到了他的快乐。因此，这里已经有一个快乐的问题，也就是说，他喜欢为国王服务；这就是他的快乐。但是，怎么会有其他的情况呢，他会工作而没有快乐呢？
因此，当一个人说人必须为了给予而工作时，这被称为 "超越理智"。任何超越理智的东西，为了自己接受的愿望在那里是不存在的。换句话说，一个人被告知，他必须工作只是为了让创造者享受这项工作。在那时，经文说，这个人应该感到高兴，因为他在为一个伟大的国王服务。
然而，如果这个伟大的国王揭示了祂的伟大和重要性，这种快乐将在理智之内内。也就是说，头脑明白，侍奉伟大的国王是值得的。但是，当一个人必须对国王的伟大和重要性有信念时，他就会觉得自己在侍奉一个小国王。因此，当他在超越理智说他是一个伟大的国王时，愿望就没有空间接受同意这项工作，因为所有的快乐都建立在超越理智之上。
因此，很明显，当身体没有看到国王的重要性时，为什么不愿意工作呢。相反，它被告知，虽然头脑需要，但如果国王的伟大没有被揭示的话，那里就没有为了自己接受的愿望的更多的空间。因此，人怎么能 "因为祂是伟大的，是统治者 "而工作？这如果被揭示出来就好了，但埃及法老王说："谁是耶和华，我应该听从祂的声音"，法老通过这一问题支配着这种对创造者伟大的甄别。
因此，工作主要是在这个地方，也就是说，在这里开始了利什玛（Lishma为了她的缘故）的事情，也就是说，他想工作，这样创造者会享受他的工作，对他来说，他感觉到什么味道并不重要。换句话说，他所做的工作对他来说，就像他觉得国王是伟大的，而事实上，他觉得 "Shechina[神性]处在尘土中"。也就是说，他没有感觉到任何重要性，而是尝到了尘土的味道。然而，他战胜了，并且他说："这对我来说很重要，就像我觉得我在为一个伟大的国王服务一样"。那时，接受的愿望当然也享受到了快乐，因为他不需要相信国王的伟大和重要。
然而，当一个人感觉到谢赫纳（神性）在尘土中时，他怎么能鼓起力量来战胜身体呢？他能从这项工作中得到什么快乐？更令人费解的是，当一个人觉得工作没有任何滋味时，他怎么会需要和想要这样的工作呢？如果他没有选择的话，这还可以理解；当一个人被迫工作时，我们可以理解。但是，怎么可能想要这样一份感觉没有味道的工作呢？既然他没有力量战胜并在这样的工作中感受到快乐，那么，当他在侍奉国王时感受到尘土的味道时，他怎么能以这样卑微的状态侍奉国王呢？
因此，在这方面，他没有要求创造者给他启示祂的伟大，让他在其中感受到美好的滋味。相反，他要求创造者给他力量，使他能够战胜身体，高兴地工作，因为现在他只能为了创造者工作，因为接受的愿望不喜欢像尘土一样味道的工作。因此，他为什么工作呢？当然，只是为了创造者的缘故。在理智之内没有这种工作的空间，在这项工作中，一个人看到，他想以这种方式工作，这本来就是不可能的。
在这项工作中，在这样的一个状态下，一个人看到，他将没有办法以给予的愿望而不是为了自己的目的去工作。这样的事情只有通过来自上面的奇迹才能发生。而事实上，这被称为 "出埃及"，意思是要从他的天性所具有的思想中走出来，在那里，除非他享受，否则就有可能移动。相反，在这里他要求创造者给他力量，让他在没有感觉和味道的地方工作，但要相信创造者享受这种工作，因为这一切都是为了给予。
由于这个原因，这个祈祷是一个诚实的祈祷，因为一个人看到他不可能希望永远能够为了给予而做任何事情。由此可见，一个人感到自己已经迷失。那时他与创造者有了密切的联系，这就是一个人应该感激的事情--也就是他在请求创造者帮助他，而世界上没有任何人能够拯救他。
然而，这里产生了一个最困难的问题。是谁告诉这个人，创造者从这种味道像尘土的工作中得到满足了呢，这是一个人应该向创造者要求的工作，因为他想做的一切只是为了让创造者享受？
对这个问题的答案是 "对先知们的信念"。我们必须相信他们的话。由此可见，一个人祈求创造者帮助他，使他能在卑微的状态下工作，而味道只是尘土的味道，这只能是基于对圣贤的信念，要相信他们，只有这样才能达到利什玛（Lishma为了她的缘故）的状态，而不是为了自己的利益。换句话说，只有他们知道什么是利什玛（Lishma为了她的缘故）以及如何实现它。
根据以上所述，我们可以解释我们所问的关于我们的先知们所说的经文："这不是因为你们人数多"。"创造者对以色列人说：'我渴望你们，因为即使我赐给你们伟大，你们在我面前也会减低自己'。" 我们问道："国王所颂扬的人在王面前自傲，这难道是惯例吗？因此，他们为什么告诉我们，以色列人在创造者面前自卑呢？
我们在上面解释过，在工作中有两个甄别。
1）当他从事托拉和诫命时，创造者为他照耀，在工作中感受到美好的滋味，感受到创造者的伟大，他在侍奉一个伟大的国王，已经达到了 "当我想起祂时，祂不会让我睡觉 “的程度。
2）工作利什玛（Lishma为了她的缘故），意思是给予，而不是为了得到回报。当时，一个人的身体是抗拒的，因为他在工作中感觉不到任何味道。然而，他不希望有任何关于创造者伟大的感觉，因为那样的话，这种感觉会给他一个工作的理由，因为他在从事托拉和诫命时的这种感觉，迫使他从事托拉和诫命。由此可见，这不再仅仅是为了创造者的缘故，而是他自己的快乐也包含在其中。
由于这种工作完全超越了理智，由于世界上没有任何理智可以理解这样的事情，这种甄别被称为 "谢赫纳处于尘土中"，而且一个人必须相信，正是从这种工作中，创造者得到满足，这被称为以 "你们在我面前降低自己 "的方式工作。
也就是说，当创造者让他们感受到创造者的伟大时，他们不会说："现在我们不需要在超越理智上工作，因为身体也是如此，当它感受到创造者的伟大时，就会 "如火炬前的蜡烛"取消一样。相反，他们说："我们想以这样的方式工作，'因为你是所有民族中最小的'。"意思是说，一个人身上的所有民族都说这种工作是可鄙的，低劣的，卑微的，也就是说，它是 “谢赫纳处于尘土中（神性）”。
正如我们的先知们所说："'不是因为你们人数多，'创造者对以色列说，'我渴望你们，因为即使我把伟大赐给你们，你们在我面前也会减少自己。" "我把伟大赐给了亚伯拉罕"。当然，在那个时候，他应该是快乐的，因为他已经感受到了创造者的伟大，他将不再有来自身体的阻力。然而，他却降低自己，说："我也是尘土和灰烬"。
换句话说，他对创造者说："我渴望以 "我是耶和华你们的上帝 "的方式，以尘土和灰烬的方式，指的是对他来说 "谢赫纳处于尘土中 "的工作状态。在那个时候，他确信他的工作完全是为了给予，接受的愿望在这里面没有任何作用。由此可见，这并不意味着他在创造者面前降低自己，也就是说，他在创造者面前不以自己为荣。相反，这意味着他正在减少自己，以便在卑微的状态下工作，尽管创造者正在给他伟大。
同样，创造者把伟大赐给了摩西和亚伦，他们却说："那我们呢？" 换句话说，他们渴望工作，渴望一个对他们来说神性在尘土中的时代。那个时候，当他们觉得工作没有味道的时候，恶人就来问 "什么 "的问题，意思是 "这个工作对你们来说是什么呢？"你们想专门从事这个可鄙的工作呢？恶人问："这是为你做的什么工作？"因为那时他们确信他们的工作完全是为了给予，而接受的愿望没有参与其中。
这与大卫的情况相同。创造者给了他伟大，他说："还有我"，意思是 "我是耶和华你的上帝"。这项工作对他来说--当他想把天国的重担放在自己身上时，称为 "我是耶和华你的上帝"--对他的身体来说，是以 "而我是虫子，不是人 "的方式。
以斯拉问道："我是虫子，不是人 "这句话。他说："一个人不太可能说自己不是人。他只是针对敌人在说，也就是他们看不起他，他在他们眼里被视为什么都不是"。
这里的意思同样也是，当创造者赋予他伟大的时候，他并没有说："现在我不再需要向身体开战，因为身体在创造者面前会像蜡烛在火炬面前一样湮灭自己。" 相反，他说：”我渴望一种卑微的状态，这样我的敌人，意思是是我身体内的世界各民族，将鄙视我的工作，因为他们说："工作只是为了给予，"他将在工作中没有感觉。这是一个迹象，表明他根本不是一个人--当他们鄙视他的工作的顺序时。而这被看作是是 "以色列人在我面前降低自己"。