在工作中的 "凡为耶路撒冷哀伤的人，必奖励看见其欢乐 "是什么意思？
Rabash 第 39 篇文章，1990 年
我们的先贤们说（Taanit，第 30b 页）：”任何一个为耶路撒冷哀悼的人都会因看到它的喜悦而得到奖赏”。从字面上看，这句话很难理解。当然，有许多为耶路撒冷哀悼的义人，但耶路撒冷仍未建成，那么，他们怎么会因看到耶路撒冷的欢乐而得到奖赏呢？从字面上解释，可能对此有很多答案，但我们应该从工作的角度来解释它。
众所周知，Malchut被称为 "耶路撒冷"。因此，当我们说 "耶路撒冷的毁灭 "时，指的就是圣殿的毁灭。这被称为 "神性处于 尘土中"或 "神性处于流放中"。换句话说，一个人应该肩负起天国的重担，并相信创造者以 "行善者只做善事 "的天道指引领导着世界，因为它对我们是隐秘的。
Malchut是给予灵魂和BYA的Sefira。从上面给予创造物的一切都被视为Malchut。因此，Malchut没有得到创造物的尊重，因为他们没有看到她的重要性，即她给予我们的一切。这就是所谓的 "毁灭中的耶路撒冷"。换句话说，耶路撒冷本应给创造物带来快乐和喜悦，每个人都本应看到她的优点，但他们却看到她的一切都毁了，她什么也给不了。关于它（Av月 9 日的 Nachem（安慰）祈祷中），经文说：”为耶路撒冷哀悼，为她被毁灭、被贬低、被荒废的城市哀叹的人”。换句话说，一切都被毁坏和摧毁了，这就是所谓的 "Shechina（神性）处于尘土中"。因此，当一个人肩负起天国的重担时，身体会极力反抗。
因此，如果一个人战胜困难，并承担起天国的重担，尽管他认为这并不重要，并为耶路撒冷的重要性对我们如此隐蔽而感到悲痛，并祈祷Malchut为什么不重要，并请求创造者将耶路撒冷从尘土中唤醒，以至于一个人对耶路撒冷的毁灭感到悲伤的话，那么，他就会得到创造者会聆听他的祈祷的回报。
这个人的奖赏就是看到了它的喜悦，这意味着它确实给了他喜悦和快乐。由此可见，意思是说，一个为耶路撒冷感到悲伤和哀伤的人，因为Shechina（神性）在尘土中，他将因看到它的欢乐而得到奖赏，因为没有 Kli（容器），就没有光。而既然他有 了Kli（容器），也就是缺乏—也就是他对 Shechina（神性）处 在尘土中的悲伤，那么他就能看到耶路撒冷的安慰。
根据上述内容，我们应该这样解释（以赛亚书第一章）："牛知道它的主人，驴也知道它主人的食槽；以色列却不知道；我的百姓不明白"。我们应该理解牛和驴在工作中的区别，以及以色列和我的子民在工作中的区别是什么。巴哈苏拉姆说，牛和驴的区别在于，牛被认为是 "头脑"，也就是超越理智的信念。这就是 "牛知道它的主人 "的含义。而驴被认为是 "心"，即接受的愿望，也就是 "驴，知道它主人的食槽"。
因此，这里有两个甄别
1）那些为奖励而工作的人们，他们遵守托拉和 Mitzvot[戒律/善行]是为了获得奖励。他们的问题主要是："我能得到多少奖赏，以及奖赏是什么，也就是说，这种奖赏是否值得我在Torah和诫命上付出我的劳动？
2）那些为了能够给予而工作的人们，正如《光辉之书》中所写的那样，因为"祂是伟大的，是统治者一切的"。换句话说，他们工作只是因为创造者的伟大。也就是说，他们为一位伟大的国王服务，感到非常荣幸。因此，那些为了给予而工作的人需要知道他们在为谁服务，意思是知道祂确实是一位伟大而重要的国王，值得为祂服务。
然而，当他们开始为了给予去工作，而他们有力量去工作的全部原因是创造者的重要性时，那时，”Shechina（神性）处于尘土中 "的形式的工作就开始了。换句话说，精神，也就是为创造者的利益而工作，本应每一次在一个人眼中都变得更加重要，但一个人却会产生这样的想法，表现出相反的情况。也就是一个人不会因为自己在侍奉一位伟大而重要的国王而更加欣然地前进和工作，反而会产生渺小的感觉。换句话说，他感觉不到国王的伟大，而这就导致他不断地下降。
这就意味着，即使他战胜了下降，他也不能总是忍受和对抗这些想法。而这些想法告诉他的是，神性处在尘埃中。他希望满怀喜悦地为一位伟大而重要的国王服务，这本应给他带来快乐，但他却感受到了完全相反的拒绝。他仿佛被工作排斥在外似的。
这就是所谓的 "Shechina（神性）处于尘土中"--这种被排挤在外的感觉。换句话说，他觉得当自己希望承担起天国的重担时，法老的问题却向他袭来，问道："耶和华是谁，要我听从祂的声音？" 这被认为是Malchut，也就是Shechina（神性），与埃及之王法老一起处于流放当中，也就是他被显示了天国的卑微。
在那个时候，一个人只能祈求Malchut[王国]的建立，这意味着Malchut不会停留在卑微低下（尘土）的形式上，因为当一个人看到这种卑微并不重要时，就无法从这种卑微中获得快乐。这就意味着，一个人应该为圣殿的毁灭祈祷，意思是为世人不能将接受天国视为一件好事祈祷，这意味着将为创造者工作视为一项受人尊敬、有尊严的工作。
因此，当一个人为神性的流放祈祷时，他不应该只为他自己而言神性处在尘土中祈祷。相反，一个人应该为神性在整个世界中的卑微祈求，也就是为整个世界都不考虑精神祈求。他为整个世界祈祷，就像我们祈祷 "在我们的时代早日建造耶路撒冷 "一样，这样它就会在整个世界得到荣耀，就像在罗什哈沙纳[犹太新年]的祈祷中所说的那样，"带着祢的荣耀作全世界的王"。但是，既然普通人感觉不到这种缺乏的话，他们又如何祈祷呢？
然而，这样的一个人，也就是一个获得了那一需求的回报，达成了流放的感觉的人，他就可以请求救赎。但是，那些还没有感觉到存在流放的人，又怎么能祈求上帝将他们从流放中解救出来呢？由此可见，一个人感觉自己被流放时，已经算是一种程度上的上升，他必须为整个公众的实现去祈求。
正如上文提到的那样，"凡为耶路撒冷哀悼的人，都会因看到耶路撒冷的欢乐而得到奖赏"。换句话说，感受到耶路撒冷的流放并为之哀悼的人，将因看到耶路撒冷的喜悦而得到奖赏，因为就Kli（容器）而言，只有他的 Kli（容器）可以得到救赎，因为 Kli（容器）是一种对填充的渴望。
因此，当他感觉到Shechina（神性）被流放，她的伟大没有被看到时，他就会哀伤。但是，一个希望承担天国重担的人，因为天国是伟大的，是统治着一切的，就会产生想法和想象，这些想法会把他排斥在Kedusha（神圣）之外，只有通过超越理智地战胜和强制，他才能忍受。
每当他想相信创造者的天道到是善者只行善时，他就会产生诽谤创造者的念头，而听到诽谤他就会感到痛苦。他认为，这只是因为世界各民族统治了Kedusha（神圣），也就是说，存在着隐藏，对于那些想要进入神圣的工作的人来说，Sitra Achra[另一边]隐藏了Kedusha（神圣）的重要性。由此可见，正是哀伤的人才需要上天的怜悯，才能战胜内心的邪恶，他哀伤并呼唤创造者来帮助他。
但是，他当然应该为整个公众祈祷，否则就会被认为他只是在为自己祈祷，也就是说，只有他自己才能从流放中被解救出来。如果一个人真的是为了创造者而祈求，为了让天堂的荣耀彰显在世人面前的话，他怎么能只为自己祈求呢？因此，一个人应该请求让天堂的荣耀彰显于整个世界，正如我们的圣贤所说（巴巴-卡马 92）的那样："任何一个为他的朋友恳求怜悯，并且需要同样的怜悯的人，就会首先得到怜悯"。
在工作中，我们应该明白，为什么一个为朋友请求的人会首先得到回应呢？他所请求的怜悯似乎并不是因为他想唤起对朋友的怜悯。这似乎是一种欺骗。因为我们的先贤们说过，他会先得到回应，因为他在为他的朋友祈求。
然而，我们应该理解为什么他会先得到回应呢。难道不能同时满足他们两个人的祈祷吗？而是必须是一次一个而不是同时两个得到回答吗？我们应该明白他先得到回答的原因是什么？
我们应该这样解释：当一个人在工作中为他的朋友祈求怜悯时--当一个人开始走上通过遵守Torah和戒律来实现与创造者的（Dvekut（粘附））的道路，认为他的所有行为都是为了创造者而不是为了他自己时--身体就会开始抵制这项工作。身体开始抵制这项工作，让他想到这项工作不是为了他自己，因为身体的本质是为自己而工作，而他希望为创造者而工作。因此，被称为 "接受的愿望 "的身体总是向他表明，为创造者工作是不值得的。既然一个人的一举一动都离不开快乐--因为这就是创造物的本质，因为创造者希望取悦祂的创造物，这也是创造物被创造的原因--那么，一个人就不能工作，除非他能从工作中获得快乐。
因此，一个人所做的一切都只是为了享受快乐，即从他的付出中得到回报。因此，在（Lo Lishma） “不是为了她"的工作中，当一个人相信奖赏和惩罚的天道时，他就会在劳动过程中为工作加油，因为他看到了自己将得到的奖赏。但是，当一个人工作的目的是为了给予，也就是说，他并不希望从劳动中得到任何自我的回报时，他怎么可能毫无快乐地去工作呢？
对此，《光辉之书》说，我们必须工作，因为创造者是伟大的、主宰一切的，也就是说，因为是创造者的伟大。之所以这样说，是因为我们看到，在自然中，渺小的人在为一个伟大的人服务时会得到快乐，因为一个人在为一个重要的人服务时自然会有力气。特别是，为一个伟大的国王服务是一种极大的快乐。一个人不需要努力，因为这是创造物的本性。一个人需要努力的是知道并感受到他是一个重要人，然后他就能够为他服务。
因此，特别是当一个人是因为创造者的伟大而希望去工作时，他就会产生不好的念头，不仅不能让他感受到创造者的伟大，反而会让他看到相反的一面。事实上，这种隐藏支配着整个公众。但是，对于那些不是因为创造者的伟大而工作的人来说，身体不需要向他们隐藏创造者的伟大，因为只要他们不把创造者的伟大作为工作的理由的话，身体就不是在免费工作，因为它考虑的是奖励，而不是奖励的给予者。
因此，特别是对于那些只是因为创造者的伟大而希望工作的人来说，就会遇到阻力，并且世界各民族就会掩盖和隐藏他内在中的以色列。因此，自然而然地，对创造者的伟大进行诽谤的大多数是那些希望与创造者一起实现 "Dvekut（粘附） "的人们。那些感觉到被称为 "Shechina（神性）处于尘土中 "的甄别的人，是那些感觉到有必要请求创造者把她从流放中解救出来，从万民中解救出来的人，这意味着万民统治着她，并隐藏了神圣的Shechina（神性）的伟大和重要性。
因此，那些认为Shechina（神性）处在尘埃中的人应该祈求上天的荣耀在全世界彰显。然而，不是整个世界都需要它--也就是让神圣的神性从尘埃中升起--所以他首先得到了回应，因为他也需要同样的东西。但是，这之后，整个世代都会得到启示。然而，只要他们没有适当的 "Kelim（容器）"，它就不能在他们身上显现。正如我们的先贤所说："如果他履行了一个 Mitzva（戒律/善行）的话，他就很高兴，因为他已经把自己和整个世界判给了天平的美德的一方。
因此，只有这样的人--因为创造者的伟大而感到对精神的隐藏，对给予的渴望--才必须为整个世代祈求怜悯。因为他也需要同样的东西，所以他将首先得到回应。这就是为什么经文说："凡为耶路撒冷哀悼的人，都会因看到耶路撒冷的欢乐而得到奖赏"。原因就像我们在前面说的那样，他需要的是同样的东西，而不是大众的。这就是为什么为朋友恳求怜悯的人，他们不能同时得到祈祷的应允的原因，因为只有他需要那件东西，也就是那份救赎--去感受到那一被称为 "使Shechina（神性）从尘土中复活 "的Kedusha[神圣]的伟大。
但那些以上述第一种方式工作的人，他们工作是为了得到奖赏的人，他们考虑的是奖赏。有一条规则：一个人在上面付出的东西对一个人是重要的。由此可见，如果他们相信自己会得到回报，相信创造者会付给他们回报的话，那么创造者对他们来说就已经很重要了。但是，那些不为奖赏而工作的人现在应该感受到祂的伟大，这就是对 Kedusha（神性） 的隐藏--也就是它的伟大是看不见的。为此，创造者向我们提出了消除那一隐藏的要求，正如经文所写的那样，"不要将祢的脸向我隐藏"。
现在我们可以理解我们所问的什么是 "以色列不知道"，什么是 "我的子民不明白 "的含义了。以色列的工作目标是实现与创造者的 "Dvekut（粘附）"，获得 "Yashar-El"[直达创造者]的奖励，而不是为了自己的利益。他们属于被称为 “知道（认识） “的意图，因为他们需要清楚地认识到，他们必须达成创造者的伟大。这种知道（认识）是通过超越理智的战胜而获得的，因为理智被世界各民族所控制，他们掩盖了Kedusha（神圣）的伟大，将天国贬到尘土中。
正是通过超越理智的信念，当一个人在被迫的情况下采取行动时，当 "Sitra Achra（另一边）"的坏念头向他袭来，诽谤并说为了创造者而工作是不值得的，工作的原因只是创造者的伟大的时候，那么，除了相信圣贤们之外，一个人什么也做不了，圣贤们告诉我们，创造者所享受的正是一个人超越理智所做的工作。正如 Baal HaSulam 所说，当一个人超越理智，为创造者奉献时，他所做的工作才是最重要的。
这意味着，理智告诉他，为了给予而工作是不值得的。但一个人战胜了这一点，超越了理智去工作。这被认为是一个人给了创造者一些东西。但是，当创造者从上面给了他一个唤醒时，一个人就什么也做不了了，他也就不能说他给了创造者什么东西，因为这时一个人在创造者面前就像蜡烛在火炬面前一样被取消了，没有任何选择。
在这种状态下，一个人什么也没有付出，因为他没有选择。但是，当他必须超越理智时，由于理智另有规定，他就可以说，他在为创造者付出一些东西。他说，我们必须相信，对创造者来说，这项工作比其他工作更重要。
而先知们说："牛知道它的主人"。这属于以色列的品质，他们被看作是人的头。以色列的意思是 "头是我的"。知识属于他们，这就是为什么先知们说 "以色列不知道"的原因，因为他们不是为了认识创造者而从事劳动，正如经文所写的那样，"你们今日要知道，耶和华是上帝，你们要时刻将此放在心里"。
先知们说，他们没有从事这项工作。另外，先知是对公众说的，也就是对他们的工作只是为了得到奖赏的民众说的，这也是他们从事Torah和诫命的原因。他们没有考虑 "驴，只知道它主人的食槽 "这件事。驴，正如我们在上面所说的，是被称为 "只爱自己 "的接受的愿望。然后，先知告诉他们，驴，指的是看着主人的食槽--也就是奖赏--的人，没有考虑到创造者正在给他们奖赏，也就是说，通过考虑，他们会得到创造者的爱，就像给一个送礼物给他人的人也会得到爱一样。但他们没有注意到奖励的给予者，他们只想着自己会得到奖赏。
由此可见，他们所做的一切，都是为了得到奖赏，他们没有爱，也没有敬畏，也就是说，他们根本没有考虑过 "他主人的食槽"，也就是没有想到主人--也就是创造者才是给予者。相反，他们将Torah和戒律的给予者和戒律割裂开了，在工作时没有想到工作的给予者是谁。此外，他们在考虑奖赏时，也没有想到谁是奖赏的给予者。
这就意味着，先知们既站在以色列的立场上发出警告--也就是他们只在意图上工作，却没有充分注意与创造者达成Dvekut（粘附）的人的角度；也站在那些只在行动上工作，目的只是为了获得奖赏，却不考虑谁是奖赏的给予者的人的立场上发出警告。这就是为什么 "我的子民不明白"的含义。自然，他们也缺乏对创造者的爱。
由此可见，一个人在祈祷之前，应该先思考祈祷的目的是什么。这就是为什么巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）说，一个人只应为一件事祈祷，这包括许多事情： 那就是，他祈求创造者给予他为了给予祂，而不是为了他自己去工作的愿望。之所以如此，是因为要获得给予的愿望，他必须对创造者有信念，也就是相信创造者的伟大。但是，祈求创造者给予他给予的愿望，意味着一个人告诉创造者："我希望在我从事Torah和诫命的时候，我的意图是相信创造者会在我的行动中获得快乐"。
换句话说，即使一个人在劳动时没有品尝到任何味道或感觉，他也会有力量对身体说—当身体争辩说："你看，学习Torah和祈祷对你来说是没有任何味道的 “时，一个人希望有力量告诉身体：”既然我只是为了创造者的快乐而工作的话，我为什么要在乎它对我来说是否有滋味呢？如果我是为了自己的利益而工作的话，那么你告诉我：“你在工作中什么味道都没有尝到”，就是对的。同样，一个人如果不喜欢他的食物的话，他就不会吃。而我的工作是为了创造者的利益，所以品尝什么味道对我来说没有区别”。这就是他对创造者的要求，而这就是所谓的无条件地降服。