什么是工作中 “一个祝福的杯子必须是满的”？
Rabash 第38篇文章，1990年
在《光辉之书》（品哈斯，第630项）中写道：”'满的'是指一个祝福的杯子，正如经文所写：'一个充满了主的祝福的杯子'。因此，一个人应该是完整的，正如经文所写的：'雅各就完整地来了‘。在那里不能有任何瑕疵，因为'凡有瑕疵的，就不能接近'。同样，Aleph-Lamed-Mem[哑]与Yod-Hey一起构成Elokim[上帝]的字母，就像'杯子'的计数值，即八十六[在Gematria（希伯来数字值）]。因为这一原因，杯子必须是满的，因为如果你把Ilem[Aleph-Lamed-Mem，哑巴]这个词倒过来，你就会发现Maleh[满]这个词，因为'杯子'这个词在Gematria（希伯来数字值）中是'满的'，Yod-Hey。"
我们应该理解以下内容：
1）当酒倒入杯中并且是满的时，它被称为 "一个充满创造者祝福的杯子"，这意味着什么？这意味着，如果杯中没有充满酒的话，就不能有创造者的祝福吗？
2）为什么经文说：”所以一个人应该是完整的"，就像装着酒的杯子一样？它以此给我们增加了什么呢？毕竟，如果杯子已经装满了创造者的祝福的话，为什么一个人也要像那样，暗示否则的话，他不能接受祝福呢？因此，杯子被称为 "创造者的祝福 “是对谁而言的呢？难道，杯子需要祝福吗？
3) 最令人困惑的是他所说的东西，也就是一个人应该是完整的，因为经文说："凡有玷污的，必不能接近"。这意味着一个有瑕疵的人不能再接近创造者。这意味着，一个缺少肢体的人不能再接近创造者，必须远离创造者，并且没有任何选择的自由。
4) 他说Ilem[哑]和Maleh[满]有同样的字母构成，在Gematria（希伯来数字值）中，杯子是Maleh Yod-Hey[被创造者（Yod-Hey）充满]，这意味着什么呢？
为了理解上述所有内容，我们必须记住我们被赋予的工作的整个顺序，如经文所写："上帝已经创造的，要去做"。我们说过几次，在我们面前有两个相反的甄别，这两个甄别被称为：1）创造的目的，这是祂对祂的创造物行善的愿望，意思是让创造物接受喜悦和快乐；2）创造的改正，让创造物努力给予创造者，这样祂将享受快乐。也就是说，为自己接受的愿望想要享受快乐，并且创造者给了他这个愿望，但他放弃了这个愿望，只想让创造者享受快乐。
由此可见，这两者是对立的。因此，要实现这样的叫做 "为创造者带去满足的愿望"的愿望，并放弃自我利益的愿望，是一件很辛苦的事情。
为了能够从接受的愿望的控制中走出来，我们必须从Lo Lishma[不为她的缘故]开始，意思是为我们自己的利益。换句话说，通过遵守托拉和Mitzvot[戒律/善行]，他将在这个世界上接受回报，就像《光辉之书》中写的那样，他将拥有生命、健康和给养。否则，他将无法在这个世界上享受物质的生活。当一个人相信这一点时，他有某种力量迫使他遵守托拉和戒律。这被称为 "相信奖励和惩罚，意思是他遵守托拉和戒律是因为他害怕惩罚，并期望接受回报。
有时奖励和惩罚在一个人身上表现为来世的奖励和惩罚，在那里有伊甸园和地狱，这就是迫使他遵守托拉和戒律的原因。既然从罗-利什马（不为她的缘故）来到利什马[为她的缘故]，意味着Toarh中的光照耀了他，有一种不同的奖励和惩罚的方式—在这里，奖励和惩罚是以与创造者的Dvekut[粘连]的形式来回报的。那时，他能感觉到国王的伟大，并且这就是他所期望的奖赏，而当他看到并感觉到他与生命的生命分离，当他远离了创造者时，他将其视为惩罚。而且对他来说，这就是最大的惩罚。
由此可见，即使一个人已经对Torah和戒律有了一些感觉，也就是罗-利什马（不为她的缘故）给他带来的，当有时他开始感受到创造者的一点点伟大时，这使他想在祂面前，就像蜡烛在火炬前一样取消自己。在那个时候，一个人不能理解为什么他现在要在祂面前取消，在创造者面前取消他自己的所有现实。相反，这对他来说是一件自然的事情，也就是说，尽管他不明白现在对他所做的事情—也就是他想取消自己--但实际上，就是这样。这被称为 "一个来自上面的觉醒"，在那里一个人的手没有到达。"手 "意味着达成，来自 "当手达成时"，意思是一个人不明白为什么他要在祂面前完全取消自己。
然而，后来，当那一觉醒从他身上离开时，一个人开始渴望在创造者面前实现取消，并希望获得他在上升时的那一感觉，但现在他开始看到他离这有多远，他的所有器官都抵制取消自我利益的这样的想法，也就是他所关心的将是如何给创造者带来满足感。
那时，他看到世界对他来说已经变得黑暗。他找不到一个可以接受生命力的地方，然后他看到自己处于一种下降和卑微的状态。当他走到这样的下坡路时，他看到没有人有这样的坏想法。然而，一个人应该相信先知，这种想法来自于上面，也就是说，从上面，他们希望这个现在想接近创造者的人遭受下降，因为通过有下降，他将感到需要创造者来提升他。
这正如经文所说："祂把穷人从垃圾堆里提出来"。也就是说，恰恰是在他感到自己在垃圾堆里的时候，也就是说，所有那些被他视为垃圾的东西，就像动物的食物，他们吃的是一个人扔在垃圾堆里的垃圾，对这些垃圾，他们说是不适合人类食用的食物，正如他自己在上升期间所说的那样。
但现在创造者想让他更接近祂，一个人应该感觉到他的缺乏，然后他就可以接受对这种缺乏的填补。因此，正是当一个人在垃圾堆里，从那里寻找他的食物时，当他看到自己在付出了所有的劳动之后，为了获得给予创造者以满足的愿望，已经到了什么地步，那么，他就可以进行认真的祈祷了。然而，一个人并不总是有力量去相信。
然而，当一个人已经站在他将从上面获得帮助的地方附近，而 "附近 “意味着Kli[容器]，也就是给予的愿望，离他很远，那么，他就会看到只有创造者才能拯救他。正如Baal HaSulam所说，这是一个人的工作中最重要的一点，因为那时他与创造者有密切的联系，因为他百分之百地看到，除了创造者本身之外，没有什么可以帮助他。
虽然他相信这一点，但是，这种信念仍然不总是为他照耀，具体地说，现在是接受创造者的救赎的最佳时机，具体地说，现在他可以接受救赎，创造者将使他更接近祂，意思是给予他给予的愿望，从爱自己的本性的控制中走出来，这被称为 “出埃及"。换句话说，他从埃及人的控制中走出来，埃及人折磨着以色列人，不让他们做神圣的工作。"以色列人从工作中叹息，他们的呼喊声上升到了上帝面前，"然后，创造者把他们从埃及的流放中带出来。
换句话说，由于以色列人感受到了奴役，想要摆脱埃及人奴役他们的这种流放的状态，当他们走到这样一个重要的时刻，感受到自己的卑微时，创造者就把他们带出了埃及。这正如ARI所说的那样，当以色列人在埃及的时候，他们已经在49个Tuma'a[不洁]的门里，然后创造者把他们从埃及带出来。
这意味着他们已经到了一个最卑微的地方，一个最低级的地方，然后创造者把他们带出来。
由此可见，当一个人看到自己处于极度的低下时，他应该相信，特别是现在是创造者将把他带近祂的时候。如果信念没有为他照耀的话，那么，当场他就会逃避战场。
由此可见，他所给予的整个劳动的秩序似乎是白费的。但后来，他又接受了一个来自上面的唤醒，他又一次忘记了他在下降过程中的东西，并再次认为他将不再有下降，如此反复。一个人需要极大的怜悯，才能不逃避战场。虽然他使用了我们的先知们所说的劝告："我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah作为调料。"但是这个人说他已经使用了这个劝告好几次了，但却没有用。
他还说，他已经用过 "一个来净化的人是接受援助的"的忠告，好像所有的忠告都不适合他。因此，他不知道该怎么做。这是一个人最糟糕的状态，意味着他想逃离这些状态，但却无处可逃。那时，他在绝望和自信之间承受着折磨。但这时一个人说："我将转向哪里呢？"
在那时，唯一的建议就是祈祷。然而，这种祈祷也是没有任何保证的，因此，接下来他必须祈祷，相信创造者确实听到了祈祷，一个人在这些状态下所感受到的一切都对他有利。但这只能是在超越理智之上，也就是说，尽管头脑告诉他："经过所有的计算，你看到没有什么能帮助你"，但他也应该相信这一点，在理智之上，相信创造者能把他从为自己接受的愿望中解救出来，作为回报，他将接受到给予的愿望。那么，当一个人从创造者那里接受了给予的愿望时，他就与创造者成为一个整体，也就是说，他接受了形式的等同的回报，这就是所谓的 “团结/统一"。
在那个时候，一个人被看作是 “没有瑕疵的"，因为一个人所有的瑕疵是他对精神有不好的想法。也就是说，他没有感觉到Kedusha（神圣）的重要性，认为它是非常重要的东西，当他想在祂面前取消自己时，当他因为对创造者的渴望而对创造者有爱时，对他来说是相反的。也就是说，他感到了身体的抵抗。
所有这些都是因为对创造者的伟大缺乏信念，他怎么能带着他内心的污点接近创造者呢？这就是我们所问的：他们怎么说有瑕疵的人不能接近呢？因为这意味着他不再有任何选择，不能接近创造者。换句话说，"所以选择生命 "这句经文不是针对他说的。这可以这样说吗？
然而，在工作中，我们应该说，"瑕疵 "意味着缺乏，意味着对创造者缺乏信念。因此，"凡有瑕疵的，都不能接近祂"，意思是不能接近创造者。相反，他必须首先改正自己的缺陷，也就是说，做善事，目的是为了接受对创造者的信念，祂作为行善者看守着世界的回报。
现在我们将解释我们所问的，为什么暗示 "一个祝福的杯子应该装满酒"，否则就不被认为是祝福的杯子。他说："所以一个人应该是完整的"。但是，杯和人之间有什么联系，如果杯必须装满，人也应该是完整的吗？
答案是，杯子是放置酒的Kli（容器）。Kli（容器）被称为 "缺乏"，而在缺乏中填充进入。酒被称为 "丰盛"，就丰盛而言，从来没有缺乏，因为 “在国王的家里没有任何东西是缺少的，”正如经文所说，"我主耶和华不改变，"这意味着在光中从来没有缺乏。相反，一切都取决于接受的Kelim[容器]，所以它们是完整的Kelim（容器），而不是破碎的。
正如我们所学到的，有一个容器的破碎的问题，从破碎的容器中出现了Klipot（壳）。容器的破碎的意思是，就像物理容器破碎时，如果你把液体放在Kli（容器）里，它就会全部溢出来，同样它是在精神上也是这样： 如果被称为Kli（容器）的杯子不是满的，但Kli（容器）与创造者的关系是不足的，那么丰富的东西就会流出到外面，即到Klipot（壳）。
暗示杯子必须是满的，这意味着杯子应该与来自给予者的丰富的形式对等。这样，杯子就可以满了，而丰富的东西就不会流向外部。为了理解这个暗示，他们补充说："所以一个人应该是完整的"，在他身上不会有缺陷。这时，这杯子被称为 "祝福之杯"。
换句话说，一个人是应该接受丰富的祝福的Kli（容器），应该与创造者一起完整。这意味着，一个人所关心的一切应该只为创造者的利益，而不是自己的利益。这被称为 "完整的杯子"，意味着一个人应该是完整的，然后杯子才能是完整的。
换句话说，如果Kli（容器），被称为 “杯子”，意味着一个接受的个人，祝福可以在Kli（容器）中充满，它不会从祝福（指Kli（容器））溢出到外部，也就是Klipot（壳）。相反，一切都停留在Kedusha（神圣）当中，因为一个人没有瑕疵，因为精神上的瑕疵意味着有了接受的愿望的混合。如果一个人从所有的缺陷中改正了自己，也就是改正了为自己接受的愿望，那么剩下的就是满杯的创造者的祝福，没有丰富的东西流向外部的klipot（壳）。
现在我们将解释他所说的，Ilem[哑]与Yod-Hey是Elokim[上帝]的字母，它与 "杯"[在Gematria（希伯来数字值）]是同一个数字；因此，一个杯子必须是满的，因为如果你把Ilem[字母]倒过来，你会发现Maleh[满]这个词。我们应该明白这对我们意味着什么。
ARI解释说，主，上帝[Elokim[上帝]]在适合接受丰富的Kli（容器）的名字之后，称为 “光”。他说，审视的顺序是，火花和Kelim（容器）必须从BYA上升到Atzilut，以便在Ima中进行Ibur[受孕]。那时，320个火花升起，包括32个Behinot[甄别]，其中每个Behina[Behinot的单数]包括10个，因此，一起是320个Behinot（甄别）。
破碎的发生是由于三十二条路径中的每条路中的Malchut的审判/判决的品质。因此，第一次改正是Aba，称为Hochma，分类并废除每个Behina（甄别）的Malchut。这被视为去除每条路径中的Malchut，这被称为Peh[口]，也就是Malchut，从它的程度被揭示出来并闪耀。
这正如他在《十个Sefirot的研究》（第12部分，第246项）中所说： “Ubar[胚胎]根本不会说话，因为它是Ilem（哑巴），来自Elokim[上帝]。因此，它是哑巴，没有语言。这就是’或者谁使他成为哑巴'的意思。" 经文写道（《十个Sefirot的研究》，第12部分，第221项）："现在（在Yenika[哺育]时），他们将被Yod-Hey字母填满，成为完整的Elokim[上帝]。"
我们应该在工作中甄别出说话和哑巴的区别。说话的意思是揭示，当一个人在精神上已经有了Yenika[哺育]，他感觉到他是从Kedusha（神圣）那里哺乳的，因为在奶上哺乳表示Hassadim，因为Hesed[怜悯]的品质是给予，当一个人接受了给予的容器，他所有的行为都是为了创造者，他没有为自己的利益担忧。这被认为是Hesed（慈爱）的品质。
然而，在Yenika[哺育]之前，有Ibur（受孕），意思是更高者改正他。这可以是当一个人像在母亲的子宫里的胚胎一样，胚胎在母亲面前取消自己，没有自己的观点，但正如我们的先知所说："胚胎是它母亲的大腿，吃它母亲吃的东西"，没有自己的权威，不能提出任何问题。相反，它不值得拥有一个名字。这就叫 "哑巴"，当他没有口问问题的时候。
当一个人可以闭着眼睛，超越理智，相信先知，一路往前走，就是如此。这就叫Ibur（受孕），当他没有嘴的时候。Ibur（受孕）的意思是如经文所写的（《十个Sefirot的研究》，第8部分，第17项）："Malchut的水平，也就是最有限的Katnut[小/幼稚]的可能的状态，被称为Ibur（受孕）。它来自于Evra[愤怒]和Dinin[阿拉姆语：审判]这两个词，正如经文所写：'主为了你的缘故在我里面受孕'"。
我们应该解释 "愤怒和审判 "的含义是什么。当一个人必须闭着这双眼睛去到超越理智的地方，身体就会抵制这项工作。因此，一个人总是要战胜，这就叫 “愤怒、忿怒和烦恼”，因为在更高者面前总是要战胜和取消自己，让更高者对他做更高者想做的事，这是一件很辛苦的事。这被称为Ibur（受孕），也就是最有限的可能的Katnut（小/不成熟）的状态。
改正的方法就像我们的先知所说的那样："Aba，也就是Hochma，给了白色"，意思是他把面者从其接受的愿望中白化，所以一个人开始感觉到接受的愿望是废物，就像经文说的："你的罪虽如猩红，却要像雪一样白"。那时，一个人认为 "他的母亲给了红色"，意思是Bina被称为 "Hassidim之光"，也就是进入给予的容器的光。也就是说，一旦一个人认识到接受的愿望被称为 "废物"，他就会接受给予的愿望。所有这一切都被认为是更高者的工作，下面接受者没有任何批评就自行取消自己。这被认为是没有 "口"，被称为 "哑巴"，即他没有口。
在之后是 "出生 "和Yenika[哺育]的状态。在那个时候，他已经有了口，意味着他了有自己的权威，他已经开始知道自己在做什么。他已经有许可做出自己的选择，这被看作是自己的权威。这被认为是接受Ruach，当他在Kedusha（神圣）当中已经有了自己的权威时，Ruach就会照耀。但在Ibur（受孕）时，他只有Nefesh，来自Nefisha[休息/静止]这个词，意思是静止的，也就是它没有独立的运动，而是更高者在每个行动中都会移动它。
那时，他从Elokim（上帝）接受了一个完整的名字，意思是在Ibur（受孕），Ilem[哑巴]来自Elokim[上帝]，意思是他没有自己的权威，拥有自己的工作，而是一切都归于更高者。当他出生并在Kedusha（神圣）中拥有自己的Yenika[哺育]时，他就是Elokim[上帝]的全名。这是在暗示，从自己的角度来看，那是哑巴，现在已经成为一个完整的名字。也就是说，他接受了来自Elokim（上帝）的Yod-Hey的奖赏，这意味着一个完整的名字，”杯 "在Gematria中是数字4-Elokim[上帝]，也就是86，然后杯子就满了。
换句话说，当一个人把自己改正到Kedusha（神圣）的领域时，它被称为 "一个完整的Kli（容器）"，这被称为 "一个祝福的杯子"，意思是祝福已经可以在里面了，因为Kli（容器）被改正了，这样它所接受的一切都会留在Kedusha（神圣）中。
通过这一点，我们明白了杯子里应该装满酒的含义是什么。它向我们暗示，丰富的东西将留在Kli（容器）里，没有任何东西会从那里溢出到外面去。相反，一切都将是为了给予。由此可见，当谈及戒律时，它都与枝和根有关。这就是为什么祝福的杯子必须是满的原因，这意味着精神，意味着一个人的工作的顺序，是为了实现创造的目的。