什么是工作中的 "神性是以色列的见证"？
Rabash 第 37 篇文章，1990 年
《光辉之书》说（《品哈斯》，第 491 项）："'为在 ‘Shoshan Edut（神性的见证）'的领袖。摩西说：'Shoshan Edut（神性的见证），'神性的 Edut [见证]，他被称为'Shoshan Edut（神性的见证）'，因为它是站在我们头上、在国王面前为我们作证的见证。它是我们在赞美中赞美的神圣帮助。这就是为什么它被称为'Shoshan Edut（神性的见证）'的原因。摩西说，'它之所以被称为'Shoshan Edut（神性的见证）'，是因神性那是以色列人的见证，以色列人是她的器官，她是他们的灵魂。她是来自上天的帮助，正如经文所记载的那样：'你们将听到上天的声音。'她是神圣的帮助"。
"我们应该明白为什么 Shechina 被称为 Shoshan。 Shechina（神性）的这种颜色（"Shoshan "是一朵玫瑰）对我们意味着什么？我们还应该明白， Shechina（神性）在国王面前为我们作证意味着什么。我们知道，"见证 "应该是亲眼所见，而不是亲耳所闻。因此，我们应该理解这里的 "看 见"是什么意思，即Shechina （神性）那为我们作证是指 "看见"。
众所周知，我们对创造者的工作有两种截然相反的认识： 1) 一方面，我们知道创造的目的是因为创造者的愿望是造福于祂的创造物。因此，祂在创造物中创造了一种接受喜悦和快乐的愿望，因为对某种事物的渴望的程度越大，对应的快乐的程度也就越大。由此可见，创造的目的就是让创造物享受这个世界。换句话说，祂创造了一种接受快乐的愿望，让创造物去享受，也就是说，整个目的就是让创造物去享受快乐。2) 另一方面，我们被告知，禁止为自己接受。也就是说，一个人必须不能为了自己的利益而在思想、言语或行动上为自己去做。相反，一个人应该关注的是为了创造者而做每一件事，而不是为了自己，因为这确实违背了创造的目的。
答案是，一个需要为了创造者而工作的人，并不是因为创造者需要别人为祂工作或给予祂什么。相反，这是对创造的一种改正。正如阿里（Ari）所说，为了让创造者的行为更加完美，也就是为了让创造物享受这种被称为 "善待创造物 "的行为，为了让创造物在这种愉悦中感到完整，也就是为了让创造物在这种愉悦中不感到羞愧，创造者在其想要给予的愉悦和快乐上设置了 "限制"（Tzimtzum）和隐藏。
然而，这只是在他们有为了创造者的意图时，意思是说，因为创造者喜欢祂的愿望被遵从，并从祂那里接受好东西，因为祂希望这样，这自然就消除了形式差异造成的羞耻的问题，因为有一个规则是每个枝都希望像它的根一样。因为创造者给予，同样，当下面者给予时，他也会享受。
当下面者必须接受时，他就会感到羞愧。因此，这是对为了自己而接受的愿望的改正，这种愿望来自创造物，一个人应该在接受的愿望上加上给予的意图。
然而，当一个人想要遵守托拉和诫命时，他的目的是为了让创造者满足他的愿望，而这种愿望与人的本性相矛盾，因为人的本性是为了自己的利益而接受、 因此，当一个人说："我想做好事，这样我就能为了创造者而不是为了自己去做每一件事 "时，他身体里为了自己接受的愿望，也就是所谓的 "邪恶者"，就会大喊："这对你来说是什么工作呢？ "
我们应该如何回答它呢？逾越节哈加达[叙述]中给出了答案： "邪恶者说什么？'这工作对你是什么呢？是为了你自己，不是为了祂。既然他把自己排除在公众之外，他就否认了最重要的东西。而你，也钝掉他的牙齿"。
这个回答很难理解。他在问一个问题；他想明白我们为什么我们要取消接受的愿望，也就是创造者创造的愿望。我们必须回答他，因为他是按照他的观点来问，他是正确的。因此，他们为什么说 "钝掉他的牙齿"？
Baal HaSulam 说，既然他问 "这是什么工作呢"，意思是 "为什么我们必须为了创造者而不是为了自己工作？对此没有任何答案。换句话说，一个人的问题有了答案，他就能用头脑理解了。然而，在这里不可能让他理解，因为他在问，如果他为了给予而工作，接受的愿望会获得什么呢？如果他想在给予之后再接受，也就是说，如果我们说："给予，并且作为回报，你以后将能够成为一个接受者"，那就是为了接受而给予。这就是所谓的 Lo Lishma"不是为她的缘故"。
因此，当一个人想要 "为了她的缘故而工作"（即为了给予而给予）时，就没有什么好回答的了。这就是所谓的 "钝掉他的牙齿"的意思。换句话说，答案就是我们必须以力服人，意思是在超越理智，因为在理智之内，邪恶者就是对的。这就叫 "钝掉他的牙齿"。他说，一个人不可能一下子打败邪恶，但这项工作是在上升和下降中进行的，直到一个人获得胜利的回报，并将天国的重担作为超越理智的信念承担起来为止。
这就是为什么 Malchut 被称为 Shoshanah [玫瑰]或 Shoshanim [玫瑰的复数]或 Shoshan [玫瑰的另一个名字]，因为这个名字总是根据事件发生之后才被命名的，因为如果没有钝化他的牙齿这件事的话，我们就不会得到天国的奖赏。这就是为什么 Malchut 根据行为被称为 Shoshanah（玫瑰）的原因。
由此可见，Shoshan 的意思是 "钝他的牙齿"，因为他的问题没有什么可回答的，我们必须通过武力，通过胁迫，尽管邪恶者，意思是为自己接受的愿望不同意。这就是所谓的 "哈卡"（Hakaa）[打击]，意思是他与自己作斗争。当一个人对他的邪恶者说："侍奉一位伟大的国王是值得的，我们不需要任何回报，只因为祂是伟大的统治者，意思是由于祂的伟大，一个人在侍奉一位伟大的国王时应该感到满足 "时，邪恶者对他说："你想怎样侍奉一位伟大的国王呢？你感受到了祂的伟大，因此你说侍奉祂是值得的吗？
在这种情况下，一个人有时无法向自己描绘任何创造者的伟大。相反，他能感受到 Kedusha[神圣]的卑微。这被视为 "神性在流放中 "或 "神性在尘埃中"。换句话说，他感觉不到任何国王的重要性。相反，一些描绘会使他远离创造者的工作，甚至有时他想忘记创造者的工作，因为他记得他应该为创造者工作，不应该因为工作而得到任何回报，但工作本身应该是他的目标。在那时，他所感受到的滋味使他承诺继续去工作，并因此他不需要任何回报。
但是，如果一个人在做神圣的工作的时候说他不想要任何报酬，那他该怎么办呢？如果没有报酬，他就没有义务去工作，也就没有理由去欣然工作，因为之后他就会得到丰厚的报酬，因为他不是为了得到报酬而工作。
而且，他也不觉得自己是在为一位伟大的国王工作，那么，一个人怎么能毫无喜悦地工作呢？他被告知要强迫性地工作，即未经身体同意。这就是所谓的 "钝掉他的牙齿"。
但是，一个人从哪里获得力量，能够强迫自己工作，以便给予呢？即使他战胜了自己，他也不能欣然从事这样的工作。也就是说，他当时所做的工作就像一个被俘虏的人被迫工作一样。每一次，他都会说："也许有办法让我逃离这里，这样我就不用为别人工作了"。"在那时，他唯一的快乐就是看着钟表，自己很快就能摆脱这样的工作。
由此可见，当工作因不得不为他人而不是为了自己工作而充满悲伤和痛苦时，老板能看着他的员工如何为他工作，一边工作一边哭泣，并说："我什么时候才能摆脱这样的工作呢？"
这个人扪心自问： "创造者希望我们强迫性地为祂工作吗？"
也就是说，他们感觉到一个人离创造者很远，他感受不到创造者的爱，也就是说，在工作期间，他会爱上创造者。他看着自己，不知道自己身上发生了什么。也就是说，如果工作是为了创造者的缘故的话，那么这个人在工作期间就应该感觉到与创造者的亲近，也就是说，每一次都会有更多的愿望去亲近创造者。
但现在却完全相反。也就是说，他每一次都觉得自己离创造者越来越远，他所做的行为把他推得越来越远。他觉得自己的每一次行为都好像是被推开了，也就是说，他无法接近和感受托拉和诫命的重要性，无法在这些行为中感受到一些味道。恰恰相反，他们之间仿佛拉开了距离。在他看来，似乎谁也无法忍受对方似的，他所做的一切行为都是被迫的，对他来说是一种负担和负荷。他总是想着逃离这种状态，但除了睡眠，他无处可逃，也就是说，他只有在睡眠中才能找到滋味。
然而，在那时的问题是：为什么会这样呢？也就是说，一个人应该问：我为什么要这样呢？这就是托拉，这就是托拉的回报吗？是不是因为我开始在真理的道路上工作--也就是来做神圣的工作时，所以一切都是为了创造者--我就被挤出了神圣的工作吗？
为什么当我的工作像一般人一样，意味做善行，而我根本没有考虑过为了创造者的意图，我的工作完全依赖于只考虑行动而不考虑意图的一般人时，我的工作和祈祷却很有味道呢？我知道我在向创造者祈祷，他听到了我的祈祷，我有力量继续祈祷，我在祈祷时从不看创造者是否听到了我的祈祷。也就是说，我对自己的行为没有任何批评，我确信一切都很好。
但现在，我需要提高圣洁的程度，因为我想为创造者工作，为了接近创造者，我现在获得了什么呢？我只是在本该越来越近的地方越走越远。
事实上，我们必须相信对圣贤们的信念，而不是遵循一个人理智的支配，而是完全依靠圣贤们告诉我们的东西。巴哈苏拉姆（Baal haSulam）说过，一个人虽然看不见，但一个人应该相信这是真的。然而，一个人必须相信创造者确实听到了祈祷，正如经文所写，”因为祢听到每一张口的祷告"。既然一个人请求创造者拉近与祂的距离，那么创造者就想给他真正的亲近，也就是说，给他创造者想给的喜悦和快乐。这就是所谓的 "创造的目的"。为此，创造者为他准备了 Kelim（容器），Kelim （容器）被称为 "需要 "和 "缺乏"。
我们看到，只有三件事情： 1）一个人明白，如果他想成为创造者的仆人的话，他就必须禁欲，不享受任何东西，然后他就会成为创造者的仆人。也就是说，作为回报，他将在今世和来世都得到奖赏。2) 他明白，他必须达到能够为创造者工作的程度，也就是说，他的所有行为都是为了创造者，他为此而安顿下来。3) 一个人必须达到创造的目的，即让创造物接受喜悦和快乐，而不是让他们给予，因为给予--也就是我们必须给创造者带来满足--只是创造的改正。
根据以上所述，我们就可以理解我们提出的问题：为什么当一个人请求创造者赋予他给予的容器时，他从上面得到的接受的容器会比他请求创造者给予他给予的容器之前更大呢？
答案是，正如我们在前几篇文章中所说的那样，如果一个人立即得到了给予的愿望，也就是说，他将能够战胜小小的接受的愿望的话，那么他就会满足于此，而他内心的接受的愿望就会一直得不到改正，因为它不会向一个人更多的显露出来，这样他就可以请求力量每一次来战胜它。
这就意味着，当一个人祈求得到力量来战胜小小的接受的愿望时，他所看到的事实是，作为祈祷的回报，他得到了一个更大的接受的愿望，这并不像他所想的那样，他最初的接受的愿望是小的，然后从上而下，他得到了一个越来越大的接受的愿望。
而是像《光辉之书》中所说的那样，"或者让他知道自己的罪"。他问："谁让他知道的呢？" 他说："创造者让他知道的" 。这意味着，创造者每次都让他更清楚地看到，他与生俱来的接受的愿望的力量有多大，正如经文所写，”罪就蹲在门口"。也就是说，他一出生，它就带着所有的力量诞生了。因此，它为什么被称为 "愚蠢的老国王"的原因。
然而，一个人不需要知道接受的愿望的全部的程度。相反，这种接受的愿望的力量的启示是渐进的。也就是说，邪恶应该与他所拥有的良善相平衡。换句话说，一个人在多大程度上取消了接受的愿望，上天就会在多大的程度上向他揭示接受的愿望（邪恶）。
正如我们在解释 "对邪恶者来说，邪恶的倾向就像一根毫毛，而对正直者来说，邪恶的倾向就像一座高山一样 "时所说的那样，由于善恶必须平衡，正如我们的圣人们所说的那样，"一个人应该总是看到自己一半是善的，一半是恶的"，因为它们总是相伴而行，以便选择如何决定。
由此可见，邪恶就在人的内心。然而，邪恶的一面会根据一个人善的一面的程度而显露出来。因此，当一个人开始走在真理的道路上时，他身上每次都会出现邪恶的状态。然而，对于他所感受到的每一种邪恶的状态，除了请求创造者帮助他之外，他什么也做不了，正如经文所写的那样："人的倾向每天都在战胜他。如果不是创造者的帮助的话，他是无法战胜它"。由此可见，一个人无力战胜邪恶，而是创造者必须帮助他。
然而，我们应该知道，这也被看作是一种改正。也就是说，如果没有上天的帮助，一个人是无法战胜邪恶，这一点是经过深思熟虑的。这是因为，如果一个人有能力自己为创造者工作的话，他就会一直处于 Katnut[渺小/不成熟]的状态。也就是说，他不需要提高Kedusha（神圣）的程度，一个人应该在Kedusha（神圣）的程度上达到托拉的状态，在那里创造者想要给予创造物的喜悦和快乐被隐藏着。
如果一个人觉得自己很好的话，他就不需要托拉。但是，如果一个人无法战胜邪恶，在这方面，一个人是无法满足的，因为他看到邪恶是如何支配他的，所以他看到自己没有掌握圣洁，那么他怎么能满足呢？
在那时，根据他战胜的程度，他更清楚地看到了真相--也就是他没有任何机会摆脱邪恶的控制。在那时，当他请求创造者帮助他时，他会全心全意地请求。此外，他常常感到绝望，需要额外的战胜，才能有力量超越理智，创造者才能帮助他。
这样看来，通过战胜困难和请求创造者的帮助，他在哪些方面得到了帮助呢？正如《光辉之书》所说，"用圣洁的灵魂"。也就是说，每一次的帮助都会带来更大的光明。这就是为什么一个人无法靠自己摆脱邪恶的控制，而是需要创造者的帮助的原因。这样，他就会显露出他的 Neshama[灵魂] 的NRNHY。
根据上述内容，我们应该解释我们所问的问题：1）为什么Shechina（神性）被称为 "玫瑰"？2) 为什么神性要在国王面前为我们作证？也就是说，她应该证明什么呢？3) 如经文所记，"你们要听上天的"，他说神性是被称为 "来自上面的帮助"，这是什么意思呢？
她之所以被称为 "上天的帮助"，是因为除非邪恶者来问："你的工作对你是什么？"并想在理智之内知道他为创造者而不是为自己工作会得到什么，否则就不可能获得天国，而天国就是超越理智的信念。
在那时，在理智之内就没有什么可回答的了，因为在理智之内，他是对的，正如经文所写的那样："既然他把自己排除在公众之外，他就否认了最重要的东西"。也就是说，既然他否认了改正的本质，即为了不在接受喜悦和快乐时感到羞耻，那么创造者就不需要被侍奉。相反，我们应该为创造者的利益而工作，这也是为了我们自己的利益。
也就是说，通过这种改正，就不会有羞耻的问题了。这就是他所否认的。因此，这不会帮助他理解任何东西，相反，我们必须通过武力，即通过胁迫，这就是所谓的 "钝掉他的牙齿"。由于这种工作是无休止的，所以叫做 "钝掉他的牙齿"。这就是为什么天国被称为 "Shoshan "或 "Shoshanah"（两者都是 "玫瑰 "的意思），源于 "钝掉他的Shinaim（牙齿）"。
神性给我们证明了什么？我们问，她从哪里看出来这一点的？
答案是，因为她帮助了我们。Malchut被称为 "天堂的援助"。这意味着Malchut自己给予了帮助。正如经文所写："一个来净化的人得到帮助"。因此，她可以证明我们很好，因为她在这方面帮助了我们。
此外，我们还问，为什么她必须作证呢？我们应该这样解释，一旦一个人得到了天国的奖赏，当他可以为创造者工作时，他需要得到托拉，称为ZA，即 "国王"的奖赏。这就是她必须证明的东西，也就是他已经获得了天国，并且因此配得上被称为 "创造者的名字 "的托拉，也就是创造的目的。