什么是工作中的 "享受新郎之餐的人"？
Rabash 第 35 篇文章，1990 年
我们的先贤们说（Berachot 72）："一个在新郎那里用餐时享受而不取悦他的人，在五个声音中犯了罪。如果他取悦了新郎的话，他的奖赏又是什么呢？拉比叶霍舒亚-本-列维（Rabbi Yehoshua Ben Levi ）说：‘他的奖赏是托拉，托拉是在五个声音中被给予的‘"。
我们应该明白，如果他喜欢吃新郎的饭，他就必须取悦新郎是什么意思。难道如果他不喜欢新郎的饭菜的话，他就不应该取悦新郎吗？还有，"他必须取悦他 "是什么意思呢？难道新郎为自己成为新郎而感到悲伤，所以我们要努力取悦他吗？我们还应该明白，我们可以用什么能够取悦新郎，这样，通过取悦新郎，我们就会得到托拉的奖赏吗？
如果一个人被告知他要履行某条戒律，他就会得到来世的奖赏的话，这是合情合理的。但在这里，他们说他的奖赏将是托拉。这难道是一种让一个人有义务去取悦新郎的奖赏吗？我们应该如何在工作中理解这一切呢？
此外，我们还必须明白为什么不需要取悦新娘，而只需要取悦新郎呢？关于新娘，我们发现了另一个要求。关于新娘，经文说（Ketubot 16b）："如何在新娘面前跳舞？沙迈学派（Beit Shammai）说：‘新娘就像她现在这样。希勒尔学派（Beit Hillel）说：‘一个美丽而优雅的新娘。‘沙迈学派（Beit Shammai）对希勒学派说：‘如果她是瘸子或瞎子呢，难道要告诉她是‘一个美丽动人的新娘‘吗？‘但托拉说：‘不要说假话。希勒尔学派（Beit Hillel）对沙迈学派（Beit Shammai）说：‘照你们的意思，一个人在市场上讨价还价，是应该在他面前称赞它，还是在他面前批评它呢？也就是说，应该在他面前称赞它。‘""因此，圣人说：‘一个人的观点应该总是与人混杂在一起。
我们应该明白，为什么关于新娘，我们只说跳舞，而没有说只有在跳舞时新娘才应该高兴，应该给·新娘取什么名字，是原名，还是一个俊美的名字，即使不是真正的名字。
安息日[Shabbat]也被称为 "新娘"，因为经文写道："去吧，我的爱人，走向新娘"。安息日之前有六个工作日。在这六天里，我们必须辛勤劳作，为安息日准备一切，还要吃安息日的饭。
安息日被称为 Malchut，"新娘 "也被称为 Malchut，同样"以色列的土地 "也被称为 Malchut。此外，"创造 "在总体上也被称为 Malchut。这意味着，一般来说，我们应该谈论两个主题： 1）创造者，2）创造物。
创造者被称为 "新郎"，而创造物被称为 "新娘"。新郎[Hatan]的名字来源于Nahut Darga[低一等的]，正如我们的圣人们所说："降低等级娶妻"。这意味着创造者只有在拥有新娘时才能被称为 "新郎"。就像在物质世界上，当我们说某个人是新郎时，就意味着他有了新娘。但在精神工作中，这意味着什么呢？
因为如果没有创造物的话，就不可能谈论创造者，所以说有创造者的人，是在创造者创造了创造物，并且创造物达成了创造者的状态之后，创造者才创造了创造物。然后，创造物才说有创造者。但是，如果没有人达成祂的话，就没有人可以谈论祂。因此，当祂创造创造物时，是通过多次限制自己，之后才有可能出现创造物。他们是接受者，他们在形式的对立方面与祂相距甚远，因为祂的愿望只是给予，而创造物只想接受，而在精神上的形式差异造成了遥远和分离。
由此可见，创造者恰恰是通过降低自己的程度，才能让创造物达成祂的目的，因此可以说，创造者被称为 "新郎"，因为祂降低自己的身高（程度），是为了让创造物达成祂的目的。
那些达成的人们被称为 "新娘"，他们知道有一个 "新郎"，而如果创造物没有达成祂的话，祂肯定不会被称为 一个"新郎"，而达成祂的那些人也不会被称为 "新娘"。
当我们在总体上谈论世界时，我们会将万事万物分为两类： 1）被称为 "新郎 "的给予之光，它通过 "限制 "和 "屏幕 "照亮世界。这就是所谓的 "新郎"。2) Kli[容器]接受光和丰富，这被称为 "世界的总体的 Malchut"。
然而，就一个人而言，光中有许多甄别，而这些甄别的扩散是由于接受它们的Kli（容器）而产生的。也就是说，关于光，我们说光中没有变化，但所有的变化都在 "Kli（容器）"中。之所以如此，是因为光只有在受到限制的情况下才会闪耀，而且光与 "Kli（容器）"之间是等同的。
因此，这取决于接受者的工作，他能在多大程度上改正自己，使之与光形式等同。因此，从被称为 "Kli（容器）"的接受者的角度来看，我们可以从光中看出许多甄别。因此，尽管我们有许多细节，但总的来说仍然是一个光和一个 Kli（容器），因为我们知道，在改正的结束时，"耶和华将是一，祂的名字是一"。
安息日被称为 "新娘"，在她之前有六个工作日，也就是劳动的时间，正如经文所写，"耶和华造天造地六日，第七日，祂沙瓦[安息]"。因此，"安息日 "意味着工作的完成，而 "新娘 "也意味着工作的完成，正如经文所写："摩西完成了"[在希伯来语中，Klot（完成）与Kalah（新娘）相似]，即工作完成了。
我们应该理解 "劳动 "的含义，也应该理解 "完成工作 "的含义，在工作中被称为 "安息日"的含义是什么。经文写道："上帝创造的一切是去做"。正如《苏拉姆》[《光辉之书》阶梯注释]中解释的那样，六个工作日是对被称为 HGT NHY 的六种品质的改正，因为创造者创造世界的时候是希望自己接受。这就是所谓的 "创造"，即从无到有。
由于它的形式不同，会造成疏远和分离，所以创造者创造的这个 "Kli（容器）"是给下面接受者去制造的，意思是改正，即把给予的目的放在接受行为上。这就是所谓的 Dvekut[粘附]，"形式等同"，通过 Dvekut[粘附] 的改正，被称为 "为自己而接受 "和 "分离 "的创造物得到了改正，接受并获得了给予的形式。
当下面接受者给予这个 "Kli（容器）"时，光就能到达下面接受者那里。也就是说，在这个时候，"祂对自己的创造物行善的愿望 "这一创造的思想就会付诸实践。这就是所谓的 "完成工作 "的 Kli（容器），它适合接受属于Kli（容器）的丰富。
由此可见，六个工作日被视为为实现给予的意图而进行的工作，而安息日则意味着为实现给予而工作的Kli（容器）已经准备就绪。因此，"安息日的到来 "意味着光已经降临到为光做好准备的 Kli（容器）。那么它就被称为 "安息日"，意思是他已经从制作Kli（容器）的工作中休息了，因为他已经改正了 Kli（容器）。
当光照耀在 Kelim（ 容器）中时，Kli （ 容器）就无事可做了，只能享受光，因为这就是创造的目的，"为祂的创造物造福"。这就是我们的先贤们所说的 "安息日来临，安息就来了 "的含义。之所以如此，是因为当光照耀着Kelim（容器）时，就不再有工作的空间了。而是这就是所谓的 "享受安息日的晚餐"。这就是我们的圣人们所说的："在安息日前夕没有劳作（制作 Kelim（ 容器））的人，他在安息日吃什么呢？"
换句话说，安息日被称为 "一顿 美餐"，也就是是接受喜悦和快乐的时刻。如果他没有在安息日前夕准备好的 Kelim（ 容器）的话，那么当光来到时，他就没有 Kelim（ 容器） 来接受这顿饭了。这就是为什么安息日被称为 "Kallah"[新娘/完婚]的原因，源自 "结束"、"结尾"、"完成 "等词。正如经文所写，"到了第七日，上帝结束了祂所做的工"。这意味着饭菜已经准备好了，因为接受饭菜的 Kelim（ 容器） 已经完成，而且众所周知，不能说缺少光，正如经文所写，"全地充满了祂的荣耀"。相反，当有准备好的 Kelim（ 容器） 时，我们就能看到光，这意味着光在 Kelim（ 容器） 内显露出来。
以色列之地也被称为 "新娘"，因为她有一个新郎，就像经文写道："耶和华你的上帝的眼目从年头到年尾都注视着这块地"。这似乎很难理解，为什么以色列之地是这样的情况。毕竟，经文写道："耶和华的眼目遍察万物"，而不是特指以色列之地。
我们应该这样理解，托拉给了我们一个征兆，给那些为创造者工作的人，并且他们想知道自己是否已经达成了 "以色列之地 "的品质的奖励。这个征兆就是，这个人感觉到 "耶和华的眼睛"，也就是祂的天道，是善和只做善事。这被视为一个人在以色列的土地上。在那时，以色列被称为 "新娘"，因为她知道自己有一个新郎。
同样，谁有新郎呢？也就是说，谁知道自己有一个新郎呢？就是达成新郎的人。这种程度的人被称为 "新娘"，意思是达成神性的人。光被看作是神性，而光的接受者就是达成神性的人。因此，"以色列之地 "被称为 "新娘"，意思是新郎在她身上显现，也就是创造者是监督者。
为了得到被称为 "被视为新娘的土地 "的以色列之地，就像在物质世界上一样，我们习惯于去寻找一个没有缺点的新娘，就像经文写到的有关间谍门一样，他们诽谤以色列之地，说这个新娘，也就是这块土地，不值得拥有，原因有很多。
某些人说，她是骄傲的，并且对一个人有很多的要求，这意味着一个人应该在她面前取消自己的理智和愿望，只有那些能够闭着眼睛走路并顺从她所有要求的人，对这样的人她才能和他说话。而如果他想在理智之内理解她正在说的是什么的话，她就会立即从他身边逃走。
因此，他们说，一个人怎么能为她放弃自己的全部的存在呢？也就是说，她的思想非常坚定，如果他不听她的话，她就会立即离开他。换句话说，"以色列之地 "就是天国，一个人必须超越理智接受天国，而不是等待身体同意承担天国的重担。接受天国必须使一个人 "尽心、尽灵、尽力 "地去爱创造者，而这一切都建立在超越理智，即无条件的屈服，也就是身体不理解的基础之上。
一个人必须闭着眼睛去承担这块土地的重担，即超越理智。如果在工作中间，当他在精神上获得了一些上升的时候，一个人在工作中感受到了一种美好的滋味，他说："现在我不必相信创造者了，因为我已经在工作中感受到了一种美好的滋味，我把我在工作中感受到的滋味作为基础。"在那时，就像寓言中所说的那样，他一想信念超越理智地理解，"我为什么要这样做呢？"他说："现在我已经有了信念创造者的基础。"她马上就会从他身边跑开。换句话说，他正在感受到的整个上升的过程，他马上就会从他的状态中下降。这被认为是被称为 "以色列的土地 "的 Malchut 离他而去，而他仍然处于 "海外 "的状态。
这正如我们的先贤们所说："世界各民族之地，其空气不纯洁"。这意味着，在下降期间，一个人从以色列的土地上走下来，进入 "世界各民族之地"，而 "世界各民族之地 "的空气是不纯净的，这意味着 "世界各民族 "的所有思想都会进入他的头脑和心中，"以色列 "的愿望，即 "Yashar-El"直奔创造者的愿望，会从他身上离去，取而代之的是 "世界各民族 "的愿望，这与Kedusha（神圣）]恰恰相反。
原来，一个人在下降时会说："我为达成Kedusha（神圣）所做的一切努力得到了什么呢？现在我明白了，我不仅一无所获，甚至比我开始为创造者的意图而努力之前还要糟糕"。换句话说，他说："我不仅没有给予的意图，甚至在实践中，情况也变得更难观察，也就是说，在行为中没有意图。相反，在我想进入‘以色列的土地‘之前，我可以很容易地遵守托拉和戒律"。
这正如《光辉之书》（Shlach，第 63 项）中所写的那样："经文说：‘他们从观察那地回来。‘‘他们回来了‘的意思是，他们从真理的道路上回来了，回到了邪恶的一边。他们说：‘我们得到了什么呢？时至今日，我们还没有在世界上看到善。我们在托拉中辛勤劳作，但房子是空的。谁会得到那个世界的奖赏呢？谁会进入那个世界呢？我们最好不要如此劳累。我们辛辛苦苦地学习，是为了了解那个世界的一部分，正如你建议我们的那样，那个世界流淌着奶和蜜。那个上层世界是好的，我们从托拉中知道，但谁能得到它的赏赐呢？‘那些忠诚的人们，他们怎么说呢？‘如果耶和华希望我们接受的话，祂就会赐给我们。‘"当一个人怀着对创造者的渴望而努力时，他就会得到回报，因为祂所要的只是我们的心。
因此，我们看到，"以色列之地 "就是 "Malchut"，意思是新娘。人们被派去看新娘是否善良，是否骄傲。
同样，安息日也被称为 "新娘"，与工作的完成有关。因此，在安息日之前有六个工作日，在这六个工作日里，工作和劳作是为了适应新娘提出的条件，如果我们想接受她的话。这六个工作日中的劳作就像间谍们一样： 有时，他们认为新娘很好，娶她的人是世界上最幸福的人，做什么都值得，也就是说，接受她要求的所有条件。
但她怎么说呢？只有当一个人说，他取消了他所有的需求，也就是一个人的身体所要求的一切，也就是说，他放弃了他自己的愿望，只关心 "新娘 "的利益，"新娘 "被称为 Malchut，也就是 "新娘"，也就是天国、 只有这样，当他放弃自我的利益时，正如我们的先贤们所说："托拉只存在于为她而将自己判决死亡的人身上"，这意味着他放弃了所有与自身需求有关的想法和愿望，只为创造者着想。
同样，在六个工作日中，一个人也会有上升和下降。换句话说，有时一个人会说，间谍们说的对，我们应该逃离这一战场，这不适合我们。有时，他们又说约书亚（Joshua）和迦勒（Caleb）说的 "耶和华若要我们的话，就必赐给我们 "是对的。
在我们完成工作之后，意思是当一个人同意新娘的所有条件时，他就会得到安息日的奖励，被称为 "安息日的女王"。也就是说，她会把从新郎那里接受的所有喜悦和快乐都给予在她面前宣布自己无效的男人。这就是她提出的要求--特别是在新郎接受了她的所有条件之后，她会向新郎展示，如果一个人能够接受她作为 "新娘"的话，他的生活会得到什么。然后，"新娘 "得到了一个名字，那就是 "国王的女儿"，并且国王的家里什么都不缺。
现在，我们可以解释刚才我们问的问题了：为什么要让新郎高兴呢？答案是，因为从枝和根的角度来看，"新郎 "是创造者，而"新娘 "是创造物，创造物应该从创造者那里接受，而因为创造者创造世界是为了善待祂的创造物，当创造物接受喜悦和快乐时，这就叫做 "新郎的喜悦"。正如我们的先贤们所说："在祂面前，从来没有像创造天和地的那一天那样快乐的时刻"。
由此可见，每个人都享受着新郎的大餐，也就是说，世界上所有的快乐都来自创造者，这就是所谓的 "新郎的大餐"。"没有让他喜悦 "是指他诽谤 "新娘"，意思是说 "新娘 "不美丽，有很多缺点。新娘 "是创造物，他们应该从创造者那里接受喜悦和快乐。他们说，被称为 "Malchut"的"新娘 "，她包含了所有的灵魂，却没有给创造物带来快乐和喜悦。
由此可见，创造者并没有给她任何东西。因此，如果一个人说Malchut没有任何东西可以给创造物的话，他就是在诽谤新娘--说她贫穷和微薄，同时也是在诽谤创造者，因为创造者没有给她任何东西，所以她能够有东西可以给创造物。
因此，任何 "一个享用新郎的饭菜而不使他高兴的人，就犯了五个声音的罪过"。关于 "五"，众所周知，在精神中，任何完整的东西都被称为 "五个Sefirot"，即 "五个世界"。因此，他被称为 "乌巴（Ubar）"（胚胎），意思是越过（经过）它们，不接受它们。"革马拉（Gemara）问："如果他取悦了他的话，"他的奖赏是什么？拉比叶霍舒亚-本-列维（Rabbi Yehoshua Ben Levi ）说：‘他的奖赏是托拉，是用五种声音被给予的‘"。
我们应该明白，为什么他没有像其他地方承诺的那样，得到来世的奖赏呢？答案是，这是因为他取悦了新郎，也就是说他相信天国，而天国就是 "新娘"。他说，她是一个美丽、善良的新娘，他坚信她有一个新郎，我们已经可以看到祂与新娘在一起。
这就是所谓的 "安息日的晚餐"。这意味着，在安息日，作为灵魂集合体的 "Malchut "已经拥有了被称为 "新郎 "的创造者想要给予灵魂的东西。这就是安息日是 "来世的模拟 "的含义，因为在安息日，我们可以享用新郎的晚餐。
现在我们可以理解我们所问的问题了：为什么他说一个取悦新郎的人得到的奖赏是托拉，而不说他得到的奖赏是来世，就像很多地方写的那样呢？答案是：新郎是创造者，一个人凭什么在工作中取悦新郎呢？就是当一个人说新娘美丽无暇的时候。
新郎由此而高兴，也就是说，从信念超越理智的角度来看，新娘被称为Malchut。他说，Malchut以她的治理领导着世界，以善和行善的形式领导世界。这正如《雅歌》中所写的那样（《雅歌》第 4 首）："我的妻子，你是全然美丽的，没有一点瑕疵"。在那时，一个人会得到托拉的奖赏，托拉被称为 "国王的膳食"，也就是关于创造者的名字的托拉。在一个人获得被称为 "天国 "的 "信念 "奖励的之前，托拉不会出现。
然而，在一个人达成被称为 "新娘 "的 "Malchut"的 "信念 "的奖赏之前，在那里会有上升和下降。这就是所谓的 "舞蹈"。在那里，所有的工作都是为了获得天国的奖赏，因此他不会做任何与自身利益有关的事情，他的所有行为都是为了创造者。
对此，我们的圣人们说："一个人如何在新娘面前跳舞呢？"意思是为了获得 "新娘 "的品质的奖励呢？
在这一点上，在沙迈学派（Beit Shammai）和希勒尔学派（Beit Hillel）之间存在争议。沙迈学派（Beit Shammai）说 "新娘就是新娘"。也就是说，一个人无论感觉如何，是好是坏都是那样。对于任何事情，他都应该相信，他的所有感觉都是为了他好。这是非常困难的。
但希勒尔学派（Beit Hillel）说，一个人应该说，在他所处的状态下，他所感觉到的，他感觉不好的，他应该相信是好的，但他看不到好，因为他还不配看到。因此，他的感受是不真实的，因为 "他们有眼睛却看不见"。
但每个人都说，一个人应该超越理智，去取悦新郎。因此，有两种工作： 1）在六个工作日内，这是工作的时间；2）在安息日期间，这是吃大餐的时间（见第 12 篇文章，Tav-Shin-Mem-Tet）。