工作中，什么是“在新郎的筵席上享乐的人”？

拉巴什，1990年，第35篇文章

我们的圣贤说（Berachot 72）：“凡在新郎的筵席上享乐而不使他喜悦的人，违背了五种声音。而如果他使他喜悦，他的奖励是什么？拉比·约书亚·本·列维说：’他将被赋予用五种声音被赐予的托拉的奖励。’”

我们应当理解，如果在新郎的筵席上享乐，就必须使他喜悦。如果不在新郎的筵席上享乐，难道就不应该使他喜悦吗？此外，使他喜悦是什么意思？难道新郎因为成了新郎而感到悲伤，以至于我们要去让他开心吗？我们还应理解，我们可以用什么来使新郎喜悦，从而使我们通过这种喜悦被赋予托拉。

通常情况下，如果一个人被告知要履行某项诫命，他被承诺的奖励是来世。但这里说奖励是托拉。这是一个强制要求人们去取悦新郎的奖励吗？在工作中我们该如何理解这一切？

此外，我们必须理解，为什么不要求取悦新娘（Bride），而只要求取悦新郎。关于新娘，我们发现了另一个要求。关于新娘，经上说（Ketubot 16b）：“在新娘面前如何跳舞？沙迈学派（House of Shammai）说：‘照新娘的原样（as she is）。’希勒尔学派（House of Hillel）说：‘一位美丽且优雅的新娘。’沙迈学派对希勒尔学派说：‘如果她是瘸腿或瞎眼的，也要对她说“一位美丽且优雅的新娘”吗？但托拉说：“要远离谎言。”’希勒尔学派对沙迈学派说：‘照你们的逻辑，如果有人在市场上做了一笔糟糕的买卖，别人应该在他面前称赞它还是批评它呢？当然应该称赞。因此，圣贤们说：“一个人的观点应当始终与大众融合。”’”

我们应当理解，为什么关于新娘只谈论跳舞，且没有说新娘只应在舞蹈中快乐，以及该给新娘起什么名字——是按她的原样，还是给她一个漂亮的名字，即便那不是事实。

安息日（Shabbat）也被称为“新娘”，如经上记：“来吧，我的爱人，迎接新娘。”在安息日（Shabbat）之前有六个工作日。在那六天里，我们必须劳作以便为安息日（Shabbat）准备好一切，我们也吃安息日（Shabbat）的晚餐。

安息日（Shabbat）被称为 Malchut，“新娘”被称为 Malchut，“以色列之地”也被称为 Malchut。此外，“创造”通俗地也被称为 Malchut。这意味着总的来说，我们应当讨论两个主题：1) 创造者，2) 创造物。

创造者被称为“新郎”，创造物被称为“新娘”。Hatan（新郎）的名字源于 Nahut Darga（低一等的程度），正如我们的圣贤所说：“下降一个程度，娶一个妻子。”这意味着只有当创造者拥有新娘时，祂才能被称为“新郎”。这就像在物质世界，当我们说某人是新郎时，意味着他有新娘。但这在精神上暗示了什么？

既然离开创造物就无法谈论创造者，一个说存在创造者的人，是在祂创造了创造物且创造物达成（Attain）了祂创造了他们之后才说的。然后创造物说存在一位创造者。但如果没有人达成祂，就没有人谈论祂。因此，当祂创造创造物时，是通过多次限制（Tzimtzum）自己，之后才可能产生创造物。他们是接受者，且由于品质相反，他们在形式上远离祂，因为祂的愿望只是为了给予，而创造物只想接受，精神上的品质差异造成了疏远和分离。

由此得出，正是通过降低祂自己以便让创造物达成祂，才可以说创造者被称为“新郎”，因为祂降低了自己以便被达成。

那些达成者被称为“新娘”，她知道有一位“新郎”；如果创造物没有达成祂，祂肯定不会被称为“新郎”，那些达成者也不会被称为“新娘”。

当我们总体上谈论世界时，我们将一切区分为两种甄别：1) 给予之光，被称为“新郎”，它通过限制和屏幕（Masach）照进世界。这被称为“新郎”。2) 接受光和丰盛的容器（Kli），这被称为“世界总体的 Malchut”。

然而，在一个人内部，光有许多种甄别，这种激增是因为接受它们的容器。也就是说，关于光，我们说光中没有任何变化，所有的变化都在容器中。这是因为光仅通过限制照耀，且照耀的程度取决于光与容器之间的形式等同的程度。

因为这一原因，这取决于接受者的工作，看他能把自己改正到什么程度，以便与光达成形式（品质）等同。因此，从被称为容器的接受者的角度，我们可以从光中辨别出许多甄别。为此，尽管我们有许多细节，但它在总体上仍然是一个光和一个容器，正如我们学习到的，在最终的改正时，“耶和华必为一，祂的名字也必为一”。

安息日（Shabbat）被称为“新娘”，在她之前有六个工作日，也就是劳作的时间，如经上记：“耶和华六日造天地，第七日便安息（Shavat）了。”因此，安息日（Shabbat）意味着工作的完成，“新娘（Kallah）”也意味着工作的完成（在希伯来语中，Klot（完成）与 Kallah（新娘）相似），即工作已告竣工。

我们应当理解“劳作”的含义，以及在工作中被称为“安息日（Shabbat）”的“工作的完成”的含义。经上说：“上帝所创造的、是要去做。”正如《光辉之书的阶梯（Sulam）注释》中所解释的，六个工作日是对被称为 HGT NHY 的六种品质的改正，因为创造者创造世界时带有为了自己而接受的愿望。这被称为“创造物（Created）”，即从无到有的存在。

由于它是不同的形式，导致了疏远和分离，这个由创造者创造的容器是给下层人去“做（使用）”的，即去改正，也就是说，要在接受的行为上，放置给予的意图。这被称为粘附（Dvekut）、“品质（形式）等同”，通过这种方式，那个被称为“为了自己而接受”和“分离”的创造物，通过粘附的改正得到了改正，使接受获得了给予的形式。

当下层人给出这个容器时，光就能到达下层人。也就是说，在那时，创造的蓝图——即“祂向其创造物行善的愿望”——进入了实践。这被称为适合接受属于该容器的丰盛的“工作的完成”。

由此得出，六个工作日被视为为了达成给予的意图而进行的工作，而安息日（Shabbat）意味着为了给予而工作的容器已经准备就绪。因此，“安息日（Shabbat）的到来”暗示着光已经来到了一个为光准备好的容器中。那时它被称为“安息日（Shabbat）”，意味着祂已经从制造容器的工作中安息了，因为祂已经改正了容器。

当光在容器中照耀时，容器除了享受光之外无事可做，因为这就是创造的目的，“向其创造物行善”。这就是我们的圣贤所说的：“安息日（Shabbat）来临，安息（Rest）也就来临。”这是因为当光在容器中照耀时，就不再有工作的空间了。相反，这被称为“享用安息日（Shabbat）的筵席”。这就是为什么我们的圣贤说：“凡在安息日（Shabbat）前夕不劳作（制造容器）者，在安息日（Shabbat）吃什么呢？”

换句话说，安息日（Shabbat）被称为“筵席”，是接受喜悦和快乐的时间。如果他在安息日（Shabbat）前夕没有准备好容器，当光来到时，他就没有可以用来接受筵席的容器。这就是为什么安息日（Shabbat）被称为 Kallah（新娘/完成），源于“结束”、“终结”、“完成”等词。如经上记：“到第七日，上帝造物的工已经完毕。”这意味着筵席已经准备好了，因为接受筵席的容器已经完成。众所周知，不能说光缺失了，如经上记：“全地充满祂的荣耀。”相反，当容器准备好时，我们就看到了光，意味着光在容器内部显露了。

以色列之地也被称为“新娘”，因为她有一位新郎，如经上记：“耶和华你上帝的眼目，从岁首到年终，常看顾这地。”这似乎很难理解，为什么唯独以色列之地是那样的。毕竟经上记：“耶和华的眼目遍察全地”，而不仅是在以色列之地。

我们应当解读为，托拉为那些为了创造者而工作、并想知道自己是否已被赋予“以色列之地”这一品质的人提供了一个标志。这个标志是一个人感受到“耶和华的眼目”——即祂的天道指引（Providence）——是以“善和行善”的形式存在的。这被视为一个人处于以色列之地。在那时，以色列之地被称为“新娘”，因为她知道自己有一位新郎。

同样，谁拥有新郎？也就是说，谁知道存在新郎？是那个达成新郎的人。这个程度被称为“新娘”，意味着一个达成了神性的人。光被视为神性，光的接受者就是达成者。为此，“以色列之地”被称为“新娘”，意味着新郎在其中显露，即创造者是监管者。

为了达成被称为“被视为新娘之地”的以色列之地，就像在物质世界一样，人们习惯去寻找一个没有任何瑕疵的新娘。如关于探子的记载，他们毁谤以色列之地，说这位新娘（即那块地）因为许多原因不值得娶。

有人说她很骄傲，对人有很多要求，意味着一个人必须在她面前取消自己的理智和愿望（意图），只有那些能闭着眼睛行走并服从她所有要求的人，她才愿意与之谈话。如果他想在理智之内理解她在说什么，她会立刻离他而去。

因此，他们说，一个人如何能为了她而取消自己的整个存在？也就是说，她是如此意志坚定，如果他有一次不听从她告诉他的话，她会立刻离他而去。换句话说，“以色列之地”是天堂的王权，一个人必须接受超越理智的王权，而不是等待身体同意承担天堂王权的重担。接受天堂王权必须是一个人达到“尽心、尽灵、尽力”爱创造者的程度，且这一切都建立在超越理智的基础上，即无条件的投降，也就是连身体也不理解。

一个人必须闭着眼睛去承接那块土地，即超越理智。如果在工作的中途，当他被赋予某种精神上的上升时，一个人在工作中感受到了一种良好的滋味，并说：“现在我不需要通过信念来相信创造者了，因为我已经感受到了工作中的好滋味，我把这种好滋味作为基础。”在那时，就像寓言里说的，当他想要理解超越理智的信念——“我为什么要这样做？”并说“现在我已经有了相信创造者的基础”时，她立刻离他而去。换句话说，他所感受到的整个上升，会立刻导致他从那个状态中跌落（下降）。这被视为 Malchut（被称为“以色列之地”）离他而去，而他留在了一种“异乡（国外）”的状态中。

这就是我们的圣贤所说的：“列国（世界各民族）之地，其空气是不洁的。”这意味着在跌落（下降）期间，一个人从以色列之地下降，进入了“列国（世界各民族）之地”，那里的空气是不洁的，意味着所有“世界各民族”的想法都进入了他的头脑和心，而“以色列”的愿望（被称为 Yashar-El，即直达创造者）离他而去，取而代之的是“世界各民族”的愿望，也就是神圣性的反面。

结果是，在跌落（下降）状态中，一个人说：“我为了获得神圣性所做的一切努力，到底得到了什么？现在我看到我不仅什么也没得到，甚至比我开始为了创造者的缘故而工作的意图之前更糟了。”换句话说，他说：“我不仅没有给予的意图，甚至在实践中，遵守的情况也变得更难了（即只有行为而无意图）。相反，在我想要进入‘以色列之地’之前，我可以很容易地遵守托拉和诫命。”

正如《光辉之书》（Shlach, 第63条）中所记：“经上记：‘他们窥探那地回来。’‘回来’意味着他们回到了邪恶的一边，背离了真理之路。他们说：‘我们得到了什么？直到今日，我们还没在世界上看到好结果。我们勤读托拉，但家里却是空的。谁会被赋予那个世界？谁能进入其中？早知道我们就不这么劳苦了。我们劳苦学习是为了知道那个世界的部分，正如你建议我们的，那里流着奶和蜜。那个上层世界是好的，如我们从托拉中所知，但谁能被赋予它的奖励呢？’那些信实的人怎么说？‘耶和华若喜悦我们，就必将那地赐给我们。’当一个人心中带着对创造者的渴望去努力时，他就必被赋予它，因为祂对我们所要的只是这颗心。”

因此，我们看到“以色列之地”是 Malchut，即新娘。人们被派去察看新娘是否美好，或者她是否骄傲。

同样，安息日（Shabbat）被称为“新娘”，是就工作的完成而言。因此，在安息日（Shabbat）之前有六个工作日，那里的工作和劳苦是为了适应新娘提出的条件（如果我们想接纳（娶）她）。六个工作日期间的劳作就像探子的情况：有时他们认为新娘是美好的，娶她的人是世界上最幸福的人，值得做任何事，即接受她要求的所有条件。

但她说了什么？只有当一个人说他取消了他所有的需求（那些人身体所要求的，即他为了自己而接受的愿望）——他放弃了它们，只关心“新娘”的利益。这位被称为 Malchut 的“新娘”就是天堂的王权。只有在那时，当他取消自我时，正如我们的圣贤所说：“托拉只存在于那些为之将自我置于死地的人身上。”这意味着所有关于他个人需求的念头和愿望，他都将其置于死地，只为创造者的缘故而挂虑。

同样，在六个工作日期间，一个人会有上升和下降。换句话说，有时一个人会觉得探子说的是对的，说我们应该逃离战场，这不适合我们。有时，他们战胜了并说约书亚和迦勒是对的，他们说：“耶和华若喜悦我们，就必将那地赐给我们。”

当我们完成工作后，意思是当一个人同意新娘的所有条件时，一个人就被赋予了被称为“安息日（Shabbat）女王”的安息日（Shabbat）的奖励。也就是说，她将从新郎那里得到的所有喜悦和快乐，都赐给那个在她面前取消自我的人。这就是她提出的要求——正是因为在他接受了她所有的条件之后，她才展示出如果一个人能接纳（娶）她作为“新娘”，他的人生会获得什么。然后“新娘”获得了一个名字，叫做“国王的女儿”，而国王的宫殿里一无所缺。

现在我们可以解读我们问的问题：为什么要使新郎喜悦？答案是，从分支与根源的角度来看，“新郎”是创造者，“新娘”是创造物（应当从创造者那里接受）。既然创造者为了向其创造物行善而创造了世界，当创造物接受到喜悦和快乐时，这被称为“新郎的喜悦”。正如我们的圣贤所说：“在祂面前从未有过像创造天地之日那样的喜悦。”

由此得出，每个人都在享受新郎的筵席，意味着世界上所有的快乐都来自创造者，这被称为“新郎的筵席”。“不使他喜悦”意味着他毁谤“新娘”，即说“新娘”不漂亮且充满瑕疵。这位“新娘”就是应当从创造者那里接受喜悦和快乐的创造物。他们说这位包含所有灵魂、被称为 Malchut 的新娘，没有给创造物带来喜悦和快乐。

结果是，这就像是说创造者没有给她任何东西。因此，如果一个人说 Malchut 没有什么可以给创造物的，他就是在毁谤新娘（说她贫穷且匮乏），同时也是在毁谤创造者，因为创造者没有给她任何东西使她有东西可以给创造物。

为此，任何“在新郎的筵席上享乐而不使他喜悦”的人，都“违背了五种声音”。关于“五”，众所周知，在精神上，任何完整的事物都被称为“五个 Sefirot”或“五个世界”。这就是为什么他被称为 Ubar（胚胎），意味着跨越（Over）了它们而没有接受它们。如果他使他喜悦，哥马拉（塔木德）问：“他的奖励是什么？拉比·约书亚·本·列维说：’他将被赋予托拉的奖励，那是用五种声音赐予的。’”

我们应当理解为什么不承诺奖励他的来世，就像在其他所有地方承诺的那样。答案是，因为他使新郎喜悦，意味着他相信天堂的王权，即“新娘”。他说她是一位美丽且善良的新娘，且他以信念相信她有一位新郎，而且我们已经可以看到祂正与新娘在一起。

这被称为“安息日（Shabbat）的筵席”。这意味着在那时，在安息日（Shabbat），作为灵魂集合的 Malchut 已经拥有了被称为“新郎”的创造者想要赐予灵魂的东西。这就是安息日（Shabbat）作为“来世的缩影”的含义，因为那是我们享用新郎的筵席的时间。

现在我们可以理解我们问的问题：为什么他说使新郎喜悦的人的奖励是托拉，而不像许多地方说的那样是获得来世？答案是，在工作中，当新郎是创造者时，一个人可以用什么来使新郎喜悦？就是当一个人说新娘是美丽的、完美的（无瑕疵的）的时候。

由此，新郎感到愉悦，意味着新娘从超越理智的信念的角度被称为 Malchut。他说以其统治权领导世界的 Malchut，是以善和行善的形式来领导的。正如经上记（雅歌 4）：“我的佳偶，你极其美丽，你全然无瑕。”在那时，一个人被赋予了托拉，这被称为“君王的筵席”，也就是就创造者的名字而言的托拉。在一个人被赋予被称为“天堂的王权”的“信念”之前，这种托拉是不会显现的。

然而，在一个人被赋予被称为 Malchut（新娘）的信念之前，那里会有上升和下降。这被称为“舞蹈”。那里正是为了被赋予将天堂的王权的重担承担在自己身上而进行的所有工作所在之处，因此他将不做任何涉及自我利益的事，但他所有的行动都将为了创造者的缘故。

我们的圣贤对此说道：“在新娘面前如何跳舞？”意味着为了被赋予“新娘”的品质。

对此，沙迈学派和希勒尔学派之间存在争论。沙迈学派说“照新娘的原样”。也就是说，无论一个人的感受如何，无论他感到好还是坏，关于这一切，他都应当在超越理智的层面相信他所有的感受都是为了他的益处。这是非常困难的。

但希勒尔学派说，一个人应当说他处于目前状态下的感受——即他感受不到好——他应当相信它是好的，只是他看不到那份好，因为他还不够格去看。因此，他的感受是不真实的，因为“他们有眼却看不见”。

但每个人都说，一个人应当超越理智并使新郎喜悦。因此，有两种类型的工作：1) 六个工作日期间，也就是工作的时间；2) 安息日（Shabbat）期间，也就是筵席的时间（参见1979年第12篇文章）。