什么是工作中的 "门外汉的容器"？
Rabash 1990 年第 34 期文章
《米德拉士》写道（BeHaalotcha 15:8）：”’即使黑暗对你来说也不是黑暗，黑夜和白天一样明亮；黑暗和光明是一样的。’”对我们说，BeHaalotcha[当你升起]（灯台/蜡烛）时，这像什么呢？就像一个国王有一个爱他的人。国王对他说：'你要知道我将在你那里用餐，去为我准备吧。'爱他的人就去摆了一张普通人的床，一盏普通人的灯，一张普通人的桌子。王来的时候，他的仆人也来了，从这里围着他，从那里围着他，在他面前放着一盏金灯。爱他的人看到这一切荣耀，羞愧难当，把为他准备的东西都藏了起来，因为这些都是门外汉的东西。国王对他说：'我不是告诉过你，我会在你那里用餐吗？你为什么没有为我准备任何东西呢？'爱他的人回答说：'我看见你带来的这些荣耀，我很惭愧，所以我把为你准备的东西都藏起来了，因为它们都是门外汉的容器。'国王对他说：'为了你，我暂停所有我带来的容器，并且因为你的爱，我只用你的容器。'祂又对以色列人说：'为我预备灯台和蜡烛‘。”
我们应该理解米德拉士说的意思，这是对创造者关于灯台和蜡烛的命令的回答。毕竟，创造者拥有一切，正如经上所说："即使黑暗对你来说也不是黑暗"，那么问题来了，创造者为什么需要灯台和蜡烛呢？
答案是，虽然创造者拥有一切，但祂仍然需要下层接受者的 Kelim（容器）。他把下面接受者的 Kelim（容器） 称为 "门外汉的容器"。因此，我们应该了解创造者特别想要的门外汉的容器是什么。
众所周知，愿望被称为 Kli[容器]。我们应该理解，创造者的愿望是为祂的创造物造福。这就是所谓的 "创造者的 Kli（容器）”，意思是给予的愿望。创造者的给予的愿望创造了一种接受喜悦和快乐的愿望，即创造者希望创造物享受的一切。这就是所谓的 "下面接受者的容器"。
这就是说，接受的愿望被称为 "门外汉而非圣洁（Kedusha）"，而给予的愿望被称为 "圣洁的Kli（容器）"。就像我们的先贤们在谈到 "你将成为圣洁 "这句经文时所说的那样。"他能像我一样吗？" 这就是为什么经文写道："因为我是圣洁的，因为我的圣洁高于你们的圣洁"。他们问，有人会说人和创造者一样圣洁吗？ 你必须从经文中找出证据来证明不是这样吗？这可能吗？然而，"他能像我一样吗？"的意思是 "就像我只用给予的愿望一样"。
因此，我们可以说，以色列也应该只使用给予的愿望，而完全不使用接受的愿望，正如经上所说：”他能像我吗？相反，我的圣洁高于你们的圣洁。"你们不能只停留在给予的愿望上，因为你们还需要使用接受的容器，只不过你们必须把给予的目的/意图放在Kli（容器）的上面。
根据上述内容，我们应该解释为，创造者的 Kelim （容器）是给予的容器，在那里不存在任何接受。相反，祂唯一的愿望就是给予。但是，为了避免吃到羞耻的面包，我们设置了 "限制"（Tzimtzum）和 "隐藏"，这样只有在改正一切都为了给予时，光才会照耀。在那时，创造者就会在那里发光。
由此，我们可以理解这样一个寓言：国王说，祂想在爱祂的人的地方用餐，并对他说："你去给我准备好吧，"意思是做为了给予去接受的工作，于是他就去准备了。之后，当光降临时，祂的愿望是给予下面接受者，而接受的人虽然是为了给予，但他的工作的Kli（容器）是接受的愿望，而不是给予的愿望。因此，现在他为自己使用门外汉的 Kelim （容器）而感到羞愧。虽然他有这个意图，但行为却是接受。
因此，这个人感到羞愧，不想再为了给予而去接受。相反，他只想使用给予的容器，也就是国王的 Kelim（容器）。他将所有为实现给予的目的/意图而做的工作都隐藏了起来，因为他现在羞于使用普通人的Kelim（容器）。原因是他现在看到了国王的伟大和重要性，所以他只想因为 "祂是伟大的统治者 "而工作，意思是国王的伟大使侍奉伟大的国王成为最重要的事情。
这就是 "国王来了，祂的仆人也来了 "这句话的含义。当爱祂的人看到这一切荣耀时，他感到羞愧"。由此可见，由于国王的伟大和重要，他羞于使用普通人的 Kelim（接受的容器）。
这就是 "国王对他说：'我不是告诉过你，我将在你那里用餐吗？我们应该理解创造者在一个人的地方用餐是什么意思。不过，我们应该大致明白，一个人应该为了创造者而做一切事情，也就是为了给创造者带来满足感，这意味着什么。我们的先贤们告诉我们，我们必须相信奖励和惩罚，正如经文所写："你可以相信你的房东会奖励你的工作"。这意味着，既然创造者需要有人遵守托拉和戒律（Mitzvot）[诫命/善行]，而他们遵守托拉和戒律是为了取悦创造者，那么作为回报，创造者就会给予奖赏。
我们可以理解人与人之间的这种关系，在那里一个人需要另一个人给予他，因为他的朋友是缺乏的。在那时，我们就可以说是给予。当他的朋友送给他一份礼物，而收礼人也喜欢这份礼物时，收礼人就会给他应得的回报。
然而，我们怎么能这样说创造者呢？难道创造者有缺乏，下面的接受者人也能给他东西吗？因此，以色列人付出劳动，而创造者却给予回报，这意味着什么呢？此外，我们还应该理解我们的圣人们所说的 "以色列人为他们的天父提供供养"。他们给了天父什么供养呢？
众所周知，给一个人带来快乐的东西会支撑一个人，让他在生活中得到满足。一个人可能赚很多钱，有足够的吃喝，但如果他在生活中没有满足感的话，那么这个人就会被认为没有任何东西可以支撑他，没有任何东西可以赖以生存，也就是说，为了一些快乐而活着是值得的，为了他接受的快乐而活着是值得的。
因此，有些人的生活满足仅仅来自于欲望的满足。他们已经有了 "供养"，也就是说，已经有了维持生活的东西，这样的生活才有价值。也就是说，能给一个人带来满足感的东西才是生命的意义所在。因此，世界上有些人很富有，也不缺钱，但如果生活中没有让他们感到满足的东西的话，他们就会厌倦生活。由此可见，"供给 "并不一定是指吃喝。相反，"供养 "指的是维持一个人的生活并从中获得满足感的东西。
根据上述内容，我们应该解释先贤们所说的 "以色列人供养他们的天父"。也就是说，他们为创造者提供了一个实现祂的愿望的地方，而创造者的愿望就是为祂的创造物行善，创造者可以在这个地方为创造物带来喜悦和快乐，而创造物则享受着这种喜悦和快乐，并说："我们感受到了创造者想要给予的喜悦和快乐；而我们正在接受这种喜悦和快乐"。
换句话说，在我们获得给予的容器之前，这样我们可以为了给予而接受，对祂的创造物行善的光无法照耀到下面的创造物身上，因为 "限制 "和 "隐藏 "被放在了本应接受丰富的 "Kelim（容器）"上。因此，创造者的想法无法实现。但是，当以色列人用给予的容器改正了自己，这样他们能够为了给予而接受时，就有可能实现创造者的旨意，也就是说，创造者高兴于让自己的旨意有地方显露出来。
这就是所谓的 "以色列供养他们在天上的父"，因为创造物从接受喜悦和快乐中获得的快乐就是创造者的供养。也就是说，创造者乐于实现祂自己的目标，实现祂自己为创造物行善的愿望。
现在我们可以理解我们所问的问题了：国王说祂想在爱他的人那里用餐是什么意思呢？在物质世界上，我们可以说国王在爱他的人那里用餐，但我们怎么能说创造者与创造物一起用餐呢？
答案是，既然创造物享受着创造者给予他们的喜悦和快乐，这就是创造者的用餐，意味着他的供养，因为国王的用餐，他的供养，只是创造物从祂那里接受的丰富。这就是 "以色列人供养他们的天父 "的含义。
现在，我们也将理解国王对他说的那句话的含义是什么了：”我要在你那里吃饭，你去为我摆设好吧。爱他的人就去摆了一张普通人（门外汉）的床。” "门外汉 "是指接受的容器。他改正这些容器是为了工作，以便给予，正如经上所写的那样："当国王来的时候，他看到了所有的荣耀"，意思是他得到了国王的赏赐，达到了伟大的程度，他羞于使用接受的容器，尽管它们是为了给予而工作。
现在我们来解释米德拉士所问的问题："经上说：'黑暗对你也不是黑暗，黑夜与白昼一样明亮'等等。因此，他为什么对以色列人说：'为我预备灯台和蜡烛'"？他用寓言回答了这个问题。但我们应该理解这个问题，然后才能理解我们用寓言给出的答案。
从字面意思来看，很难理解创造者对以色列人说的问题是什么："为我预备灯台和蜡烛"。有人会认为灯台和蜡烛是为了给创造者照明吗？那么，他们用寓言回答的问题是什么呢？
我们应该解释为，这是托拉被给予时的情况。我们的圣贤们说（安息日 88）：”当摩西上到天堂的时候，侍奉的天使对创造者说：'世界的主宰，一个女人生的在我们中间做什么呢？'祂回答说：'他是来接受托拉的。'他们对祂说：'隐藏的喜悦，祢想把它交给一个有血有肉的人吗？人算什么，祢竟记念他？我们的主啊，祢的名在全地上是何等的伟大，祢的威严在天上是何等的尊贵。创造者对摩西说：'回答他们。'他对他们说：'你们下埃及去了吗？你们内心有邪恶的倾向吗？'他们立刻向创造者承认，正如《诗篇》8:10所说："'耶和华，我们的主，祢的名在全地上是何等的大。'但并没有说：'将祢的威严置于诸天之上。'但在此之前（诗篇 8：2），它确实写道：'将祢的威严置于诸天之上'"。
我们看到，天使们抱怨的是以色列人的劣根性，因为他们有被称为 "邪恶的倾向 "的接受的愿望的Kelim（容器）。因此，托拉属于那些不是如此物质化的人，而是他们只有给予的容器的天使，正如经文所写的（"《光辉之书》的导言"，《第七诫》，第 225 项）："以利亚用四个翅膀飞行，而天使用六个翅膀"。他在《苏拉姆》[《光辉之书》的阶梯注释]中解释说，天使被视为在Chazeh（胸）之上，即他们来自Chazeh（胸）及Chazeh（胸）之上，定居于被覆盖的Hassadim，因为他们只有给予的容器。
相反，灵魂来自于Malchut，而Malchut来自于 "Chazeh（胸） "和 "Chazeh（胸） "之下，那里是显现Hassadim的地方，因为那里是建造Malchut的地方，而Malchut是所有灵魂的集合地。他们有 NHY 的 Kelim，即接受的容器。因此，灵魂需要 "Hochma "之光，而 "Hochma "之光只能注入接受的容器。
此外，Ari还说，只有上升到 “人（亚当） "的灵魂才会把 "ZON "提升到 "AVI"，以汲取额外的 "Mochin"，因为灵魂需要 "Hochma "之光，因为他们有接受的容器。
而天使们则被视为来自 "Chazeh（胸）"以上的给予者，他们只需要 "Hassadim"。因此，当他们上升到 "亚当"，向 "ZON"请求满足时，他们只需要 "Hassadim"，而 "ZON"总是有 "Hassadim "的，他们不会引起 "ZON"的任何上升。只有灵魂需要 "Hochma"，而 "Hochma "是由接受的容器接受的，ZA 并不永久拥有 "Hochma"，因此，灵魂导致世界上升，以汲取 "Hochma "之光。因此，当 ZON 上升时，所有世界都会上升到 Ein Sof[无尽/无限]。
根据上述内容，我们可以解释天使们的抱怨，他们抱怨说，神圣的托拉被视为创造者的名字，托拉的内在性被披上了肉体的外衣，所有这些都是神性对创造物的启示，如此伟大的东西怎么能给下面的低等程度的接受者呢？显然，必须与创造者的光等同，才能接受它。创造者的光，也就是丰富的光倾泻到下面接受者身上，所以天使们明白，只有他们与光有联系，也就是给予者，因为他们也有给予的容器，而不是女人生的人，这里的 "女人 “指的是Nukva[阿拉姆语：女性]，这意味着以色列人是从Nukva'的品质中诞生的，意思是从接受的容器中诞生的，因为灵魂来自被称为 "以色列的集合 "的Malchut。
我们应该这样理解天使们的问话："一个女人生的人在我们中间做什么？"意思是说，他毕竟来自于Malchut的品质，而Malchut是一个接受的容器，与作为丰富之光的托拉的形式相反。摩西是怎么回答他们的呢？"你们内心有邪恶的倾向吗？" 天使们立即向创造者承认说："主啊，我们的主人，请将祢的威严置于大地之上。"
摩西回答天使们说："你们内心有邪恶的倾向吗？"这个答案需要解释。难道天使们不知道那里说的是在肉体上遵守戒律吗？难道天使们也有肉体，他们也要求得到例如 Talit（祈祷披肩）和 Tzitzit（穿在衣服下面的镶边衣服）来遮盖他们的身体，直到摩西来告诉他们，托拉说的是肉体的事情，托拉只能存在于那些有肉体的人身上吗？
天使们当然明白这一点，但他们可能要求把托拉的内在性，也就是创造者的名字，交给他们。事实上，这很难理解。如果托拉是赐给以色列人的话，为什么不能赐给天使呢？难道这是物质的东西，给了一个，祢就不能再给另一个吗？
这里暗示，天使们看到并理解，如果托拉是赐给以色列人的话，那么，就意味着托拉可以专门赐给以色列人，而不是赐给他们，也就是说，他们不配接受托拉的内在性，而只有以色列人配。否则，他们也必须被给予。
换句话说，启示的托拉当然只属于那些有肉体的人。但当他们听说摩西上山从创造者那里接受托拉时，他们问："一个女人生的人在我们中间做什么呢？" 摩西告诉他们："他是来接受托拉的。"他们根本不知道托拉的给予，因此感到很困惑。
他们对祢说： "'隐藏的喜悦，祢要把它赐给一个有血有肉的人吗？'祢没有通知我们，所以我们也会接受隐藏的喜乐吗"。他们一定是想到了托拉的内在性，因为 "内在性 "指的是隐藏在内部的东西，被认为是 "隐藏的喜悦"。
这就是他们（天使）抱怨的原因，因为他们看到，关于托拉的内在性，托拉是属于他们的，而不是属于一个女人生的人的。换句话说，他们的观点是正确的。也就是说，启示的托拉当然属于以色列人，但为什么他们不能得到内在的托拉呢？既然他们不知道这件事，不知道托拉的给予，说明他们没有关系，那么他们就是对的。
摩西是怎么回答他们的呢？"你们内心有邪恶的倾向吗？" 既然你们没有邪恶的倾向，而且你们还下到埃及了吗？我们应该理解摩西的回答，如果他们要求托拉的内在性的话，摩西给他们的答案是什么？
答案是，托拉的内在性分为两种光，即 "Hassadim之光 "和 "Hochma之光"。Hassadim之光 "被浇灌在给予的容器中，因为它是从 "直接之光"（Ohr Yashar）中延伸出来的，正如我们所学到的那样，"Hochma之光 "在其末端，也就是在接受了 "Hochma之光 “之后，这就是创造的目的，为祂的创造物行善的光，因为祂想要传递的这种喜悦和快乐必须有人来接受这种丰富，但这个人还不存在。因此，祂创造了这种“从无到有”中创造的接受的愿望，这就是所谓的 "Aviut"（粗糙度）的 "第一甄别"（Behina Aleph）。也就是说，这是第一个Behina[甄别/阶段]，它从无（不存在）中显现出有（存在），而在现实中并没有接受的根源。
由此可见，"Hochma "的 "Kli（容器） "是根据创造的目的而接受的容器，也就是说，天和地就是为了这个 "Kli（容器） "而被创造的。换句话说，创造世界的整个目的就是为了让这个 Kli（容器） 接受喜悦和快乐。
因此，没有这个被称为 "接受的愿望 "的 Kli的话，就没有创造世界的空间。但是，后来，"Hochma "在接受了光之后，感到自己的形式与给予者相反，并希望获得等同的形式。因此，她克服了自己内心的接受的愿望，说："我要去给予"。
这就是世界上存在的Hassadim之光的根源，它被视为改正创造之光。之后，Bina在结束时看到，既然创造的目的是让下面的接受者接受而不是给予，她就做出了某种妥协，用一点Hochma来接受Hassadim，意思是用 Zeir Anpin[阿拉姆语：小脸]来接受Hochma，称为 "闪耀Hochma的Hassadim之光"。
之后，我们了解到，ZA 在结束时看到，创造的目的不是让被认为是善和行善的上层丰富照耀 Zeir Anpin，而是广阔地照亮 Zeir Anpin。这就是所谓的 "Malchut"（Sefira Malchut），它是接受丰富的真正的 Kli（容器）。换句话说，"Malchut "的 "Kli（容器） "就是创造者想要给予创造物的、能够照亮创造的目的之光的 "Kli（容器）"。
由此，我们可以理解摩西对天使们的回答：”你们下到埃及去了吗？你们内心有邪恶的倾向吗？因此，你们不能接受内在的托拉，也就是创造者的名字，因为这种创造的目的之光只为女人所生的人，也就是说，只为那些有接受的愿望的人，也就是被称为 "女性"、"女人 "的 "Malchut "所生，而不是为天使所生，因为天使没有接受的容器，他们属于 "来自于Chazeh（胸）以上 "的甄别，也就是 "Bina的Kelim（容器）"，是给予的容器，而不是接受的容器。
这就是 "你们下到埃及去了吗？"这句话的含义。也就是说，既然Malchut上有 "限制"（Tzimtzum）和 "隐藏"，就必须对这个 Kli（容器）进行改正。只要没有改正，就会认为埃及的Klipa（壳/皮）控制了接受的愿望。既然你没有接受的愿望，怎么能说你需要对工作进行改正才能给予呢？毕竟，你们没有接受创造的目的之光的容器！
由此我们可以理解这个寓言，这就是答案，也就是虽然创造者有天使在上面，天使们是纯洁的Kelim（容器），没有被称为 “门外汉的容器”的接受的容器，但他们都是神圣的，都是纯净的，"但是，创造者还是特别选择了低等的人，他们有门外汉的Kelim（容器），因为只有在这些Kelim（容器）中才有可能接受有关神圣的名字的托拉，而天使们则与创造的改正有关。因为这一原因，天使们是灵魂的仆人，并且这就是为什么创造者对以色列人说："为我预备一个灯台"的原因。