什么是工作中的 "大地恐惧而静止"？
Rabash 1990 年第 33 期文章
我们的先贤在Masechet Shabbat（第 88a 页）中写道："拉比-希兹基亚（Rabbi Hizkiya）说：’为什么经文写道：'祢从天上发出审判的声音，大地畏惧而静止'？如果它害怕的话，为什么它会静止呢？如果它是静止的话，它又为什么它恐惧呢？的确，它先是恐惧，在最后却静止不动。那么，它又为何恐惧呢？正如 Rish Lakish 所说：'为什么要写'有晚上，有早晨，第六天'呢？为什么[希伯来文]多了一个'Hey'？这表明创造者在创造时设定了一个条件，并告诉他们：'如果以色列人接受托拉的话，你们就存在。如果他们不接受的话，我就把你们送回到Tohu ve Bohu [没有形式和混沌]''。
'"我们应该明白，为什么创造者在创造的同时还要设定一个条件，那就是要看情况而定： 如果以色列人接受托拉的话，那就很好。如果他们不接受的话，创造者就会把他们送回到 Tohu ve Bohu[没有形式和混沌]。首先，我们应该了解什么是创造的工作。我们看到，我们用 "地 "这个名称来指代整个创世的工作，就像经文所写的那样："地惧怕而静止"。因此，我们应该理解 "地 "这个字的含义是什么。经文说："起初，上帝创造了天和地"。那么，为什么经文只用 "地 "这个名称来称呼创造的工作，就像经文所说的那样 "地惧怕而静止 "呢？
我们应该这样解读："创造的工作 "与思想的开端有关。这意味着，创造世界的工作的思想的开端就像经文所写的那样："创造的目的是因为祂想对祂的创造物行善。这就是'创造的工作'的含义"。换句话说，这就是创造的行为的目的，也就是让创造物接受喜悦和快乐。
然而，为了使他们接受的快乐是完整的，意思是他们在接受快乐时不会感到羞耻，有一种被称为 "限制"（Tzimtzum）的改正，即在有为自己而接受的愿望的地方，快乐之光不会照耀，也就是说，快乐之光不会照耀到那里，而只有在创造物改正了自己，从而有了给予的意图之后才闪耀。
因此，如果没有给予的愿望的话，就不会有丰富显现。自然而然，整个创造的工作，即对创造物行善的目的，就没有人接受，自然而然的是，整个创造的工作的目的也就被取消了。因此，我们可以理解，如果没有人以给予为目的/意图的话，这就是所谓的 "我就把你们送回到Tohu ve Bohu [没有形式和混沌]"。
但是，我们应该理解这与以色列的联系是什么，也就是如果以色列接受了托拉的话，创造的工作就会继续，如果他们不接受的话，创造的工作就会被取消。根据上述说法，创造者希望给他们快乐和喜悦，他们也需要改正他们自己的接受的愿望，以便为了给予去工作，那么，为了给予而工作的改正与因此他们必须接受托拉之间有什么联系呢？
答案正如我们的先贤们所说："创造者说：'我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料。通过托拉，托拉的光会改造他"，这样他将达成给予的意图。由此可见，如果没有托拉的话，在创造物上就会一直有 "Zimmtzum（限制）"和隐藏，这就是所谓的 "从无到有"的创造，即接受的容器，而创造者的光就无法进入接受的容器。
因此，如果没有能接受创造的目的（即接受喜悦和快乐）的 "容器"（Kelim）的话，那么创造的工作，即造福创造物的工作，就会因为 "Zimmtzum（限制） “的改正而被取消。这种改正是通过遵守托拉来实现的，然后，在那时，替代限制，丰富就再一次出现了。
然而，根据这一点，这意味着如果一个人已经实现了对他的 Kelim（容器） 的改正，也就是说，他已经拥有了被称为 "为了给予而接受 "的 Kelim（容器）的话，那么，他为什么还需要托拉呢？毕竟，他已经接受了如何为创造者做一切事情的所有建议。
答案是，众所周知的是，《光辉之书》将 613 条戒律[诫命/善行]称为 "613 条忠告 "以及 "613 个储存"（《光辉之书》一书的导言，"十四条戒律的总解释及其如何划分为创世的七天"，第 1 项）。这些都是实现创造的改正的诀窍，即获得给予的愿望/意图，从而获得等同的形式，并消除 "Zimmtzum（限制）"和隐藏。这就是我们的圣贤们所说，"我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料"的改正。
一旦获得了调料，613 项戒律就被称为 "613 项储存"，因为在每一个戒律（戒律的单数）中，都有一种特殊的光作为储存存在于那里，等待着一个人拥有合适的 Kli（容器）来存放它。在那时，人就会接受作为储藏在那里的东西，而他却无法将其拿过来，因为 "限制"（Tzimtzum）和 "隐藏"支配着它。
由此可见，创造的目的就是 613 个储存，这些储存被存放在那里，直到创造物改正了创造，只有在那时，他们才会达成创造的目的。而要想获得对创造的改正—也就是让每个人都能拥有以给予为意图/母的的 "Kelim（容器）"--就必须通过 613 项 "戒律"，这些 "戒律 "就像 "忠告"，意为提示。
那么，什么是忠告呢？正如经文所写，”托拉中的光改造他"。我们应该知道，在这写被称为 "忠告 "的 613 条戒律中，当一个人想要获得某样东西却不知道如何获得时，就会给出忠告。这个人就会寻求如何获得某种东西的建议。
因此，当一个人遵守托拉和戒律时，身体会问他："你为什么要遵守托拉和戒律？然后这个人回答说："我相信奖赏和惩罚。因此，为了得到奖赏和不受惩罚，我遵守托拉和戒律"。然而，我们不能把奖惩说成是忠告，因为忠告是获得某种东西的手段。由此可见，建议是一回事，而通过建议获得的东西又是另一回事。
因此，一个人为了得到奖赏而遵守托拉和戒律，就不能说他们是在提示如何获得奖赏。相反，工作被称为 "劳动"，回报被称为 "回报"。我们并不是说劳动是获得报酬的建议。相反，这就像是一种交换，雇员为雇主付出劳动，作为回报，雇主向雇员支付报酬。
那么，613 项忠告的含义又是什么呢？我们应该这样解释：当一个人希望达成与创造者的 Dvekut[粘附]的奖励时，他就会使用这些忠告，也就是说，他希望自己的所有行为都是为了给予创造者以满意，而不是为了自己的缘故而工作。因为人的天性使一个人无法理解不是为自己而做事情是什么，一个人想要摆脱自然天性的束缚，但又发现自己无法不为自己而做任何事情，那么，他就会寻求如何获得这种愿望的建议。
由于身体声称，按照惯例，为他人做事的人会得到回报，因此，在这里，当一个人开始为了创造者而不是为了自己而工作时，身体对工作的抵制就会一次比一次强烈，因为这个人想要通过托拉和戒律取消自我利益，也就是说，他不会为了身体的利益而工作。身体怎么能给他能量去做取消自己利益的工作呢？
这就好比一个人帮助另一个想杀他的人。一个人帮助杀人犯杀了他，这正常吗？恰恰相反，一个人竭尽全力抵制他。
因此，当一个人来对身体说 "我想杀了你 "时，身体当然会反抗。就像我们的圣贤在谈到大卫王说的那节经文时所说的那样："我的心在我里面被杀死了，也就是他们通过禁食杀死了邪恶的倾向"。
因此，如果一个人只是为了给予而工作，他的身体当然会全力抵抗。在那时，一个人就会寻求建议，如何摆脱被称为 "为了自己接受的愿望 "的邪恶的倾向的控制。由此可见，只有在这种状态下，当他想为了给予而工作时，他才需要建议。经文说，613 条戒律是 613 条忠告，意思是提示人们如何摆脱邪恶的倾向的控制。
因此，当一个人学习托拉时，他必须希望他所做的托拉和戒律能够帮助他摆脱邪恶的倾向的控制，这样他就会有力量去做一切以给予为目的/意图的事情。然后，当他学习托拉时，他希望托拉中的光能改造他，然后他需要他们所说的东西，也就是创造者说：”我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料"。由此可见，在这种状态下，他所从事的托拉和戒律对他来说只是一种提示。
现在我们可以理解，为什么当他通过托拉和戒律的提示获得了给予的容器之后，接下来他应该如何遵守托拉和戒律呢？那就是，他不再需要托拉和戒律作为提示。众所周知，提示只是实现他想要实现的目标的原因，而在他找到忠告之前，他无法获得他想要获得的东西。问题是，他到底想要什么呢？也就是说，他应该达成的目的是什么？
对此答案很简单： 目的就是一个人寻求如何实现目标的建议。那么，他必须达到的目的是什么呢？我们应该说，既然一个人不是为了自己而工作，而是已经获得了从爱自己的控制中走出来的回报，那么他现在就想实现创造的目的，而创造者的愿望就是为祂的创造物造福，也就是让创造物接受喜悦和快乐。
因此，通过 613 条建议，他已经达到了创造者的目标，即创造者希望创造物接受喜悦和快乐。《光辉之书》告诉我们，喜悦和快乐就像 613 个储存，在每个戒律中都有一个特殊的光的储存，它在等待时机，以归还戒律中的储存，如前所述，在每个戒律中都对应着一个特殊的光储存在那里，作为枝和根的关系储存在那里。
由此可见，一个人一旦完成了 613 项建议，他就遵守了 613 项戒律。因此，之后会有一个新的顺序，然后托拉就被称为 "创造者的名字"。这种甄别被称为"托拉、以色列和创造者是一"。
由此可见，我们可以在托拉和戒律中发现许多甄别，但总的来说，它们分为三种甄别： 1）Lo Lishma[不是为了她的缘故]，2）Lishma[为了她的缘故]，此时他的所有行为都是为了给予。在那时，613 项戒律对他来说就像 613 项忠告。3）当一个人因实现了创造的目的而得到奖赏时，因为祂的愿望是对祂的创造物行善。在那时，613 条戒律对他来说就是 613 个储存。
613 条忠告是如何实现 "Lishma[为她的缘故]"的，而 613 个储存则被称为 "托拉的秘密的揭示"。
在 “Lo Lishma[不是为了她的缘故]"中，也有几种甄别：1）一个人学习是为了抱怨。关于这种方式，经文说："他的托拉成了他的死亡的毒药"。2）为了被称为 "拉比"[伟大的人/教师]而学习的人。这两点，他只是为了人的缘故，而不是为了创造者。
3) 在今世得到奖赏。4) 在来世得到奖赏。这两点，他是为了创造者而做，并希望创造者给他报酬。在前两个方面，他的回报是他希望从和他一样的人那里得到的。也就是说，一个为了抱怨而学习的人，他的快乐来自他从朋友那里得到的东西。同样，一个为了被称为拉比而学习的人，他只是为了人的缘故，而不是为了创造者。
现在，我们可以解释我们提出的问题了：1）为什么创造的工作被特别称为 "地"呢？毕竟，经文写道："起初，上帝创造了天和地"。答案是 "地 "被称为 Malchut，我们的圣人们说："为什么她的名字叫'地'呢？因为她想遵从她的创造者的旨意"。
一般来说，我们只在说两种甄别：光和 Kli（容器）。丰富和所有的光被称为 "天"，而接受它们的一切被称为 "地"。这就是为什么经文中写道："地畏惧而静止"的原因。当我们在工作中提到 "地恐惧而静止 "时，我们应该解释为 Eretz [地] 指的是 Ratzon [愿望]。也就是说，人心中的愿望，恐惧。恐惧是什么呢？因为接受丰富的Kelim（容器）被称为 "地"，而人的心被称为 "地"，因为创造者造福创造物的目的应该在人的心中实现，因为人的心被称为 "接受的愿望"，因为接受的愿望上面有 "Zimmtzum（限制） "和隐藏，所以上层更高之光没有到达那里。
因此，当所有的创造物都是为自己而接受的愿望时，创造的目的--也就是对祂的创造物行善--又怎么会降临到创造物身上呢？这是通过托拉，正如 "我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料 “所说的那样，当他们从事托拉和戒律，带着意图/目的是以此获得给予的容器的时候。
然而，一个人对此感到恐惧，因为给予的愿望是违背人的自然本性的。因此，这里的恐惧是因为他害怕自己无法为了给予而做所有事情，从而导致创造的工作--也就是必须向下面接受者揭示的创造的目的--被取消。
也就是说，这里有两件事情： 1）也许他无法把学习托拉的目的放在给他带来给予的愿望上，因为身体会竭尽所能，不会让他把他所做的托拉和戒律的目的放在给他带来这一调料上。相反，他会有其他的想法： 他为什么要从事托拉和戒律呢？这一切都是因为身体反对。
2) 害怕所有创造的工作，即创造者对祂的创造物行善的意图，都会被取消，没有人接受。这样，创造的目的就无法实现。这就是为什么 "地惧怕"的原因，也就是被称为 Eretz[地]的一般的愿望，每个人的愿望也被称为 "地"，因为人的心被称为 Ratzon[愿望]。
因此，创造者在创造时设定的条件是什么呢？如果以色列人接受托拉的话，你们就会存在。也就是说，只有遵守托拉，即产生等同形式的调料，才有空间让作为创造的目的的喜悦和快乐持续下去，也就是说，它可以向下面接受者显现。
另外，为什么是地害怕而不是天害怕呢？因为恐惧只与接受者有关，害怕也许他们无法接受。至于被称为 "天 "的光，创造者并不害怕。创造者当然知道自己想要的东西会得到实现。因此，所有的恐惧只与被称为 "地 "的接受者有关。
我们应该这样解释，由于恐惧，他可能无法获得给予的愿望，正是由于恐惧，他们通过托拉获得了给予的愿望的奖励。这就是为什么它仍然静止的原因。