什么是工作中的“托拉耗尽一个人的力量”？
Rabash 1990 年第 29 期文章
我们的圣贤说（《Sanhedrin》第 26b 章）：”拉比-哈尼亚（Rabbi Hanin ）说：’为什么托拉的名字叫Tushia [进取心/足智多谋]？’因为它耗尽（Mateshet）一个人的力量。”我们应该明白这一点。我们应该理解这一点。毕竟，我们的先贤说过（《Avot》，第 6 章第 7 节）："托拉是伟大的，因为她赋予制造她的人以生命，正如经文所说：'因为它们是找到它们的人的生命，是所有他的肉体的治愈'"。他们还说（ Iruvin 54）："如果他的头痛，就让他从事托拉；如果他的喉咙痛，就让他从事托拉；如果他的胃痛，就让他从事托拉，正如经文所说的'托拉是他所有肉体的治愈'"。因此，这与上述说法相矛盾。
要理解这一点，我们必须首先了解什么是托拉。也就是说，创造者赋予我们托拉的目的是什么？我们的圣人们说（ Kidushin 第 30 章）："我创造了邪恶的倾向；我为它创造了托拉作为调料"。这似乎是说，如果没有邪恶的倾向的话，创造者就不会创造托拉，因为经文写道："我创造了托拉作为调料"。难道说托拉是为邪恶的倾向而创造的吗？
《光辉之书》说（”《光辉之书》一书的导言"，"十四条戒律及其如何划分为创世七天的一般解释"，第 1 项）： "托拉中的戒律被称为613个 Pekudin [阿拉姆语：命令/储存]，以及 613 条Eitin [阿拉姆语：忠告/提示]。它们之间的区别在于，所有事物都有 Panim [前/面] 和 Achor [后/背]。为某事所做的准备被称为 Achor（后面），而事情的实现被称为 Panim（前面）。同样，在托拉和戒律（戒律/善行）中，也有 "我们要做 "和 "我们要听"。在 "聆听祂的神圣的话语的声音 "之前，作为 "祂神圣的话语的践行者 "遵守托拉和戒律时，这些戒律被称为 "613条 Eitin（建议）”，被视为 “Achor（后面）”。当 "听到祂的话语的声音 "时，这 613 条戒律就变成了 "Pekudin"，取自 "Pikadon"（储存）一词。之所以如此，是因为有 613 个戒律，在每个戒律中，都有一个独特程度的光储存，与灵魂和身体的 613 个器官和肌腱中的一个独特器官相对应"。
根据上述内容，这意味着托拉和戒律的甄别有两个程度：1）一种建议，如经文所写，"613条 Eitin（建议）”。也就是说，通过遵守托拉和戒律，他们将有力量取消邪恶的倾向。因此，我们应该这样解释：”我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料"。也就是说，托拉被认为是取消邪恶的倾向的调料。在《光辉之书》中，这被称为 "613条 Eitin（建议）”。2）为托拉的缘故的托拉，被视为 613 个Pekudin（储存）。这种托拉是创造者的名字。我们在改正了自己的行为之后，可以为了给予而工作，而不是为了自己而工作时，从而在那时获得这种托拉。
然而，在开始走向获得给予的容器时，我们说过，为此我们需要作为 "Etin（建议） "的托拉，即所谓的 "613条 Etin（建议）"。在此之前还有一项工作，即我们开始遵守托拉和戒律的第一种方式。这就是所谓的Lo Lishma （不是为了她的缘故），这也是第一种甄别方式。
第二种方式是当我们想工作Lishma[为了她的缘故]时。在那时，我们必须竭尽所能，以实现 Lishma[为了她的缘故]，即能够为了给予而做所有事情。
之后，我们就到了第三种方式，在那时我们会得到托拉的奖赏，它被称为 "创造者的名字"，也就是《光辉之书》称之为 "613 Pekudim（储存）"的东西。
因此，当我们开始以第一种方式遵守托拉和戒律时，也就是在Lo Lishma（不是为了她的缘故）中，为了得到奖赏，正如《光辉之书》（”《光辉之书》一书导言”，"全部十四条戒律及其如何划分为创世七天的总解释"）中所写的那样，一个人开始托拉和戒律的工作是因为今世的奖赏和惩罚，或者是来世的奖赏和惩罚。在这种状态下，他仍然不需要托拉和戒律作为Etin（建议）。相反，只要他相信奖赏和惩罚的话，奖赏和惩罚就会迫使他遵守托拉和戒律，而不是因为 "我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料 “的忠告（Etin），在那时托拉是针对人内心邪恶的倾向的忠告，而人想要摆脱邪恶的倾向的控制。也就是说，一个人希望摆脱爱自己的本性，做的一切都是为了创造者，这也是他遵守托拉和戒律的原因。相反，“为自己接受的愿望”迫使他遵守托拉和戒律。
因此，"我们从Lo Lishma（不是为了她的缘故）来到Lishma（为了她的缘故） "是什么意思呢？既然我们认为一个人遵守托拉和戒律是为了获得奖赏，这两者之间没有任何联系的话，那么这就应该成为他从Lo Lishma（不是为了她的缘故）转向Lishma（为了她的缘故）的跳板。我们的先贤们说，”因为其中的光能改造他”。也就是说，托拉中的光照亮了一个人，让他觉得自己不被视为人（亚当），而是像其他动物一样，正如经文（ Yevamot 61）所写："你被称为‘人（亚当）’，而拜偶像的人不被称为‘人（亚当）’"。
我们应该以此来解释我们所问的问题：他们说 "为什么托拉被称为Tushia [进取心/足智多谋]？"这是什么意思呢？因为她耗尽了一个人的力量。但他们说的恰恰相反 “治愈他的肉体"。
意思是说，当一个人学习Lo Lishma（不是为了她的缘故）时，托拉会让他感觉到他身上的 "人（亚当） "的品质非常虚弱。也就是说，他内在的 "人（亚当） "的力量非常微弱，他就像其他动物一样。但这个人看到的是什么形式呢？就是他身上的 "人（亚当） "非常虚弱。
我们知道，人与动物的主要区别在于，动物对除了它自己之外的他人没有感觉。这就是所谓的 “只为了我自己接受的愿望”。这也被称为邪恶。换句话说，为自己而接受的愿望之所以被称为 "邪恶"的原因，是因为在它身上有 "限制"（Tzimtzum）和 "隐藏"（Concealment），这样，"圣洁"（Kedusha）之光就无法照进这种接受的愿望。
由于这种接受的愿望是所有干扰的因素，所以我们无法接受祂希望给予创造物的喜悦和快乐，这就是它被称为 "邪恶 "或 "邪恶的倾向 "的原因。然而，令人难以理解的是，当一个人以 "我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料 "为目的来遵守托拉和戒律时，为什么会给一个人带来这样一种感觉，即他身上有邪恶的倾向，也就是说，他在上升时是快乐的，然后他遭遇了下降，感觉到他身上有不好的倾向，而他为什么会有多次下降呢？
这是因为托拉是邪恶的倾向的调味料。因此，为什么我们看不到邪恶的倾向失去力量呢？相反，每一次，邪恶都会重新出现。我们看到，当我们开始走在为了给予而做一切事情的道路上时，会有许多下降。也就是说，每一次，当他带着目的是达到这样一种状态，即他的所有行为都是为了创造者时，邪恶都会以比他开始工作之前更大的力量重新出现。
问题是，在他身上，被称为邪恶的为自己接受的那部分愿望已经被取消，但还有其他部分没有通过托拉中的光被取消。
我们可以通过一个寓言故事来理解这一点。比方说，接受的愿望包含 100 公斤的快乐。然而，一个人不可能一下子取消 100 公斤的快乐。如果他看到自己内心邪恶的程度，他就会立即逃避这一战场。因此，这需要循序渐进去进行。
换句话说，刚开始时，一个人觉得自己可以接受一公斤的肉体的快乐。当他得到上升时，邪恶的力量就会在他身上被抵消，也就是说，他可以战胜他在肉体上感受到的一公斤的快乐。但是，由于他必须获得抵消肉体中所有 100 公斤快乐的力量，而他无法立即战胜 100 公斤的快乐，所以他又多给予了一公斤肉体的快乐的味道。
结果，他的能力下降了，因为他只能战胜一公斤的快乐。当他感受到更大的快乐时，由于他在巨大的快乐面前屈服了自己，因此他也遭受了下降。当他战胜了，也就是所谓的 "上升 "时，他就会感受到三公斤的肉体的快乐感，直到他完成所有的战胜，才能在肉体快乐中有为了给予而工作。
假设他已经能战胜所有肉体上的快乐，并能够为了给予与它们一起工作。当然，这需要上天不断的帮助；否则，一个人连最微小的快乐都无法战胜，正如经文所说："人的倾向每天都在战胜他。如果不是创造者的帮助的话，他就无法战胜它"。
然而，一个人必须随时寻求帮助。如果让他知道在接受的愿望中的程度的话，他就会立即明白这项工作不适合他。因此，在开始时，他在肉体的愿望中表现出的味道很小。但之后，一旦一个人获得了战胜所有肉体的欲望的能力时，一个人就会得到接受精神的愿望的奖励，也就是 "Masach"[屏幕]，它是关于战胜精神的快乐之光的。
但那里也是有顺序的。比如说，我们从很小的程度，也就是Nefesh之光开始。当他能够为了给予接受这一点时，他就会得到Ruach之光，直到他得到所有的 NRNHY，正如《光辉之书》中所写的那样："当他出生时，他就得到了 Nefesh之光。如果他得到更多的奖赏的话，他就会得到Ruach之光。
这正如我们的先贤们所说（苏卡 52）："任何人比他的朋友更伟大，他的倾向比他更伟大"。"伟大 "的意思是，他已经获得了精神上的上升，也就是说，他已经可以战胜一定程度的快乐，并为了给予去接受这些快乐。然后，他再次接受快乐，而在这种快乐上，他仍然无法战胜。
当他战胜了这种快乐，再次成为伟大的人时，也就是达到了被称为 "上升 "的 "伟大/成年"（Gadlut）时，他获得了更高的程度，而这是他从未战胜过的状态。因此，现在他发现自己更糟糕了。也就是说，他无法战胜这一程度。
现在，同样的顺序发生了，他请求创造者从上面赋予他力量，让他也能战胜这种巨大程度的接受的愿望。这被认为是下面者上升到更高者的状态，以寻求Masach[屏幕]的力量。
我们应该以此来解释圣人们所说的 "为什么她叫Tushia [魄力/资源]？因为她会耗尽一个人的力量"。也就是说，每一次，根据他的伟大的程度，他都会得到更多的邪恶。换句话说，快乐越大，战胜它就越难。由此可见，"人（亚当） "的意思是 "给予者"，因为众所周知，"人（亚当） "在 Gematria（数字值） 中是 MA，而 MA 被称为 ZA，即给予者。BON 被称为 Malchut，即接受者。MA 是男性，即 “人（亚当）”，是给予者，而 Behema（动物），在 Gematria（数字值） 中是 BON，意思是女性，也就是接受而不是给予。
由此可见，在 "加德鲁特"（Gadlut（伟大/成熟））中，"人（亚当） "是更难战胜的，因为 "Gadlut（伟大/成熟）"的光更大。因此，"人（亚当） "的品质每一次都会变弱，因为每一次他都拥有更大的光。
我们应该以此来解释我们所问的 “如果他的头痛，就让他从事托拉”。根据巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）的说法，“如果他的头痛 "意味着他的思想不正常。"如果他的胃痛 "是指进入他胃里的所有东西都是为了他的接受的愿望的。"让他从事托拉"，正如经文所说，"这是对他所有肉体的治愈"。也就是说，通过托拉，他得到了 "Gadlut（伟大/成熟）"的奖赏，因为"托拉中的光改革他"，他得到了伟大的奖赏。
之后，他又获得了更高的奖赏，但他仍然没有能力战胜这个问题，他必须请求创造者给予帮助，以便他也能战胜这个问题。由此可见，我们每次都应该谈论两件相反的事情。
我们总是应该在每个程度上甄别出两个方面：
1) 下面较低者上升到Gadlut（伟大/成熟），这在程度上被称为 “上升"。他开始体会到亲近创造者意味着什么。现在，他明白了，他应该只关心创造者的利益，而他自己不应该值得有一个名字。也就是说，他自己不需要任何东西，他可以放弃肉体和精神。凡是与自身的利益有关的，他都会放弃，而他的一切行为都只是为了让创造者满意。这被认为是托拉赋予所有人生命的原因，正如经文所写，"托拉是伟大的，因为她赋予制造她的人以生命，使他的肉体得到医治"。
2）"任何比他的朋友更伟大的人，他的倾向比他更伟大"。也就是说，在此之后，他获得了更大的快乐。换句话说，只要他还没有得到给予的容器的奖励，他就仍然执着于肉体的快乐。然后，他每次都会得到更多的肉体的快乐，因此他必须战胜为了自己的接受的愿望，因为一个人不会得到因为他无法战胜肉体的快乐的尺度的揭示。相反，每个人在肉体的快乐中都会感受到一定的程度。
但是，当一个人开始走在做任何事都是为了给予创造者而不是为了自己的利益的道路上时，他就会从上面得到更多爱自己的甜蜜。因此，当一个人开始进入工作的 “Gadlut（伟大/成熟）"时，也就是说，他想成为那些为了给予而工作的人时，在那时，每一次，他都会得到更多的爱自己的滋味，自然而然，每一次，他都会看到自己有更多的邪恶。
根据以上所述，我们可以看到，即使是在准备阶段，当一个人想要开始为 "给予 "而工作时，虽然他仍然没有得到这样的回报，但 "凡比他的朋友更伟大的人，他的邪恶的倾向比他更大 "的事情已经开始了。也就是说，当一个人想要开始从事伟大者的工作时，他就会以 "其中的光改造了他 "的形式获得许多上升。在那时，他被视为 "伟大"。
在那之后，他又给予更多的邪恶去品尝，所以他会请求创造者帮助他。由此可见，我们应该在这里做两点甄别： 1）托拉给了他生命，他变得伟大。2）之后，他又尝到了更多的邪恶，正如上文所说，"任何比他的朋友更伟大的人，他的倾向比他更伟大"。
由此可见，他处于一种通过托拉而变得伟大的状态。他看清了这样一个事实，也就是他身上 "人（亚当） "的品质的力量已经耗尽，他就像一头动物，在这个意义上说，他身上为自己接受的愿望每一次都在增强，达到了他从托拉中得到的、改造他的好处的程度。
因此，我们应该解释一下为什么托拉的名字叫 Tushia [进取心/足智多谋]的原因。因为通过托拉，他看到了自己内心的 "人（亚当） "的力量是薄弱的，只有 "动物 "的力量才会增强。
在精神方面的情况也是如此。也就是说，一旦一个人获得了给予的容器，他就会不断地战胜自己的 "Aviut（粗糙度）"。每一次，他都必须向他的更高者祈求战胜接受的愿望的力量，这种力量现在比他从以前接受的东西中获得的战胜的力量更大，因为他现在接受了更大的Aviut（粗糙度）。因此，在那里，也就是在他得到了给予的容器之后，他必须每一次根据自己的程度，始终向前迈进，以改正相应的接受的愿望。
因此，当一个人想要开始给予的工作时，他看到自己只有一点点邪恶。也就是说，他知道自己有一点邪恶。由此可见，他所拥有的邪恶来自于他对自己的了解。因此，一个人知道自己有能力战胜自己的邪恶。因此，正如经文所说："任何比他的朋友更伟大的人，他的倾向比他更伟大"。
由此可见，他从上面获得了对邪恶的认识（觉知），也就是说，现在向他揭示的邪恶来自上面。在那时，一个人就会站起来并思考：”这个邪恶从哪里来到我的身上的呢？ 因为根据'其中的光会改造他'的规则，在一开始，我就已经感觉到我的精神得到了提升。因此，现在我有了更多的邪恶，这是什么原因呢？
他认为他现在得到的这些邪恶的原因是超越理智的。也就是说，理智无法理解他是如何下降到一种被称为邪恶的低下的状态的，也就是说，他现在对所有肉体的东西都有了一种感觉，而在他开始给予工作之前，他已经远离了这些东西，但现在他对爱自己有了更大的亲近感。
这正如《Panim Meirot》一文所写的那样： “'义人被奖励以善报'的含义是他们通过自己的善行，达成了将光送回到上面的ZON的程度的奖励。对邪恶者的惩罚就是'一个与另一个对立'这句话的含义。去到一个人被拒绝获得永恒的光的程度，在那个相同的程度上，他就会堕入污秽的克里波特（壳/核）的快乐之中，这些被称为阴间（Sheol）和遗忘（Avadon），因为在他的内心深处已经出现了某种特定的态度，使他能够容忍它们。
由此可见，一个人身上出现的邪恶并非来自他自己。恰恰相反，在他看来，这种邪恶似乎是在他超越自己的理智的地方降临到他身上的。在那时，一个人就会发现，他没有办法通过工作和劳动来战胜现在加在他身上的这些邪恶。但结果是什么呢？他得到了更多的邪恶。于是，他问："结果会怎样呢？"因为任何工作和劳动都无法帮助他摆脱邪恶（即爱自己）的控制。
答案是，一个人必须知道，就像邪恶从上面降临到他身上一样，他摆脱邪恶也要通过上面的帮助。因此，当一个人看到自己完全没有能力摆脱邪恶的控制时，他不应该对这一事实影响。相反，他必须知道，他身上的邪恶每次都不是靠他自己的力量增加的，因为他并不是为了得到更多的邪恶而努力，而是来自于上面，即一个人所不理解的超越理智的地方，同样，他应该相信他也会从上层获得力量来摆脱这一邪恶。
换句话说，一切来自超越理智的东西都在超越理智的地方被取消，我们可以说，一个人在理智的治理下被流放，这不是他自己造成的。我们可以说，一个人在理智的管理下被流放这一事实，并不是他自己造成的，而是来自理智。同样，救赎也是自上而下的。
因此，当一个人开始了给予的工作，并知道自己有一点邪恶时，他仍然不会在爱自己的本性中找到如此大的滋味。然而，当他想取消爱自己，为了给予而工作时，他就会从上面获得更多的爱自己的激情。也就是说，他看到了被隐藏起来的东西，即在爱自己的本性中存在的控制力的大小和力量。
在那时，一个人就会发现自己完全站在创造者的对立面上，因为创造者的目的是给予，而人的目的是接受。当创造者帮助他时，一个人就会感受到创造者的伟大，感受到创造者是如何对待他，为了将他从邪恶的统治中解救出来。然后，每当一个人身上出现更多的邪恶的时候，意味着一个人变得更卑微时，他就会看到创造者正在照顾一个更卑微的人。
通过这样，我们应该来解释我们的先贤们所说的：”拉比约纳坦（Rabbi Yonatan）说：’你在哪里看到创造者的伟大，你就在哪里发现祂的谦卑'"。这意味着，无论一个人在哪里看到创造者的伟大，他都会看到创造者的谦卑，在私人的天道中亲自照顾他。因此，当创造者变得更加伟大时，一个人就会看到创造者更加谦卑。