在工作中，"Torah[托拉]耗尽一个人的力量"是什么？

Rabash 第29号文章，1990年

我们的圣贤说（Sanhedrin[公会] 26b），"Rabbi Hanin[拉比哈宁]说，'为什么Torah[托拉]的名字是Tushia[胆识/机智]？这是因为她Mateshet[耗尽]一个人的力量。'"我们应该理解这个。毕竟，我们的圣贤说（Avot[先父们]，第6章：7），"Torah[托拉]是伟大的，因为她给制作她的人生命，如同经文所说的，'因为它们是对找到它们的人的生命，对他所有的肉体的医治。'"他们也说（Iruvin[伊鲁温] 54），"如果他的头痛，让他从事Torah[托拉]；如果他的喉咙痛，让他从事Torah[托拉]；如果他的胃痛，让他从事Torah[托拉]，如同经文所说的，'对他所有的肉体的医治。'"因此，这与上述所说的矛盾。

要理解这个，我们必须首先理解什么是Torah[托拉]。也就是说，创造者给我们Torah[托拉]的目的是什么？我们的圣贤说（Kidushin[基杜申] 30），"我创造了邪恶的倾向；我为它创造了Torah[托拉]作为调料。"这似乎意味着如果没有邪恶的倾向，祂就不会创造Torah[托拉]，如同经文所写的，"我创造了Torah[托拉]作为调料。"能说Torah[托拉]是为邪恶的倾向而创造的吗？

Zohar[光辉之书]说（"Zohar[光辉之书]之书的引言"，"所有十四条诫命的一般解释以及它们如何分为创造的七天"，第1节）："Torah[托拉]中的Mitzvot[诫命]被称为Pekudin[亚兰语：命令/存款]，以及613个Eitin[亚兰语：建议/提示]。它们之间的区别是，在所有事物中有Panim[正面/面孔]和Achor[后面/背面]。某物的准备被称为Achor[后面/背面]，事项的达成被称为Panim[正面/面孔]。类似地，在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]中有'我们将做'和'我们将听'。当遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]作为'祂话语的执行者'时，在被赐予'听到祂话语的声音'之前，Mitzvot[诫命]被称为'613个Eitin[建议]'，被视为Achor[后面/背面]。当被赐予'听到祂话语的声音'时，613个Mitzvot[诫命]成为Pekudin[存款]，来自词Pikadon[存款]。这是如此，因为有613个Mitzvot[诫命]，在每个Mitzva[诫命]（Mitzvot的单数）中，独特程度的光被存放，对应灵魂和身体的613个器官和筋腱中的独特器官。"

根据上述，这意味着Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]在两个程度上被甄别：1）一个建议，如同经文所写的，"613个Eitin[建议]。"也就是说，通过遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，他们将有力量取消邪恶的倾向。通过这个，我们应该解释经文所写的，"我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉]作为调料。"也就是说，Torah[托拉]被认为是邪恶的倾向的调料。在Zohar[光辉之书]中，这被称为"613个Eitin[建议]"。2）为了Torah[托拉]的缘故的Torah[托拉]，被视为613个Pekudin[存款]。这个Torah[托拉]是创造者的名字。我们在改正我们的行为并能在给予的意图中工作而不是为了我们自己的缘故之后达成这个Torah[托拉]。

然而，当开始走向达成给予的容器时，我们说为此我们需要Torah[托拉]作为Eitin[建议]，被称为613个Eitin[建议]。在这之前也有工作，即我们开始遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的第一种方式。这被称为Lo Lishma[不为她的缘故]，这是第一个甄别。

第二种方式是当我们想要Lishma[为她的缘故]地工作时。在那时，我们必须做我们能做的一切以达成Lishma[为她的缘故]，意思是能够来在给予的意图中做一切。

之后，我们到达第三种方式，当我们被赐予Torah[托拉]，被称为"创造者的名字"，Zohar[光辉之书]称之为"613个Pekudin[存款]"。

因此，当在第一种方式中开始遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，意思是在Lo Lishma[不为她的缘故]中并为了接受奖励，如同在Zohar[光辉之书]中所写的（"Zohar[光辉之书]之书的引言"，"所有十四条诫命的一般解释以及它们如何分为创造的七天"），人在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]中的工作的开始是因为这个世界中的奖励和惩罚，或下个世界中的奖励和惩罚。在这个状态中，他仍然不需要Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]作为Eitin[建议]。相反，在他相信奖励和惩罚的程度上，奖励和惩罚迫使他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，而不是因为建议，"我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉]作为调料"，在那里Torah[托拉]是对抗人内在邪恶的倾向的建议，人想要从它的控制中出来。也就是说，一个人想要从爱自己出来并为了创造者的缘故做一切，这就是为什么他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。相反，为自己接受的愿望迫使他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。

因此，"从Lo Lishma[不为她的缘故]我们来到Lishma[为她的缘故]"是什么意思？因为我们看不到一个人为了接受奖励而遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]之间的连接，这应该使它成为他从Lo Lishma[不为她的缘故]转移到Lishma[为她的缘故]的跳板。我们的圣贤说，"因为在它内在的光改正他。"也就是说，Torah[托拉]中的光向一个人照耀，这样他将感到他不被视为人，而是他像任何其他动物，如同经文所写的（Yevamot[耶瓦莫特] 61），"你们被称为'人'，偶像崇拜者不被称为'人'。"

通过这个，我们应该解释我们所问的，他们说"为什么Torah[托拉]被称为Tushia[胆识]？"是什么意思？这是因为她耗尽一个人的力量。但他们说相反的："对他所有的肉体的医治。"

意思是当一个人学习Lo Lishma[不为她的缘故]时，Torah[托拉]使他感到他内在"人"的品质非常弱。也就是说，他内在的"人"力量非常弱，他像所有其他动物。但人看到的形式是什么？这是他内在的"人"非常弱。

我们知道人和野兽之间的主要区别是野兽对他者没有感觉。这被称为"只为自己的缘故接受的愿望"。这也被称为"邪恶"。换句话说，为自己接受的愿望被称为"邪恶"，因为Tzimtzum[限制]和隐藏在它上面，这样Kedusha[神圣]的光就不会到达这个接受的愿望中。

因为这个接受的愿望是所有干扰的，所以我们无法接受祂希望给创造物的喜悦和快乐，这就是为什么它被称为"邪恶"，或"邪恶的倾向"。然而，很难理解为什么当一个人带着目标遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，"我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉]作为调料"，它带给一个人他内在有邪恶的感觉，意思是他在上升的时候快乐，然后他遭受下降并感到他内在的邪恶，为什么他有许多下降？

这是因为Torah[托拉]是邪恶的倾向的调料。那么，为什么我们看不到邪恶的倾向失去它的力量？相反，每次，邪恶重新出现。我们看到当我们开始走在在给予的意图中做一切的道路上时，有许多下降。也就是说，每一次，当他带着目的是达到这样一种状态，即他的所有行为都是为了创造者的缘故时，邪恶都会以比他开始工作之前更大的力量重新出现。

事情是被称为"邪恶"的为自己接受的愿望的部分在他内在已经被取消，然而有其他他没有通过Torah[托拉]中的光取消的部分。

我们可以通过一个比喻理解这个。让我们说接受的愿望包含100公斤的快乐。然而，一个人无法一次取消100公斤的快乐。如果他看到他内在邪恶的大小，他会立即逃离战役。因此，这是逐渐发生的。

换句话说，在开始时，一个人感到他可以接受一公斤的物质的快乐。当他接受一个上升时，邪恶的力量在他内在被取消，意思是他可以战胜他在物质事物中感到的一公斤的快乐。但因为他必须接受力量取消在物质性中存在的所有100公斤的快乐，他无法立即战胜100公斤的快乐，他被给予物质性的味道的另一公斤。

因此，他遭受下降，因为他只有战胜一公斤快乐的力量。当他被给予更大快乐的感觉时，他因此遭受下降，因为他在巨大的快乐下投降。当他战胜时，这被称为"上升"，他被使得在物质性中感到三公斤的快乐，直到他完成在物质的快乐中在给予的意图中的工作中存在的所有战胜。

假设他已经可以战胜所有的物质的快乐并在给予的意图中与它们工作。当然，这需要从上面不断的帮助；否则，一个人无法战胜即使最小的快乐，如同经文所写的，"人的倾向每天战胜他。如果不是创造者的帮助，他将不会战胜它。"

然而，一个人必须总是寻求帮助。如果他被显示接受的愿望中的欲望的量度，他会立即看到这个工作不适合他。因此，在开始时，他被显示在物质的欲望中的小味道。但之后，一旦他接受了战胜所有物质的欲望的力量，一个人被赐予接受精神的欲望，在那里有Masachim[屏幕]的事项，这是关于战胜精神的快乐的光。

但在那里，也是，它遵循一个顺序。也就是说，我们开始，例如，从一个小的程度，意思是Nefesh[活物]的光。当他能在给予的意图中接受这个时，他被给予Ruach[灵]的光，直到他被赐予所有的NRNHY[五个层级]，如同在Zohar[光辉之书]中所写的，"当他出生时，他被给予Nefesh[活物]。如果他被进一步赐予，他被给予Ruach[灵]。"

这如同我们的圣贤所说（Sukkah[住棚节] 52），"任何比他的朋友更伟大的人，他的倾向比他更大。""伟大"意味着他已经被赐予在精神性中的上升，意思是他已经可以战胜一定量度的快乐并在给予的意图中接受它。那么他再次被给予快乐，在那个快乐的量度上他仍然无法战胜。

当他被赐予战胜这个快乐并再次变得伟大时，意思是达成Gadlut[伟大/成年]，这被称为"上升"，他被给予一个甚至更高的程度，他从未战胜过。因此，现在他看到他更糟糕。也就是说，他无法战胜这个程度。

现在，也是，同样的顺序发生，在那里他要求创造者从上面给他力量，能够也战胜这个接受的愿望的巨大量度。这被视为下层上升到上层以寻求Masach[屏幕]的力量。

通过这个，我们应该解释我们的圣贤所说的，"为什么她的名字是Tushia[胆识]？这是因为她Mateshet[耗尽]一个人的力量。"也就是说，每次，根据他的伟大，他接受更大量度的邪恶。换句话说，快乐越大，战胜它越困难。因此，"人（亚当）"意味着"给予者"，如同已知"人（亚当）"在Gematria[数值]中是MA[四十五]，MA[四十五]被称为ZA[小面孔]，给予者。BON[五十二]被称为Malchut[马尔库特]，接受者。MA[四十五]是男性，"人（亚当）"，给予者，而Behema[野兽]，在Gematria[数值]中是BON[五十二]，意味着女性，接受而不给予。

因此，在Gadlut[伟大]中，这是更大的光，战胜更困难。因此，"人"的品质每次变得更弱，因为每次，他有更大的光。

通过这个，我们应该解释我们所问的，"如果他的头痛，让他从事Torah[托拉]。"根据Baal HaSulam[巴拉苏拉姆]所说，"如果他的头痛"意味着他的思想不正常。"如果他的胃痛"意味着进入他的胃的一切都是为了他的接受的愿望。"让他从事Torah[托拉]，"如同所说的，"对他所有的肉体的医治。"也就是说，通过Torah[托拉]，他被赐予Gadlut[伟大]，因为"在它内在的光改正他"，他被赐予成为伟大。

之后，他被赐予一个更高的程度，在其上他仍然没有战胜的力量，他必须要求创造者被给予帮助，能够也战胜这个。因此，每次，我们应该谈论两个相反的事情。

我们应该总是在每个程度中甄别两面：

1）下层上升到Gadlut[伟大]，这被称为程度上的"上升"。他开始欣赏接近创造者意味着什么。现在他理解他应该只关注创造者的利益，他自己不应该得到名字。也就是说，他不需要为他自己任何东西，他可以放弃物质性和精神性两者。在涉及他自己的利益的地方，他放弃，他所有的行为将只是给他的创造者带来满足。这被认为Torah[托拉]给所有人生命，如同经文所写的，"Torah[托拉]是伟大的，因为她给制作她的人生命，对他所有的肉体的医治。"

2）"任何比他的朋友更伟大的人，他的倾向比他更大。"也就是说，之后，他接受更大的快乐。换句话说，只要他还没有被赐予给予的容器，他仍然依附于物质的快乐。那么，每次，他接受对物质事物的更大味道，这样他将不得不战胜为自己接受的愿望，因为一个人没有被显示在物质性中发现的快乐的量度，因为他将无法战胜。相反，有每个人在物质的快乐中感到的某个量度。

但当一个人开始走在向在给予的意图中做一切而不是为了他自己的利益的道路上时，他从上面被给予在爱自己中更多的甜蜜。因此，当他开始进入工作的Gadlut[伟大]时，意思是他想要在那些在给予的意图中工作的人中间，那么每次，他被给予对爱自己的更多味道，所以自然地，每次，他看到他有更多的邪恶。

根据上述，我们看到即使在准备期间，当一个人想要开始在给予的意图中工作时，虽然他仍然没有被赐予这个，"任何比他的朋友更伟大的人，他的倾向比他更大"的事项已经开始。也就是说，当一个人想要开始伟大的人的工作时，他们从事给予的意图，他接受"在它内在的光改正他"形式的许多上升。在那时，他被视为"伟大"。

之后，他被给予更多的邪恶去品尝，这样他将要求创造者帮助他。因此，我们应该在这里做两个甄别：1）Torah[托拉]给他生命，他变得伟大。2）之后，他被给予邪恶，如同上面所说，"任何比他的朋友更伟大的人，他的倾向比他更大。"

因此，那时他在一个状态中，通过Torah[托拉]，他已经变得伟大。他来看到真相，即他内在"人"的品质的力量已经耗尽它的力量，他像一个野兽，在他内在为自己接受的愿望在他内在每次变得更强的意义上，在他从Torah[托拉]接受的好的程度上，这改正他。

因此，我们应该解释为什么Torah[托拉]的名字是Tushia[胆识]。这是因为通过Torah[托拉]，他看到他内在的"人"力量是弱的，只有他的"野兽"力量加强了。

在精神性中是相同的。也就是说，一旦一个人被赐予给予的容器，有他的Aviut[厚度]的不断战胜。每次，他必须上升到他的上层并要求力量战胜接受的愿望，这现在比他从他之前接受的拥有的战胜的力量更大，因为现在他接受了更大的Aviut[厚度]。因此，在那里，也是，意思是在他被赐予给予的容器之后，他必须总是前进以改正接受的愿望，每个人根据他的程度。

因此，结果是当一个人想要开始给予的工作时，他看到他只有一点点邪恶。也就是说，他关于他自己知道他有一点点邪恶。因此，他拥有的邪恶来自他关于他自己知道的。为此，一个人理解他有力量靠自己战胜。因此，如同所说，"任何比他的朋友更伟大的人，他的倾向比他更大。"

因此，从上面，他被给予邪恶的认识，意思是现在已经向他揭示的邪恶从上面来。在那时，一个人站着并思考，"这个邪恶从哪里来到我？因为，根据规则，'在它内在的光改正他'，在开始时，我已经感到我接受了在精神性中的上升。那么，现在我有更多的邪恶的原因是什么？"

他把他现在接受的这个邪恶视为从超越理智来到他。也就是说，理智无法理解他如何落入被称为"邪恶"的卑微的状态，意思是现在他接受了对所有物质事物的感觉，在他开始给予的工作之前，他已经远离它们，但现在他接受了对爱自己的更大接近。

这如同在书Panim Meirot[照耀的面孔]中所写的："'对义人的好奖励'的意思是他们自己达成那些程度，通过他们的好行为，他们把光返回到上层的ZON[小面孔和女性]。恶人的惩罚是话的意思，'一个相对另一个。'在一个人被拒绝达成永恒的光的同样程度上，他下降到污秽的Klipot[外壳]的快乐中，这些被称为Sheol[阴间]和Avadon[遗忘]，因为在他内在出现了某种特定态度，使他能够忍受它们。"

因此，在一个人内在出现的邪恶不是从他自己来的。相反，他看到好像这个邪恶超越他自己的理智来到他。在那时，一个人看到没有方法他可以通过给予工作和劳动战胜现在被添加给他的这个邪恶。但结果是什么？他接受了更多的邪恶。因此，他问，"结局将是什么？"因为没有工作和劳动帮助他从邪恶的统治中出来，这是爱自己。

答案是一个人必须知道如同邪恶从上面来到他，他从邪恶的出来也将通过从上面的帮助来到他。因此，一个人不应该被他看到他完全无法靠自己从邪恶的统治中出来这个事实打动。相反，他必须知道如同他内在的邪恶不是通过他自己的力量每次被添加给他，因为他没有劳动以得到更多的邪恶，而是它从上面来，即超越理智，一个人不理解，同样地，他应该相信他也将从上面接受力量从邪恶中出来。

换句话说，从超越理智来的一切超越理智地被取消，我们可以说一个人在流亡中，在理智的统治下，这个事实不是通过他自己的做来到一个人。相反，它是从上面。同样地，救赎，也是，从上面来。

因此，结果是当一个人开始给予的工作并知道他有一点点邪恶时，他仍然在爱自己中找不到这样大的味道。然而，当他想要取消他的爱自己并在给予的意图中工作时，他从上面接受对爱自己的更多激情。也就是说，他被显示从他隐藏的，在爱自己中存在的控制的大小和力量。

在那时，一个人看到他在创造者的完全相反的一端，因为创造者是全部给予，人是全部接受。当创造者帮助他时，一个人感到创造者的伟大，创造者如何对待他以把他从邪恶的统治中解救出来。那么，每次在一个人内在出现更多的邪恶时，意思是一个人更卑微，他看到创造者在照顾一个更卑微的人。

通过这个，我们应该解释我们的圣贤所说的，"Rabbi Yonatan[拉比约纳坦]说，'无论你在哪里看到创造者的伟大，在那里你找到祂的谦卑。'"这意味着无论一个人在哪里看到创造者的伟大，他看到创造者是谦卑的，在私密的天道中亲自照顾他。因此，当创造者变得更伟大时，人看到创造者更谦卑。