什么是工作中的 “警告“大”注意“小”？
Rabash 1990 年第 28 期文章
我们的圣人说（Yevamot 114a）：”说，你们说过，警告“大”注意“小”，也就是以’小’警’大’”。拉希（RASHI）对这句话的解释如下：”对祭司们说，亚伦（Aaron）的儿子们，你们说过这两句话：’为什么要警告伟大者注意小事呢？这样他们就不会被玷污了’”。
我们应该理解警告“大”注意“小”的新意是什么。在谈到工作时，在那时我们说的都是一个身体的情况，那么警告“大”注意“小”意味着什么呢？也就是说，当我们在一个身体中学习时，谁是小，而当它告诉我们必须警告“大”注意“小”时，谁又是大呢？
众所周知，我们在托拉和戒律中必须付出的劳动和工作，是因为我们生来就有一种想要为自己接受的本性。因此，在我们所做的一切事情中，只要有接受的愿望，我们就谈不上劳动。就像我们在这个世界上看到的那样，一个人在饥饿的时候，吃到香喷喷的饭菜，却说他现在要去做艰苦的工作和付出伟大的劳动，因为在有快乐的地方，我们就不能说工作和劳动。
因此，我们应该明白这一点，因为托拉中说："因为它们是我们的生命，是我们日子的长短"。那么，为什么经文说一个人必须在托拉中劳动呢？难道有人不想活着，不想享受生命吗？经文写道："她比黄金和许多精金更美，也比蜂蜜和蜂窝更甜"。因此，为什么我们遵守托拉和戒律会被视为 "劳动 "呢？
答案是，如果所有人都能体会到托拉和戒律中的快乐的话，那么整个世界就一定会遵守托拉和戒律。这正如《十个 Sefirot 的研究的导言》（第 43 项）中所写的那样：”举例来说，如果创造者与祂的创造物建立了公开的天道的关系，例如，任何人吃了禁物都会立即噎住，任何人履行了戒律都会发现其中的美妙快乐，类似于这个肉体世界中最美好的享受那样的话，那么，又有哪个傻瓜会去品尝禁忌之物，因为他知道自己会因此而立即丧命，就像一个人不会考虑跳入火中一样。还有，哪个傻瓜会离开任何诫命而不尽快去执行它，就像一个人不能退却或徘徊于到手的巨大肉体的快乐，而不尽快接受它一样？因此，如果天道在我们面前是开放的话，那么世界上所有的人都将是完全的正义者"。
因此，我们应该问：为什么天道没有揭示，而我们却必须相信奖励和惩罚呢？如果一切都揭示出来的话，岂不更好？答案是，因为我们必须达成与创造者的 Dvekut（粘附），也就是形式上的等同，所以我们必须为了创造者而做每一件事，也就是说，为了让创造者满意而做每一件事。如果托拉和戒律中的奖惩被揭示出来的话，就不可能为了创造者而工作，因为快乐会迫使一个人遵守托拉和戒律。
我们看到，当一种快乐在肉体上显现出来时，尽管它只是一种与托拉和戒律中的快乐相比，是一个 "微不足道 "的快乐，但一个人是多么难以说他所做的一切都是为了给予，或者说，如果他不能以给予创造者为目标的话，他就会放弃肉体上的快乐。
因此，对于托拉和戒律中的巨大快乐，当然不可能说，如果他不能以给予为目的/意图的话，他就会放弃这些快乐。因此，在对有形之物中的微小快乐说 “我接受它们的唯一条件是我能以给予为目的/意图 "之前，先要对他进行 "限制"（Tzimtzum）和 "隐藏"（Concealment），也就是让他看不到任何快乐。相反，他必须相信这一点。也就是说，一个人必须相信，创造者以 "行善者只行善 "的天道指引引领着一切创造的。
正如文章（《我听到的》，第 40 篇文章，"对创造者的信念，衡量的标准是什么"，1943 年）中所写的那样："一个人应该自我描绘，就好像他已经获得了对创造者的全部的信念，并且已经在他的器官中感受到了创造者以'行善者只行善'的形式领导着整个世界，也就是说，整个世界从祂那里获得的只有善"。
根据上文所述，当一个人对创造者充满信心时，他应该花一些时间来描绘如果他被奖励接近创造者时的感受，他将亲眼看到创造者和所有创造物给他带来的喜悦和快乐，祂将是多么的兴高采烈、心花怒放。
这种描绘需要继续--也就是他的信念将像认识和看见一样，也就是说，信念的程度应该像看见和认识一样。这需要做很多工作，因为这是一条真理之路，就像经文写的那样，"真理与信念"，也就是说，他的信念要想成为真理，就必须具体地像这种描绘一样，也就是他必须在信念的伟大程度上相信，就像他看到了一样，也就是他是用他的眼睛相信的。
换句话说，就像他看到时受到的启发一样，当他没有看到，而只是相信是这样时，他的兴奋也应该是一样的。这就是为什么它被称为 "真理之路的信念"。也就是说，他的信念是真实的，就像他知道这一点一样。这就是所谓的 "真正的信念"，或如经文所说的 "真理与信念"。
既然整个基础都应建立在信念之上，而同时我们又被赋予了智力和理智，通过我们所拥有的智力来理解一切，那么，信念就违背了我们的天性，因为我们可以遵循理智，而不是愚蠢地、漫不经心地做事。因此，一方面，我们被教导一个人按照理智行事，并以这种方式与人相处，但当一个人开始遵守托拉和戒律时，他却被告知，尽管他应该遵循理智，但在人与创造者之间，我们被赋予了信念。也就是说，我们必须相信圣贤们，并遵循这条道路，尽管它与理智相悖，正如经文所写的那样，”他们就信了耶和华和他的仆人摩西"。换句话说，我们必须相信圣人们对我们说的话，而不是看着我们自己的理智。
但由于这与我们的理智相矛盾，所以我们会有上升和下降。也就是说，有时我们可以相信圣贤的话，在我们面前描绘出真理和信念的图像，也就是说，他的信念是真正的信念，即那里没有理智，但一切都与我们的理智、我们所理解的相悖。这就是为什么它被称为 "真正的信念 "或 "简单的信念"的原因，因为那里没有什么可理解的，一切都超越了理智。
因此，人无法始终处于同一高度。正如我们的巴哈苏拉姆所说："为什么承担天国的重担被称为 Emuna（信念）呢？它来源于 Oman[工匠]和Omenet[保姆]一词，她慢慢地抚养孩子，直到把他养大。因此，当我们在信念的基础上工作时，在我们获得永久的信念之前，存在着 "部分的信念 "的问题。
因为这一原因，在工作中会有起伏。也就是说，有时一个人可能会描绘托拉和戒律的伟大和重要性，以及托拉的给予者的伟大和重要性。换句话说，当他能向自己描绘托拉的给予者的伟大和重要性时，他就会感到自己处于上升的状态。换句话说，他觉得自己超越了肉体世界之上。在他看来，那些追随肉体世界的人就像野兽和动物一样，只满足于有动物层面的营养。但对他自己来说，他觉得只有适合 "说话"层面的东西才能给他营养。正如导言中所说，人的 "说话"的层面的全部优点在于他适合接受 "神性 "的感觉，而这与有动物的层面无关。
然而，在此之后，他再次从他的状态下降，跌入多重的权威的状态。也就是说，现在他处于自己的权威中，而不是像以前那样。因此，在上升的过程中，当他感觉到世界上除了创造者的权威之外没有其他，而他自己也不配拥有一个名字，因为他想无条件地在创造者面前取消自己，所以，在上升的过程中，一个人处于单一的权威中，而在下降的过程中，他处于多重的权威中，也就是说，他已经拥有了两个权威。
然而，有时一个人陷入了比两个权威更糟糕的状态，因为当一个人说有两个权威时，他至少相信世界上有一个创造者，也就是其中的一个权威。也就是说，创造者是主人，他想做什么就做什么，但还有另一个权威，即一个人也是地主，在世界上想做什么就做什么。在那时，一个人希望创造者按照自己的愿望为自己服务，也就是创造者应该为人服务，创造者按照人的命令为人服务。
然而，更糟糕的是，一个人根本不相信有创造者和世界的领导者。因此，对这个人来说，除了他自己的单一的权威之外，别无其他。然而，一个人看到很多人都有这种观点，他们都说自己是自己的主人。换句话说，每个人都做自己需要做的事情，不关心其他人。如果有时某人为他人做了好事的话，那是因为他希望朋友能回报他，并且不要忘恩负义。
这正如《光辉之书》和[《卡巴拉智慧的导言》]（第 57 项）中关于 "民族的仁慈是一种罪过 "这句经文所写的那样，"因为他们所做的一切，都是为了他们自己"。换句话说，他们可能会得到一些回报。当时，"多重的权威 "指的是 "许多个人"。
由此可见，这并不被视为 "两个权威"，即创造者的权威和人的权威，一个人仍然相信创造者的权威。但是，当一个人陷入许多的权威，许多人的权威时，他就完全不相信创造者了，这无疑是最糟糕的状态。
因此，在一个人获得永久的信念（这是来自上帝的恩赐，而非人类所能掌握的）之前，他总是在上升和下降之中。在那时，一个人需要上天的怜悯，才能不逃避这场运动。在那时，工作的顺序只能是在上升过程中，也就是说，当他处于 Kedusha（圣洁）的领域时。
在那时，一个人必须工作，并注意他在下降时的状态。也就是说，在上升的过程中，他可以计算并看到光明与黑暗之间的区别，就像经文写的那样，"就像从黑暗中才能看到光明的好处一样"。换句话说，在那个时候，他可以观察到我们的先贤们所说的话（《阿沃特》，第 2 章第 1 节）："考虑一个 Mitzva[戒律/善行]的代价与它的回报相比，以及一个罪过的回报与它的代价相比"。
换句话说，在上升的过程中，一个人明白，为自己接受被认为是一种罪过，这意味着他脱离了创造者，没有比这更大的罪过了。但在下降过程中，一个人无法理解，如果他不以给予为目的的话，就会被视为一种罪过，他应该有力量相信，我们必须为了创造者的缘故做一切事情。相反，他只相信经文所写的，一个人应该遵守创造者通过摩西命令我们要去做的 613 项戒律。但他肯定不会犯错，不会违反托拉中的规定。
相反，有时一个人对创造者为什么这样对待我们、禁止我们做这么多事情感到愤怒。也就是说，一个人说，如果创造者要求他遵守戒律（Mitzvot（Mitzva 的复数））的话，他就会要求创造者不要如此严格，禁止这么多他梦寐以求的东西。然而，他还是遵守了戒律。
但在上升的过程中，一个人却会对相反的事情感到愤怒： 创造者为什么让我们做这些必要的事情，比如吃喝等等呢？如果创造者不创造这些东西的话，我们就不用做了，不是更好吗。
由此可见，在上升的过程中，他希望在这个世界上少享受一些快乐；而在下降的过程中，他对创造者禁止我们做许多事情感到愤怒，而如果托拉没有禁止这些事情的话，我们是可以享受这些快乐的。因此，我们可以看到，当一个人希望得到创造者的 Dvekut（粘附）的 奖赏时，会有上升和下降的过程。因此，我们应该把下降的过程称为 "Katnut[渺小/稚嫩]的状态"，把上升的状态称为 "Gadlut[伟大/成熟]的状态"。
通过这一点，我们就可以解释我们对圣人所说的 "说，你说，要警告伟大者注意渺小者 "的含义的疑问。我们问，我们怎么能在一个人身上谈论 "大 "和 "小 "呢？根据上文，我们应该解释 "大 "或 "小 "不是指两个身体的大和小，因为在工作中，我们在一个身体中学习一切。相反，"大 "和 "小 "应该解释为一个主体中的两个时间，即一个人在两个时间的状态： 1) 在上升过程中，称为 "大"。2) 在下降过程中，称为 "小"。
由此我们可以理解为，当一个人处于上升状态时，他必须注意并考虑到他可能会进入下降状态。那什么是下降呢？也就是说，谁说下降就那么糟糕呢？畢竟，他看到有很多人雖然處於下降的狀態，但卻活得很開心。因此，当他自己处于下降状态时，他就会被他们所吸引，然后他也会像他们一样享受生活。
然而，我们可以说，这个人的下降的状态是发生了交通事故，他受伤了，他失去了知觉。也就是说，他并不觉得自己处于下降的状态。相反，他很享受自己所处的状态，并不觉得自己在下降，因为他完全忘记了世界上还有精神，并且我们必须努力达成与创造者的 Dvekut（粘附）。他因为发生了意外而忘记了一切，因此不会因为处于下降状态而感到痛苦。
因此，当一个人处于上升状态时，他会想到并担心自己可能会发生交通事故。也就是说，现在他正在努力向精神的状态迈进，他不会从中间的高度摔下来。
但在下降的过程中，他不再记得了，因为他已经没有精神的感觉。只有在Gadluit（伟大/成熟）时，他才能知道这一切。因此，经文告诉我们 "你说，你们说过，以警告“大”注意“小”。换句话说，在 "Gadluit（伟大/成熟）"，也就是上升的时候，要小心 "Katnut（小/不成熟）"，也就是不要陷入被称为 "小 "的下降的状态，因为只有在上升的时候，一个人才能思考 "Katnut（小/不成熟） "的问题，也就是思考他陷入 "Katnut（小/不成熟） "的状态的原因，因为一个人应该知道，一定有什么东西导致了下降。
这正如我从巴哈苏拉姆（《我听到的》第 35 篇文章《关于Kedusha（神圣）的生命力》，《塔夫-新-海》）那里听到的那样："然而，我们还必须知道，如果一个人能够维持任何光照，哪怕是很小的发光，但如果它是永久性的话，他就已经被认为是完整的了。换句话说，有了这种光，一个人就能够前进。因此，如果一个人失去了照耀的话，就应该感到后悔。这就好比一个人把种子放在地里，想让它长出一棵大树，但却马上把种子从地里拔了出来一样。这样，把种子放进土里的工作又有什么好处呢？此外，我们还可以说，他从地里挖出了一棵结满成熟果实的树，并毁坏了这些果实。也就是说，如果他没有挖出种子，种子里就会长出一棵结满果实的树。同样，如果一个人没有失去这微弱的光照的话，他就会从中生长出巨大的光。因此，他应该为失去了一束巨大的光而后悔"。
因此，我们可以看到，一个人在上升过程中应该做好各种预防措施。这样，即使他觉得自己有了一点感觉，但只要他尽力不失去这种感觉的话，他每次都会向前迈进。
这就是 "说，你们说过，警告“大”注意“小” "的含义。也就是说，在 "Gadluit（伟大/成熟）"，也就是上升的时候，他必须做好一切计算，以免进入 "Katnut（小/不成熟）"，也就是下降的时候。他必须计算出他现在所拥有的，哪怕是与精神的微小联系的重要性。
他必须与自己一起努力，相信这种感觉来自上天，也就是说，在那个时候，创造者在召唤他，并思考创造者在召唤他是多么重要，而且，如果他能永久地保持这种微小的感觉的话，他就一定会向前迈进，就像那一寓言中所说的那样，这种上升被视为只是一粒被放在了地里的种子，但从这粒种子中会长出一棵结满果实的大树。
这样看来，他必须欣赏这种上升的状态，并向自己描绘，仿佛他就是这样看着目的的。也就是说，他好像已经有了一棵结满果实的大树，他要用什么方法来保护这棵树，不让人们破坏这棵大树呢？就这样，一直到他的内脏器官中感觉到他必须时刻看护着这棵树，甚至做一些事情把这颗树藏起来，不让别人对这棵树投以恶意的目光。
同样，一个人也应该将这种感觉在上升的状态中保持，这样陌生人就不会对他投来邪恶的目光。
到目前为止，我们一直在谈论上升的重要性。然而，这只是一方面。
但是，我们还应该思考在下降过程中的低下的状态。这就是所谓的 “在这里看值得去思考的另一面"。换句话说，只有在上升的过程中，一个才能思考下降状态的卑微。这就是所谓的 “警告’大’”，指的是Gadluit（伟大/成熟）的状态，”关于‘小’"，指的是Katnut（小/不成熟）的时间，指的是如果他到了下降的状态，他可能会失去什么，因为只有在上升的过程中，他才能计算出 "从黑暗中获得光明的好处"。而这恰恰是在他拥有光明的时候。在那时，他可以比较光明与黑暗，但在黑暗中却不行。
这正如我们的先贤们所说（《阿沃特》，第 5 章第 1 节）："世界是在十句话中创造出来的。但它本可以用一句话来创造！然而，为了报复破坏世界的邪恶者，世界是用十句话创造的；为了给维持世界的正义者以丰厚的奖赏，世界是用十句话创造的"。
这似乎令人费解。我们可以理解为 "赏赐义人"，所以他们会得到丰厚的奖赏。但 "去复仇邪恶者 "呢？他为什么要这样做呢？毕竟，创造者不会抱怨祂自己的创造物！为什么祂要让人遭受如此多的苦难呢？
我们应该这样理解：在工作中，这意味着一个人应该思考他可能失去的好处是什么，他可能遭受的坏处是什么，以及他将需要从那些人那里保持Gadluit（伟大/成熟），意思是上升的时间。否则，他就会看到自己在下降时会遭受什么。这就是 "警告“大”注意“小” "的含义。