什么是工作中 "没有人像耶和华一样圣洁，因为除祢之外，没有其他"？
Rabash 第26篇文章，1990年
《光辉之书》说（塔兹里亚，第37项）：”'如果一个女人受精，她会生出一个男孩子。拉比-耶胡达开始说：'没有人像耶和华那样圣洁，因为除了祢之外没有其他，没有岩石像我们的上帝。这节经文令人费解。上面写着：'没有一个人像主一样圣洁的'。这意味着还有一位是圣洁的，虽然比创造者差一点。另外，'没有岩石像我们的上帝'意味着有另一块岩石，但比创造者差一点。他回答说，有许多神圣者。上面有神圣者，指的是天使，以色列人也是神圣者，但没有人像创造者那样圣洁的。那原因是什么呢？因为除了祢之外没有其他。相反，创造者的圣洁没有他们的圣洁，天使和以色列人的圣洁，因为他不需要他们的圣洁。然而，没有祢，他们就不会圣洁。'没有像我们的上帝那样的岩石'是指创造者在一个形式中形成了一个形式，即在其母亲的形式中形成Ubar[胚胎]的形式。"
我们应该理解 "如果女人受精，她会生下一个男孩子 "和 "没有人像主一样圣洁，没有岩石像我们的上帝 "这句经文之间的联系。还有，你是怎么想到说以色列人把凯杜沙[圣洁]传给创造者的，为此，经文应该告诉我们："没有人像耶和华那样圣洁"？还有，他把 "没有岩石像我们的上帝 "解释为创造者在形体中形成了一个形式，这在工作中是什么意思呢？
众所周知，工作的顺序是我们必须实现与创造者的Dvekut[粘附]，正如经文所说："祢要是圣洁的，因为我是圣洁的"。这意味着，正如创造者是圣洁的，与接受是分离的，因为创造者只给予而不接受，我们也必须是圣洁的，与接受分离，我们所有的行为必须只为了给予创造者。
然而，因为我们生来就有自我接受的天性，我们怎么能得到Kedusha（神圣）的奖励而与爱自己的本性分离呢？这种为自己接受的愿望的品质被称为 "邪恶的倾向"，我们的先知对此说："创造者说：'我创造了邪恶的倾向；我创造了Toarh作为调料"。换句话说，通过参与托拉和Mitzvot[戒律/善行]，以实现Lishma[为她的缘故]，托拉中的光将改造他。这意味着，他将从邪恶的统治中走出来，并将做善事。也就是说，他将能够做被称为 "给予的行为"的善事。
因此，只有一个人在从事托拉和戒律时的行为才会使他得到Kedusha（神圣）的奖励，意思是说，他将成为圣洁的人，脱离自我接受的行为，并将处于 "祂有多慈悲，你就有多慈悲 "的状态，被视为形式的等同。这被称为 "你将是圣洁的，因为我是圣洁的"。
因此，一个人得到了自己的Kedusha（神圣）的回报，正如我们的先知所说："如果我不为我，谁会为我？" 就是说，"根据忧患的程度，在同样的程度是奖励"。这意味着，根据一个人为了获得奖励而付出的劳动，在这个程度上，他得到了奖励，正如我们的先知所说："一个来净化的人得到了帮助。"
因此，这意味着创造者不会在一个人从下面给予Kedusha（神圣）之前，从上面给予援助，即从上面给予Kedusha（神圣）。也就是说，当一个人使自己变得圣洁，来净化的时候，创造者可以从上面给他凯杜沙（神圣）。因此，创造者不能从上面给予Kedusha（神圣），直到创造物从下面给予Kedusha（神圣）。
现在我们可以解释我们所问的，《光辉之书》是如何回答 "没有人像耶和华一样圣洁 "这个问题的，这意味着还有一个人是圣洁的，但比创造者差一点。他回答说："没有人像耶和华一样圣洁"，这是因为 “除祢之外，没有其他”。然而，创造者的Kedusha（神圣）是没有他们的Kedusha（神圣）的，因为祂不需要他们的Kedusha（神圣）。”然而，没有祢，他们就不会圣洁”。
我们问，你怎么能想到说创造者从下面、从以色列人那里拿走他的Kedusha（神圣），我们能这样说吗？然而，当涉及到工作时，虽然在我们的先知的话中，所有的地方都暗示，创造者把Kedusha（神圣）给了以色列人，是因为祂需要他们，因此，首先必须有来自一个人的觉醒，也就是说，他应该有一个对Kedusha（神圣）的渴望，然后创造者才能给出Kedusha（神圣）。
由此可见，创造者需要来自下面的Kedusha（神圣），然后祂可以给他们Kedusha（神圣）。关于这一点，《光辉之书》告诉我们："没有人像耶和华一样圣洁"。这意味着人根本没有Kedusha（神圣），也就是说，创造者给予的Kedusha（神圣），祂不需要人的Kedusha（神圣）。换句话说，首先一个人应该是 "一个来净化的人 "的形式，然后创造者才能给他Kedusha（神圣）。
他对此说："因为除祢之外，没有其他"，因为没有人协助你，给予他们的凯杜沙，意思是他们会从下面给你凯杜沙，因为 "除祢之外，没有其他"，世界上没有其他力量，只有创造者。换句话说，我们必须相信个人的天道，正如它所写的（在十三条信条中，在祈祷书中 "论我们 "之后提出的）："我完全相信，创造者，愿祂的名字得到祝福，创造和领导所有的创造，只有祂做，正在做，并将做所有的行为。"
这意味着，在一个人做了善事之后，他将得到Kedusha（神圣）的回报，得到圣洁的回报，也就是说，他的所有行为将只是为了给予，这意味着好像人在帮助创造者似的。《光辉之书》对此说：”因为除了祢之外没有其他"。相反，创造者做了一切，祂不需要人的Kedusha（神圣）来帮助他。相反，"只有祂做了，正在做，并将做所有的事"，而人在其中没有参与。
因此，"一个来净化的人得到帮助 "的含义是什么呢？似乎人确实在做! 我们应该解释，这意味着人必须相信现在他来净化，而不是以前。这个行动，当一个人现在来净化的时候，来自于上面的援助。换句话说，以前，有一个来自上面的觉醒，这让他有一个愿望和渴望来净化和圣洁化自己。由此可见，他现在来净化不是靠人的力量，而是来自于上面。
这样，我们应该解释我们的先知所说的（《阿沃特》第5章27节）："本-赫-赫说：'奖励是根据悲伤的程度来的'"。这意味着，一个人在遵守托拉和戒律时遭受的悲伤的程度，他的回报也会增加。这意味着一个人确实做了某件事，而且因为做了这件事，他得到了回报。然而，这一点，我们也应该以上述方式来解释，也就是人必须相信，一个人觉得自己远离了与创造者的Dvekut（粘附），沉浸在爱自己的本性中而产生的忧伤和劳累，这种忧伤被称为 "回报"。
换句话说，创造者给了他一个觉醒，让他不想停留在普通人的状态，也就是与他们随波逐流，不反思是什么让他们在程度上高于其他动物。也就是说，他们以喂养动物的东西为食，不觉得自己是按照上帝的形象创造的，也就是说，他们与神性有某种联系，他们必须从精神中获得滋养，这适合于说话的层面，而不是动物的层面。
这是一种回报。也就是说，他们所感受到的劳动和悲伤是创造者给他们的那个实际的奖励。我们不应该认为这是一个人努力时自己带来的劳动。相反，这是创造者呼唤他们去工作的奖励，而其他人，创造者并没有呼唤他们。因此，伴随着他们的悲伤和痛苦，他们应该为创造者想与他们联系而感到高兴。
根据上述情况，我们应该解释 "根据悲伤的程度，回报的程度也是如此"，意思是一个人应该在多大程度上感谢创造者对他的回报？答案是：根据他远离创造者所能感受到的忧伤和劳苦的程度，这就是回报的程度。
这意味着，当我们想知道回报的利润是多少时，一个人应该评估他因远离创造者的工作有多少痛苦和悲伤。这就是奖励的尺度。换句话说，在感受到精神的重要性之前，是不可能体会到精神的缺乏的。在精神的重要性的程度上和范围内，在这个范围内，一个人可以感觉到对精神的需要。
由此可见，对缺乏的感觉已经是一种回报。因此，我们应该解释本-赫-赫的话，他说："根据悲伤的程度"。当一个人后悔远离创造者时，它不是来自于一个人，而是创造者给了他这种感觉，而不是由一个人自己。
这意味着，通过创造者为他照亮了精神的重要性，在那个程度上，他为自己远离精神而感到遗憾。由于这个原因，我们不能说一个人来净化是来自一个人的工作。相反，创造者给了他一个思想和愿望，让他来净化。
由此可见，这不是出于人的工作，我们可以说，创造者给出祂的Kedusha（神圣），Kedusha（神圣）来自上面，这个人也帮助了祂。相反，"除祢之外，没有其他"。正如《光辉之书》中所说的，创造者不需要他们的任何Kedusha（神圣），指的是下面者的Kedusha（神圣），而是祂做了一切。
以这种方式，我们应该解释我们的先知关于这节经文（出埃及记32:10）的话："现在不要管我"。拉希解释说："我们还是没有听到摩西为他们祈祷，祂说：'现在不要管我了'。然而，在这里，祂为他开了一个口子，通知他这件事由他决定，如果他为他们祈祷，祂就不会毁灭他们"（《我们先知的话之门》）。
我们应该解释我们的先知的话，他们说："在这里，他为他打开了一个口子，并通知他，这件事由他决定，如果他为他们祈祷的话，祂就不会毁灭他们"。这意味着创造者通知他，意思是给他一个愿望，让他为以色列人祈祷，让祂原谅他们的金牛犊之罪。由此可见，创造者叫他祈祷的事实意味着创造者给了他祈祷的力量。也就是说，除非创造者给予祈祷的力量，否则一个人就不能祈祷。
因此，一个人向创造者祈求宽恕他的罪过，这也是来自创造者，因为创造者给了他祈祷的力量和愿望。由此可见，创造者做了一切。换句话说，即使一个人向创造者祈祷，要求祂宽恕自己的罪过，他们也暗示这一点，"没有人像耶和华一样圣洁"，因为 "除祢之外，没有其他 "有Kedusha（神圣）的力量。相反，一切都来自于创造者。
然而，我们不能忘记，虽然我们说："一切都来自创造者"，但一个人应该说："如果我不为我，谁会为我？" 相反，一切都取决于人的行为。虽然这与上面所说的相矛盾，但我们必须相信，正如迈蒙尼德所说的那样（如第25条《塔夫-新农》中所说），事实就是如此。
根据以上所说，我们应该解释安息日[Sabbath]歌中所说的："凡是适当地使第七日变得圣洁的人，凡是按照法律遵守安息日，以免亵渎它的人，他的奖励是大的，与他的工作相符。" 这是很难理解的。说 "他的奖励是大的，与他的工作相符 "有什么新意？这是一个直接的问题；按照惯例，一个人的奖励是按照他的工作价值来计算的。那么，他说 "他的奖励很大，与他的工作相称"，是要告诉我们什么呢？还能是别的吗？
如果他说，一个遵守托拉和戒律的人，即使他犯了一点错误，也会得到很大的回报，如果是这样的话，那就会有一种新鲜的事情。但如果他得到的奖赏不比他的工作多，这是自然的，在物质上也是如此。
然而，新奇的是，当安息日到来时，当一个人得到安息日的品质的奖励时，他感受到了真理，工作本身就是创造者给一个人的奖励，也就是说，他给一个人一种思想和愿望，让一个人遵守托拉和戒律，来净化自己，正如经文所说：”一个来净化的人"。问题是，为什么他现在来净化，在这个时候，而不是以前呢？当一个人得到上面的帮助时，这个人是来净化的，而不是以前。由此可见，"他的奖励是伟大的程度，按他的工作 "的意思是，一个人在托拉和戒律上工作和劳作的事实就是他的奖励。
事实证明，如果他工作得多，这就是创造者给他的回报。也就是说，他给了一个做神圣的工作的想法和愿望。因此，这并不像在物质上那样，在人工作的范围内，任何工人都会得到工资，也就是对他工作的回报。相反，这里的创新是，奖励就是工作本身。
因此，"他的奖励很大 "的意思是，奖励是多少？这里没有给他更多奖励或更少奖励的问题。当一个人为了获得回报而工作时，可以这样说，这里有盈余和亏损的问题。但如果奖励是工作本身的话，就不存在因工作而获得奖励的问题。因此，为了暗示这一点，他说："他的奖励是大的，"特别是 "按着他的工作的程度"，因为只有工作才是奖励。
我们应该以此来解释经文所写的（申命记4:2）："我所吩咐你的事，你不可加添，也不可减少，要遵守耶和华你的上帝吩咐你的诫命。" 在工作中，我们应该解释他所说的内容。我们理解 "你也不可减少"，但为什么禁止增加呢？
在工作中，我们应该解释，如果一个人想得到更多的回报，他的方法可以是增加更多的托拉和戒律。而是 "不要增加，也不要减少"，因为奖励是创造者给人的工作本身，是给人一个侍奉国王的地方。而这种能力就是奖赏。因此，有这样的暗示："不要增加，也不要减掉"，意思是不可能增加更多，得到更多的奖赏，而是它是精确的，意思是工作和奖赏就像池塘里的两滴水是等同的。
在工作中尤其如此。也就是说，当一个人想在真理的道路上工作，也就是为了给予而工作时，虽然字面意思与实际的戒律有关，即在实践中，它意味着你不应该增加或减少，但就意图而言，意味着当一个人为了给予而工作时，也有 "不要增加 "的问题。换句话说，不可能在他工作的基础上增加奖励，因为他想从工作中得到更多的东西，也就是他想得到奖励，也就是说，除了工作，他还会得到奖励。由此可见，他是在为Lo Lishma[不是为她的缘故]工作。但是如上所述，奖赏和工作是平等的，不可能得到更多的奖赏，而只能根据工作的程度。
根据以上所述，我们应该解释《光辉之书》对这节经文的解释："没有岩石像我们的上帝"。它的意思是，创造者在形式中形成了一个形式，即在其母亲的形式中形成一个Ubar[胚胎]的形式。工作中的 "形式中形成了一个形式 "是什么？就是一个人使自己变得圣洁，意思是想为了给予去工作。这个Kedusha（神圣）不是来自于人，所以人以任何方式帮助创造者，因为创造者要把Kedusha（神圣）传授给他，正如经上所说："一个来净化的人得到帮助"。相反，创造者做了一切，因为 "只有祂做了，正在做，并将做所有的事"。
这就是经文所写的 "在一个形式中形成了一个形式 "的意思，即Ubar（胚胎）的形式在其母亲的形式中。这意味着，母亲的形式是基础，有了这个形式，人就诞生了。这被称为 "其母亲的形式"。之后，当一个人开始工作，想在给予的道路上行走时，他就从Kedusha（神圣）的第一个程度度开始了。
众所周知，有三种甄别，称为1）Ibur（受孕），2）Yenika（脯育），3）Mochin。
当一个人进入Kedusha（神圣）的时候，第一个开始是Ubar（胚胎）。这是创造者在以前的形式中形成一个给予的形式的意思，这个形式就是母亲，她被称为 "接受的容器"。在接受的容器中，人出生了。之后，这个人转向Kedusha（神圣），也就是他的所有行为都是为了创造者的利益。
因此，谁给了他给予的容器呢？这正如我们所学到的，Aviut[厚度]de Keter被称为Aviut de Shoresh（根），并被称为Ubar（胚胎）的Aviut。Shoresh[根]是创造者，祂的愿望是对祂堵塞创造物行善。当一个人得到Kedusha（神圣）的第一个品质时，他就得到了给予的容器，也就是说，他可以在给予的容器中进行给予。
这被称为创造者 "形成了一个形式"，意思是给予的形式，也就是创造者给他力量，能够在他的母亲的形式中进行给予，母亲是以前的状态，在他来到与Kedusha（神圣）的连接之前。前一个状态被称为 "母亲"，下一个状态被称为Ibar（受孕）。
在Ubar（胚胎（之后是出生，直到新生儿成长并通过改正成为Gadol[大/成年人]，被视为得到了Kedusha（神圣）的Mochin的奖励。我们应该从Over[通过]这个词来解释Ubar（胚胎），这是第一种状态，当他从使用接受的容器进入Kedusha（神圣）的程度时，他只使用能以给予为目的的Kelim[容器]。否则，Kelim（容器）就不会被使用。
由此可见，Ibur（受孕）是最重要的。正如在肉体上，当一个女人怀孕时，她肯定也会分娩。因此，所有的关注都是为了妇女受孕。之后，该妇女通常也会分娩。然而，有时也有例外，妇女会因为某些腐败而流产。
同样，在工作中，对我们来说，最主要的是要进入Ubar（胚胎），也就是说，接受的愿望会在它里面接受一种不同的愿望，叫做 "给予的愿望"。当一个人得到Ubar（胚胎）的状态的奖赏时，意思是在接受的愿望内进入了给予的愿望，这被认为是创造者在形式中形成了一个形式。
我们应该理解这个在形式中形成一个形式的奇迹。根据我们的解释，这是一个伟大的创新，一个真正的奇迹，因为它是违反自然本性的，因为只有创造者才能改变自然本性，而这不是人所能做到的。这就是新奇之处，创造者在母亲的形式中形成了一个给予的形式，而母亲是接受的形式。这被称为创造者赋予的Kedusha（神圣）。
经文说："没有人像耶和华一样圣洁，因为除了祢之外没有其他。"因为世界上没有人能够改变自然天性，也就是在一个人天生就有的Kli[容器]中形成接受的愿望，它以后会有不同的天性，称为 "给予的愿望"。这都是在一个形式中形成一个形式的创新。
现在我们应该解释 "女人如果受精，就会生出男孩子 "的接近的含义。拉比耶胡达从所写的开始："没有人像耶和华一样圣洁，因为除祢之外，没有其他"。众所周知，播种就像，比如说，拿着小麦或大麦等等，把它们放在地里，直到它们腐烂。之后，我们需要的粮食就会从它们里面出来。
在工作中，女人被看作是一个工作的人，也就是一个应该分娩的人。出于这个原因，如果一个人把 "女人"，意思是接受的容器，将 "女人"，意思是女性的品质--也就是接受的愿望--播种在地里，使其腐烂的话，这以后就会生出一个男性。换句话说，如果一个人把他的女性，意思是接受的容器播种在地里的话，它将产生给予的容器，称为 "男性"。
而如果这个男人先受精，意思是他希望他身上的给予的容器在地里腐烂，也就是说，当他从事托拉和戒律时，他的意图是通过给予和从事托拉和戒律，他的目的是让给予的行为进入地里腐烂的话，那么她就会产出一个女性。也就是说，他的接受的愿望增长了。这就是生产出女性的意义。换句话说，给予的行为会给他带来自我的利益，称为 “女性"。