在工作中，为什么安息日（Shabbat）的谈话不能像平日的谈话一样？
拉巴什，1990年，第18篇文章
《光辉之书》（Zohar, BeShalach, 70-78条）中写道：“‘耶和华必为你们争战，你们只管静默。’ 拉比·阿巴（Rabbi Aba）以此开始论述：‘如果你因安息日（Shabbat）的缘故，约束你的脚步，不随私意，不发私言，那么你在安息日（Shabbat）的谈话就不应如平日的谈话一般。’ 在平时的每一天，一个人必须展示出行为，并从下方唤起（唤起下层的觉醒），从他应当唤起的地方去呼求。然而，在安息日（Shabbat），一个人只应在创造者的言语和那一天的神圣性中觉醒，而不应在其他任何事物中觉醒。因为在安息日（Shabbat），不需要来自来自下方的觉醒。
来观看吧：在此处，当法老逼近，要与以色列人争战时，在那一刻，创造者根本不希望以色列人从下方唤起任何觉醒。因为那时已经有了来自来自上方的觉醒，如经上所记：‘耶和华必为你们争战，你们只管静默。’ 这是因为Rachamim（慈悲）的名号必须在他们身上觉醒，而此时来自来自下方的觉醒（呼求缺乏）只会激活审判（Judgment）。”
我们需要理解“耶和华必为你们争战”与“安息日（Shabbat）”之间的邻近关系；以及为什么平日我们需要来自来自下方的觉醒，而安息日（Shabbat）不需要（因为安息日（Shabbat）只有来自来自上方的觉醒）。我们还应理解，在安息日（Shabbat）只应从事“创造者的言语”和“那一天的神圣性”是什么意思。
众所周知，摆在我们面前的有两件事：
- 缺乏（Lack），即渴望（Yearning）。没有缺乏，一个人就无法感受到快乐，即便那件事是世界上最重要的事。如果他对某事没有缺乏，虽然他可以得到它，却无法享受它，因为享受取决于他对该事物渴望的程度。因此，我们有一个“缺乏的时间”，那时是为了每次获得更多的缺乏。
也就是说，在一个人感到缺乏的地方，他就去填补那份缺乏。如果他很难获得那件东西，我们并不能说他是徒劳地尝试获取，而是说他确实获得了一些东西：他获得了一个被称为“渴望”的容器（Kli）。换句话说，如果他立刻就得到了填充，那么就愉悦感而言，那份填充就不能算作填充——而愉悦正是主要的目的。正如我们所学，创造的目的就是祂想要向创造物行善，意味着他们将接受到快乐和快乐。
由此可见，如果一个人不费吹灰之力就得到了某样东西，意味着他没有时间去获取接受愉悦的容器（即“渴望”），那么填充就无法产生愉悦。因为他没有接受愉悦的容器，而接受愉悦的容器就叫作“渴望”，而获得对某物的渴望取决于时间，即感受缺乏的时间。
由此可见，当一个人向创造者祈祷以满足其需求时，这同样取决于他为创造者满足其缺乏而祈祷了多少时间。为此，创造者首先通过让他内在的容器（即“渴望的容器”）生长来帮助他，这意味着创造者听到了他的祈祷。至于一个人为何没有立刻得到祈祷的填充，他应该说事实并非如此（并非没听到），而是创造者确实听到了他的祈祷，并正在增加他内在的渴望，好让他拥有一个真实的容器去感受愉悦。由此可见，如果他立刻得到了想要的，他会因为缺乏渴望而无法享受。
通过这一点，我们将理解贤哲们所说的（Sukkah 52）：“对于恶人，邪恶的倾向看起来像一根头发丝；而对于义人，它看起来像一座高山。” 然而，首先我们必须理解，当我们谈论“就工作而言”时，“就工作而言”是什么意思？
事情是这样的，在遵守托拉和诫命方面有两种方式：
- 行为：被视为动作。他学习托拉；他遵守诫命的所有细节和精确要求，对此无须添加任何内容。事实上，就行为而言，他被认为是义人。
- 工作：即心里的工作。在贤哲的话语中，祈祷通常被称为“工作”，因为祈祷被称为“心里的工作”，即意图（Intention），意指心的意向。也就是说，一个人在遵守托拉和诫命时应该有一个目标：他为什么要遵守托拉和诫命？是为了他自己，还是为了创造者？
为此，我们应该甄别“行为层面的义人与恶人”以及“意图层面的义人与恶人”。就行为而言，义人是极其虔诚的人，恶人是世俗的人。但就意图而言，义人与恶人的顺序完全不同。换句话说，就行为而言，两者可能都是义人。但在意图方面，存在差异：义人是那些为了创造者而工作的人，恶人是那些为了自己而工作的人。然而，就行为（动作）而言，两者都被视为义人。
当我们想要行走在“工作”中（即带着心的目标，意图所有的工作都将是为了创造者），那么工作的顺序就开始了。也就是说，他心中的“邪恶”（被称为“为了自己而接受的愿望”）会抗拒为了创造者而工作。然而，“上帝造物，使这一物与那一物相对立（One opposite the other）”，意味着他在多大程度上想要走在真理的道路上，他内在的邪恶的真相就会在多大程度上显现。
当一个人只有一点点想要走在真理道路上的愿望（即为了创造者做一切），他的邪恶也是微小的，因为“一物与那一物相对”……换句话说，他内在有多少神圣性（Kedusha），对神圣性的抗拒就有多少。由此可见，他在工作中越进步，越想走在真理的道路上，邪恶就越会浮现，通过不让他取消邪恶来阻碍他，且邪恶会更强有力地施加控制。
由此可见，“任何比他的同伴更伟大的人，他的倾向也比他更强大。” 因此，对于一个想要成为义人、使其行为变为为了创造者的人，邪恶在他内在生长。这就是为什么他们说：“对于义人，邪恶的倾向看起来像一座高山。” 换句话说，邪恶每次都在上升。“山（Har）”意指“反思（Hirhurim）”。也就是说，他有坏的反思，意味着坏思想每次都在增加，并成为一座高山。
但对于恶人——那些不关心意图是否为了给予，而相信自己正在Lo Lishma（不为了她的缘故）中工作，且认为通过Lo Lishma他们最终会来到Lishma（为了她的缘故），并依赖于此，说“荣耀终将到来”的人——这意味着只有当他们有目标对准创造者的愿望时，他们才肯定有力量去战胜并为了创造者做一切。因为他们的“邪恶”在他们看来就像一根头发丝，意味着对准意图并不是那么困难。
原因在于他们的“邪恶”并非那么巨大，正如前面所说，因为他们的“善”很小，即为了创造者做一切的愿望很小。证明这一点的是：他们没有那种开始这项工作的需求，所以他们内在的“邪恶”不需要展示出来并抗拒他。因此，邪恶的倾向对他们来说就像一根头发丝。这意味着他们中没有人撒谎，而是每个人都根据自己的感受在说话。
因此，我们理解了“延伸光”的含义和“延伸容器（Kli）”的含义。也就是说，我们仍然没有快乐和愉悦的容器（即渴望），因为这取决于人的工作，正是通过工作，这个被称为“缺乏”和“渴望”的容器才得以发展。这个容器是专门通过劳作获得的，意味着没有劳作，就不可能获得容器，即获取给予的容器的需求。
这意味着获得给予的容器本身已经被称为“光”。也就是说，这是来自上方的某种东西，被称为“为了获得给予的容器而得到的来自上方的协助”。
众所周知，光中有两个层次需要甄别：
- 获得给予的容器，即那些以前在神圣性之外的愿望，意味着这些愿望以前不能被用于给予。
- 这种光是以容器命名的，因为光的到来是为了改正容器。这被称为“后面之光（Light of Achoraim）”，是以容器命名的，因为相对于光，容器被称为“后面（Achoraim）”，而光被称为“前面（Panim/脸）”。
在工作中，这被称为“来自上方的协助”，正如《光辉之书》所说：“一个来净化的人会得到帮助。” 它问：“用什么帮助？” 答案是：“用一个神圣的灵魂（Neshama）。” 也就是说，上方赐予他一种被称为“灵魂”的光，这种光净化了一个人，使他拥有力量去给予“上方”。因为正如光来自给予者，这种光也赋予一个人力量，使其能够为了给予而工作。
由此可见，在工作的顺序中，我们应甄别以下几点：
状态 1） 当一个人觉醒，想要从他所受的教育中脱离出来。他感到自己不能再随大流，像普通大众那样，以刚开始遵守托拉和诫命时的那种理解去行事。那种理解和感觉已经伴随了他们很久，但他们在托拉和诫命中没有任何进步，除了数量上的增加。但就“品质”而言，即对托拉和诫命的重要性有更多的感受，他们并没有。他们奇怪为什么在品质上没有进步，因为关于托拉和诫命，经文写着：“因为它们是我们的生命，是我们日子的长度。” 但在那个意义上，他们根本没有进步。因此，他们去寻找一个可以在“伟大性和重要性”方面获得进步的地方，好让他们感受到“它们是我们的生命”。
状态 2） 当我们开始走在达成“它们是我们的生命”的道路上，贤哲们告诉我们，要感受到托拉和诫命中所蕴含的生命的秘诀是粘附（Dvekut），如经上所记：“并要粘附于祂。” 这意味着“粘附于祂的品质：正如祂是仁慈的，你也要仁慈。” 这意味着正如创造者只想要给予，人也应当达到这样一个程度：他所有的行为都只是为了给予，而不是为了他自己。
在这里，在这第二个状态中，当他想要提升程度并为了给予而遵守托拉和诫命时，他收到了第一份协助：即人被告知，他距离那个被称为Lishma的品质非常遥远。换句话说，虽然在他开始给予的工作之前，他就知道必须为了Lishma工作，并相信贤哲们所说的“一个人应当始终从事托拉和诫命，即便在Lo Lishma中，因为从Lo Lishma他将来到Lishma”，但他从未想到，为了能在Lishma中工作，人需要来自上方的奇迹，否则不可能脱离“为了自己而接受的愿望”的控制。
这是因为，如果一个人只有一点点善，他就不可能被给予很多恶，因为他无法制伏它，会立刻逃离这项工作。但当一个人为了来到“为了给予而工作”的状态而充满能量地工作时，根据他的工作，他被赐予了一种他距离这个目标有多远的感受和意识。
由此可见，他接收到的第一份协助就是他内在之“邪恶”的揭示。这被称为“心的刚硬”，如经上所记：“因为我使他的心刚硬。” 这被视为获得了神圣性的“后面（Achoraim）”。神圣性被称为“前面”，而前面被认为是照亮的事物。正如他所说（《十个Sefirot的研究》的引言，第47条）：“我们必须首先理解’创造者的面（前面）’是什么意思，经上说：’我必掩面。’ 这可以被想象为一个看到朋友脸庞并立刻认出他的人。然而，当他从背后看到他时，他就不确定对方的身份。他可能会怀疑：‘也许是别人，不是我朋友？’ 我们面前的事物也是如此：每个人都知道并感受到创造者是善的，且行善是善者的本性。因此，当创造者大方地给予创造物时，这被视为祂的面（前面）向创造物显现，因为那时每个人都认识并承认祂。然而，当祂对待创造物的方式与上述相反时，即当他们在祂的世界中遭受痛苦和折磨时，这被视为创造者的‘后面’，因为祂的面（即祂完全的善的属性）对他们完全隐藏了。”
因此，在那个状态下，如果他能接受这种“后面（Achoraim）”（这被称为“流放”）且不逃跑，而是“向耶和华哀求”救他脱离流放，那么他就接受了“后面（Achoraim）”，并说这是来自创造者的。因此，他祈求祂：正如祂让他感受到了流放的滋味，也请祂帮助他走出流放。这被称为“第二种状态”。
状态 3） 这是第二份协助，当他收到协助以获得给予的容器，这被视为走出流放（他曾处于爱自己的统治下）。通过来自上方的协助（即创造者赐予他一个灵魂），这种光给予了他给予的容器。正如我们所学，当AB之光（即智慧之光）到来，并带出了跌落入壳（Klipot）中的Bina、ZA和Nukva的容器——它们曾被置于“为了接受而接受”的管辖之下（这就是壳（Klipot））——这种AB之光将它们带出了壳（Klipot），意味着它给予了这些容器被改正以便能够给予的力量。这被视为这些容器进入了神圣性，意味着他已经可以为了给予而使用它们。而这被称为“出埃及”。
状态 4） 当他接受到穿着在给予的容器中的光时，在那时，613条诫命被称为613种Pekudin（存款）。意味着他在每条诫命中都获得了一种不同的味道。这就是Pekudin的意思：在每条诫命中，都存有一种属于该诫命的特殊的光。这类似于物质的快乐：肉有一种味道，鱼中包裹着另一种味道。同样，在每条诫命中，都有一种独特的风味。在那时，一个人开始感受到托拉和诫命的事物就像“它们是我们的生命，是我们日子的长度”。这是因为他从创造者那里获得了给予的容器，即“粘附”和“形式等同”，而在这些容器中，穿着着创造的目的中的快乐和愉悦。
现在我们可以理解我们所问的关于“耶和华必为你们争战，你们只管静默”与安息日（Shabbat）的邻近关系了。由于获得给予的容器的工作是通过获得“邪恶”的伟大性（Gadlut）来实现的，如经上所记：“因为我使他的心刚硬”，即达成“邪恶”的认知；那么，当以色列子民来到一个状态，看到他们无法从“邪恶”中逃脱，即他们看到“邪恶”的力量在四面八方，且在自然界看不到任何救赎时，这被视为“邪恶”的容器已经完成。
在那时，来到了状态 5）：创造者赐予他们光，这光改造了他们。换句话说，通过这一点，他们脱离了“邪恶”的管辖（即“自我接受的容器”），并被赋予了给予的容器。这就是“只管站着，看耶和华今天向你们所施行的救恩”的意思。这意味着一旦“邪恶”的容器完成，上方就有空间揭示光。这被视为创造者正在赐予他们给予的容器。
由此可见，这种增加“邪恶”的工作是属于平日（Hol）的工作。也就是说，“工作”与“平日”是一回事，意味着同一种甄别。众所周知，在神圣性中没有工作。因为当一个人拥有给予的容器时，他享受给予；但当他还没有给予的容器时，当他必须给予而不求任何回报时，这需要巨大的努力，因为这违反了人接受的愿望。
这就是为什么它被称为平日而非神圣，这也是为什么在安息日（Shabbat）禁止工作的原因——因为安息日（Shabbat）是休息的时间，而非工作的时间。换句话说，安息日（Shabbat）代表了神圣性，那是通过安息日（Shabbat）的神圣性，光因着“来自上方的觉醒”而照耀的时间。为此，一个人不需要在增加“邪恶”上工作（如心的刚硬），因为那是只谈论创造者所赐予之物的时间，而不是谈论“人”的时间（人必须接受并思考他是否已清洗了爱自己并必须改正容器）。
对“邪恶”的工作属于平日而非神圣，因为看到“邪恶”（即他所处的状态）属于人的工作。也就是说，他观察自己，想要看到自己的卑微状态，以及他应该如何向创造者祈祷，并留意他是否在进步或相反。
换句话说，当一个人工作时，那是“人”被看见的时间，即看到他的缺陷和他所缺乏的东西。但当谈论“来自上方的觉醒”（即创造者所做的事）时，我们必须只注视创造者，即祂所要给予的东西。也就是说，去观察神圣的名字的含义，因为每一个名字都代表了一种达成。
例如，当我们看一个人并看到他很富有，那个人的名字就是“财富”。如果我们看到那个人总是治愈病人，那么他就被称为“病人的医治者”。因此，当谈论创造者时，有时祂被称为“医治病人的”，有时被称为“滋养和扶持的”，或“救赎俘虏的”等等，这一切都根据我们所看到的祂的给予。因此，在安息日（Shabbat）（即来自上方的觉醒时间），它涉及创造者所给予的事物，我们必须观察并审视创造者的名字。
通过这一点，我们将理解以下经文：“耶和华必为你们争战，你们只管静默”与安息日（Shabbat）的邻近关系。这是因为在那时，当他们在“邪恶”的方面已经完备——当他们看到以自然方式脱离“邪恶”是不可能的，而只能依靠奇迹时——这被视为“邪恶”已经被充分完成。在那时，来自上方的协助应当到来，赐予他们光以完成容器，意味着接受的容器将获得给予的形式。这不属于人的工作。
这就是为什么经上写着“你们只管静默”，因为现在是创造者给予的时间。同样，在安息日（Shabbat）（即来自上方的觉醒），我们应当只谈论创造者所拥有的。正如拉比所说，在安息日（Shabbat），我们应当只谈论创造者的言语和那一天的神圣性，因为安息日（Shabbat）是来自上方的觉醒。相反，在其他日子（即平日），应当有来自下方的觉醒，以呼唤那些存在于下方的、创造物之中的缺乏，并请求创造者满足他们的缺乏。
现在我们可以理解我们所问的关于“你们只管静默”与安息日（Shabbat）的邻近关系了。我们也理解了为什么平日我们需要来自下方的觉醒，而安息日（Shabbat）只有来自上方的觉醒。我们也理解了什么是“你安息日（Shabbat）的谈话不应如平日的谈话”。我们也理解了为什么在安息日（Shabbat）我们必须只谈论创造者的言语和那一天的神圣性。