在工作中，为什么安息日的讲话不能像平日的讲话一样？
Rabash 1990 年第 18 期文章
《光辉之书》（BeShalach，第 70-78 条）中写道：”’当你保持沉默时，耶和华将为你而战。’拉比-阿巴（Rabbi Aba）开始说：’如果因为安息日的缘故，你的脚不去做你想做的事，也不去说你想说的话，那么，你在安息日的言语就不会像平日的言语一样。'"每一天，一个人都必须拿出行动，唤醒下面，唤醒他应该唤醒的。然而，在安息日，一个人只能在创造者的话语和这一天的神圣中觉醒，而不能在其他任何事情上觉醒，因为在安息日，不需要来自下面的觉醒。来，看，在这里，当法老逼近，要与以色列开战时，在那时创造者根本不想让以色列人从下面唤醒，因为有来自上面的唤醒，正如经文所写，'耶和华必为你们争战，而你们要保持沉默'，因为Rachamim[仁慈]之名必须在他们身上唤醒，因为从下面的唤醒只会启动审判的力量"。
我们应该理解 "耶和华将为你们而战 "与安息日[Shabbat]的相邻关系是什么，理解为什么每天我们都需要从下面唤醒，但在安息日我们却不需要，因为在安息日，只有来自上面的唤醒。我们还应该明白，在安息日，我们应该只聆听创造者的话语，只享受这一天的神圣，这意味着什么呢。
众所周知，在我们面前有两样东西： 1) 缺乏，也就是渴望。没有缺乏，一个人就无法感受到快乐，即使这件事情是世界上最重要的事情。如果他对这件事没有缺乏的话，虽然他可以接受它，但却无法享受它，因为这取决于他对这件事的渴望的程度。因此，我们有缺乏的时候，然后，在那时就是每一次接受更多缺乏的时候。
也就是说，在他感到缺乏的地方，他就去填补缺乏。如果他很难获得那个东西的话，我们并不说他徒劳无功，而是说他确实得到了一些东西：他得到了一个叫做 "渴望 "的 Kli[容器]。换句话说，如果他马上就得到了填充物的话，那么这个填充物就不会被视为与快乐有关的填充物，而快乐才是主要的目的，正如我们所学到的那样，创造的目的是祂希望对祂的创造物行善，也就是说，他们会因此接受喜悦和快乐。
由此可见，如果一个人不费吹灰之力就得到了某样东西，也就是说他没有时间去获得接受快乐的 "Kli（容器）"，也就是 "渴望"，也就是他应该从中获得的快乐的话，那么填充物就不能产生快乐，因为他没有获得接受快乐的 "Kli（容器）"，因为接受快乐的 "Kli（容器） "被称为 "渴望"，而要想获得对某样东西的渴望，就必须依靠时间，也就是感受缺乏的时间。
因此，当一个人祈求创造者满足他的需求时，这也取决于他祈求创造者满足他的需求的时间。因此，创造者首先会帮助他，让他内在的 "Kli（容器）"，即 "渴望的Kli（容器）"成长，这意味着创造者会听到他的祈祷。至于为什么一个人不能马上接受到他所祈祷的东西，他应该说，事情不是这样的，而是创造者确实听到了他的祈祷，并且正在增加他内心的渴望，这样他就会有一个真正的 Kli（容器） 来感受快乐。由此可见，如果他立即得到他想要的东西的话，他就会因为缺乏渴望而无法享受它。
由此，我们就能理解我们的圣贤们所说的话了（苏卡 52）："对邪恶者来说，邪恶的倾向就像一根头发丝，而对义人来说，就像一座高山。" 然而，我们首先必须明白，当我们谈论工作时，"工作 "是什么意思？
事情是这样的，遵守托拉和戒律（戒律/善行）有两种方式： 1）"去做"，也就是行动。他学习托拉；他遵守所有细节和精确的戒律，除此之外没有任何补充的。事实上，从行动的角度来看，他被认为是正义的。2) 工作，也就是内心的工作。用我们圣人们的话说，祈祷通常被称为 "工作"，因为祈祷被称为 “心中的工作"，也就是一种意图，即内心的意图。也就是说，一个人在遵守托拉和戒律时，他的目的/意图应该是为什么遵守托拉和戒律，是为了他自己，还是他的目的是为了创造者？
因为这一原因，我们应该从行为上区分义人和邪恶者，并且从意图上区分义人和邪恶者。就行为而言，正义者是极端正统派，邪恶者是世俗派。但就意图而言，正义者和邪恶者的顺序完全不同。换句话说，就行动而言，两者都是正义的。但在意图方面，两者是有区别的： 义人是为创造者工作的人，而邪恶者是为自己工作的人。然而，就工作而言，两者都是正义的。
当我们想在工作中前进，也就是以内心的目标为意图，瞄准他的所有工作都是为了创造者的时候，那么工作的顺序就开始了。也就是说，心中的邪恶，也就是所谓的 "为自己接受的愿望"，抵制为创造者的缘故而工作。然而，"上帝使他们彼此相对立"，这意味着，只要他想走真理的道路，他内心的邪恶的真相就会显现。
当一个人走真理的道路的愿望，也就是为了创造者而做一切事情的愿望很小时，他的邪恶也就很小，因为 "一正一反相对应......"。换句话说，他的Kedusha（神圣）[神圣性]有多大，对Kedusha（神圣）的抵制就有多大。因此，他越是在工作中取得进步，越是想在真理的道路上走得更远，邪恶就越会浮出水面，不让他消除邪恶，邪恶就会更有力地控制他。
由此可见，”任何比他的朋友伟大的人，他的倾向就比他更大”。因此，如果一个人想要成为义人，也就是他的行为是为了创造者的话，那么，邪恶就会在他的内心滋生。这就是为什么他们说 "对正义者来说，邪恶的倾向就像一座高山"。换句话说，邪恶每一次都在上升。Har[山]指的是 Hirhurim[反思]。也就是说，他有不好的反思，也就是说，每一次，邪恶的念头都会增加，并且成为一座高山。
但对于邪恶者来说，也就是那些并不在意自己的意图的人们来说，他们不在意使得自己能够是否有为了给予的意图，但是相信自己是正在Lo Lishma [不为她的缘故]上工作，并且他们从Lo Lishma [不为她的缘故]来到Lishma[为她的缘故]，说 "荣耀终将降临 “，意思是说，只有当他们有了以创造者为目标（意图）的愿望时，他们才有战胜困难，为创造者做一切事情的能力，因为对他们来说，他们的邪恶就像一根头发丝，也就是说，要瞄准其目标（意图）并不困难。
这是因为他们的邪恶并不那么大，正如前面所说的那样，因为他们的善也相对应地很小，也就是说，为创造者做一切事情的愿望很小。证明这一点的证据是，他们没有这样的需要开始这一工作，所以他们身上的邪恶不需要表现出它内心的邪恶，也不需要抵制他。因此，在他们看来，邪恶的倾向就像一根头发丝。这意味着，他们没有一个人在说谎，而是每个人都根据自己的感觉说话。
因此，我们理解了扩展光的含义和扩展 "Kli（容器）"的含义。也就是说，我们仍然没有接受喜悦和快乐的 “Kli（容器）”，即 "渴望"，因为这取决于人的劳动，即通过劳动来发展这种 “Kli（容器）”，也就是 "缺乏 "和 "渴望"。这种 "缺乏 "是通过劳动获得的，也就是说，没有劳动，就不可能获得 "缺乏"，也就是不可能获得给予的容器。
这意味着，获得给予的容器本身就已被称为 "光"。也就是说，这是来自上天的东西，叫做 "上天帮助获得了给予的容器"。
众所周知，在 "光 "中要做出两种甄别：1）获得给予的容器，即Kelim[容器]，也就是渴望，这些渴望之前是在 "Kedusha（神圣） "之外的，也就是说，这些愿望不能用来给予。2）这一光以 "Kelim（容器） "命名，因为这一光的出现是为了改正 "Kelim（容器）"。这被称为 “Achoraim[后面]之光”，是以Kelim（容器）命名的，因为Kelim（容器被称为 "Achoraim（后面）"，与光有关，而光被称为 "Panim"[面/前]。
在工作中，这被称为 "来自上面的帮助"，正如《光辉之书》中所说："一个来净化的人得到了帮助"。它问道："用什么呢？" 答案是 "圣洁的灵魂" 也就是说，他从上面获得了一种被称为 "灵魂 "的光，这种光能净化一个人，使他有力量去给予上面的更高者，因为光来自给予者，所以这种光能给一个人力量，使他能够为了给予而工作。
因此，在工作的顺序上，我们应该甄别出以下几个状态：
状态 1) ：当一个人从他的成长经历中觉醒，从他所拥有的一切中走出来。他觉得自己无法被普通大众所吸引，他们以开始遵守托拉和戒律时的理解来从事托拉和戒律。对他们来说，这种理解和感受已经持续了很长时间，但他们在托拉和戒律方面却没有任何进步，除了数量上的进步之外。至于 "质量"，也就是对托拉和戒律的重要性有更多的感受，他们却没有。他们不明白，既然托拉和戒律中写道："因为它们是我们的生命，是我们日子的长度"，怎么可能在托拉和戒律的质量上没有进步呢？但从这个意义上说，他们没有任何进步。因此，他们去寻找一个可以让他们在伟大和重要性方面获得进步的地方，这样他们就会觉得 "它们是我们的生命"。
状态 2)： 当我们开始走在达成 "因为它们是我们的生命 "的道路上时，我们的圣贤们告诉我们，要感受到托拉和戒律中的生命，建议就是 Dvekut[粘附]，就像经文写的那样，"粘附祂"。也就是说，"粘附祂的品质，因为祂是仁慈的，所以你也是仁慈的"。这意味着，创造者只想给予，一个人也应该达到这样的程度，以至于他希望自己的一切行为都只是为了给予，而不是为了自己。
在这里，在第二种状态下，当他想要提升自己的程度，为了给予而遵守托拉和戒律时，他就会得到第一种帮助，在那时，一个人就会被告知，他离这种被称为 "利什玛（Lishma为了她的缘故） "的品质还很远。换句话说，虽然在他开始给予工作之前，他就知道必须从事被称为 "为了创造者 "的 Lishma 的工作，而且他相信我们的圣人所说的 "一个人应该始终从事托拉和戒律"、 他相信我们的圣人们所说的：”一个人应该始终从事托拉和戒律，即使是’罗·利什玛（Lo Lishma不是为了她的缘故）'，因为他将从'罗利什玛（Lo Lishma不是为了她的缘故）'他就会走到'利什玛（Lishma为了她的缘故）'"（Pesachim 50），但他从未想过，为了从事 "利什玛（Lishma为了她的缘故）"，一个人需要来自上天的奇迹，否则就不可能摆脱为自己接受的愿望的控制。
这是因为，如果一个人只有一点点善的话，就不可能得到很多邪恶，因为他将无法制服邪恶，并立即从这一工作中逃脱。但是，当一个人开始精力充沛地工作，以便为了给予而工作时，他就会根据自己的工作的程度，感觉和意识到自己离工作还有多远。
因此，他首先得到的帮助就是揭示他身上的邪恶。这就是所谓的 “刚硬了他的心”，正如经文中所说："因为我已经刚硬了他的心"。这被视为获得了Kedusha（神圣）的 Achoraim（后面）。Kedusha 被称为 Panim（前面），而 Panim（前面） 被看作是一种能够闪耀的东西，正如巴哈苏拉姆所说（《十 Sefirot 研究导论》，第 47 项）："我们必须首先理解'创造者的脸'的含义是什么，关于它的文字是这样写的：'我将隐藏我的脸'。'可以把它想象成一个人看到朋友的脸就能立刻认出他来。然而，当他从背后看到他时，却不能确定他的身份是谁。他可能会怀疑：'也许他是另一个人，而不是他的朋友？'摆在我们面前的问题也是如此： 每个人都知道并感觉到创造者是善良的，并且行善是善良者的行为。因此，当创造者慷慨地给予祂的创造物时，祂的面容就会展现在祂的创造物面前，因为在那时每个人都知道并认识祂。然而，当创造者对其创造物的行为表现得与上述情况相反时，也就是说，当他们在创造者的世界里遭受苦难和折磨时，这就被认为是创造者的Achoraim（后面），因为创造者的面容，也就是创造者完整的善的属性，被完全被隐藏起来了"。
因此，在这种状态下，如果他能够接受被称为 "流放 "的 "Achoraim（后面）"，并且不逃跑，而是 “他们呼喊耶和华"，让耶和华把他从流放中解救出来的话，那么，他就接受了 "Achoraim（后面）"，并说它来自创造者，因此他请求创造者，就像祂让他感受到流放的滋味一样，这样创造者也会帮助他摆脱流放。这就是所谓的 "第二种状态"。
状态 3) ：这是第二种帮助，当他得到帮助以获得给予的容器时，这被认为是摆脱了流放，在流放期间他处于爱自己的统治之下。通过来自上天的帮助，也就是创造者给予他的灵魂，这一光给了他给予的容器。正如我们所学到的那样，当被称为 AB 之光的Hochma之光到来，并把掉进 Klipot[壳]中的Bina、ZA 和Nukva的Kelim（容器）带出来时，这些Kelim（容器）被置于为了接受而接受的管理之下，也就是被称为 Klipa[壳，Klipot 的单数]的东西，AB 之光把它们从 Klipot（壳） 中带出来，这意味着它为这些Kelim（容器）提供了力量，使它们得到改正，以便为了给予。这被视为这些Kelim（容器）进入了 "Kedusha（神圣）"当中，意味着他已经可以为了给予使用这些Kelim（容器）。这就是所谓的 "出埃及"。
状态 4) ：当他接受了装在给予的容器中的光时，那时的 613 条 Mitzvot[戒律/善行]被称为 613 Pekudin[阿拉姆语：储存]，意思是他在每一条 Mitzva[单数的 Mitzvot]中都获得了不同的味道。这就是 “Pekudin（储存） "的含义，即在每个戒律中，都会储存下属于该戒律的特殊的光。这就好比物质肉体上的享受，肉里有一种味道，鱼里也有另一种味道一样。同样，每个戒律都有其独特的味道。在那时，一个人就会觉得托拉和戒律就像 "因为它们是我们的生命，是我们日子的长度"。这之所以如此，是因为他从创造者那里获得了被称为 "Dvekut粘附"（也就是"形式等同"）的给予的容器，在这些 “Kelim（容器） "中，蕴含着创造的目的中的喜悦和快乐。
现在，我们可以理解我们提出的关于 "耶和华将为你而战，而你们将保持沉默 "与安息日相邻的关系的问题了。既然获得给予的容器的工作是通过获得邪恶的 "加德鲁特"[Gadlut伟大/成熟]的状态来完成的，正如经文所说："因为我已经使他的心刚硬了"，意思是达到了邪恶的程度，那么，当以色列人达到这样一种程度，看到他们无法从邪恶中逃脱时，也就是说，他们看到邪恶的力量来自四面八方，他们看不到任何自然的救赎的时候，这被认为是邪恶的 "Kli（容器） "已经完成。
在那时，创造者会给他们光，而这一光会改造他们。换句话说，他们因此摆脱了被称为 "为自己的接受的容器 "的邪恶的容器的控制，获得了给予的容器的奖赏。这就是 “站着看，耶和华的救恩，祂今天要为你们做的 "的含义。这意味着，一旦完成了 "邪恶 "的 “Kli（容器）"，“更高之光 "就有了释放的空间。这被认为是创造者将给予他们的给予的容器。
由此可见，这种增加邪恶的工作是与Hol[非神圣/平日]有关的工作。也就是说，工作和 "Hol "是同一回事，也就是同一个甄别，因为众所周知的是，在 "Kedusha（神圣） "中是没有工作的，因为当一个人拥有给予的容器时，他享受给予，但当他仍然没有给予的容器时，他必须付出巨大的努力，却得不到任何回报，因为它是违背一个人的接受的愿望的。
这就是为什么安息日被称作 “Hol（平日） "而不是 "安息日"的原因，这也是为什么安息日禁止工作的原因，因为安息日是休息的时间，而不是工作的时间。换句话说，安息日表示 "Kedusha（神圣）"，也就是通过安息日的 "Kedusha（神圣）"，光因为从上而下的觉醒而闪耀的时刻。因此，一个人不需要在增加邪恶上下功夫，比如刚硬了他的心，因为在那时只谈论创造者给予的东西，而不谈论人，一个人必须接受并思考自己是否洗净了爱自己，必须改正Kelim（容器）。
对邪恶的工作与Hol（平日）有关，而与神圣无关，因为看到邪恶，看到他所处的状态，与一个人的工作有关。也就是说，他看到的是自己，他想看到自己的卑微状态，也就是他应该如何向创造者祈祷，并关注自己是在进步还是相反。
换句话说，当一个人工作的时到，就是一个人被看到的时候，也就是说，看到自己的不足（缺乏），看到自己的欠缺是什么。但说到从上而下的觉醒，也就是创造者所做的事情，我们必须只看创造者，也就是看祂所给予的，即看神圣的名字的意义，因为每个神圣的名字都代表达成。
例如，当我们看到一个人很富有时，他的名字就是 “富有者"。如果我们看到一个人总是治病救人时，那么他的名字就是 "治病救人者"。因此，在谈到创造者时，有时称祂为 "医治病人的人"，有时称祂为 "滋养和维持 "或 "救赎被掳者 "等，这都是根据我们所看到的祂所给予的。因此，安息日是一个从上面唤醒的时刻，与创造者所给予的有关，我们必须看到并研究创造者的名字。
这样，我们就会明白 "耶和华将为你们而战，而你们要保持沉默 “这句话与安息日的关系。之所以这样说，是因为在那时，当他们已经完成了邪恶的认知，当他们看到不可能以自然的方式摆脱邪恶，而只能靠奇迹时，这被视为邪恶（的认知）已经充分完成。在那时，来自上天的帮助就会降临，给他们带来完成 "Kelim（容器） "的光，也就是说，接受的容器将获得给予的形式。这与一个人的工作无关。
这就是为什么要写 "你们要保持沉默"的原因，因为现在是创造者给予的时刻。此外，在安息日这一天，我们应该只谈论创造者所拥有的一切，因为经文说，在安息日，我们应该只谈论创造者的话语和这一天的神圣性，因为安息日是从上天唤醒的。相反，在其他日子，也就是平日，我们应该从下面唤醒，唤醒创造物在下面的缺乏，并且祈求创造者满足他们的缺乏。
现在，我们可以理解我们提出的关于 "你们要保持沉默 "与安息日相邻的关系的问题了。我们也会明白为什么平日里我们需要从下而上的唤醒，而在安息日却只需要从上而下的唤醒的原因了。此外，我们还将理解什么是 "因此，你们在安息日的言语将不像平日的言语那样"。我们也会明白，为什么在安息日，我们必须只谈论创造者的话语和这一天的神圣性的原因。