一个来净化的人在工作中会得到的帮助是什么？
Rabash 第17篇文章，1990年
《光辉之书》（Zohar）问道（出埃及记，第36条）：”为什么写道'来到法老（Pharaoh）那里'？本应说'去到法老（Pharaoh）那里'。什么是'来'？摩西（Moshe）害怕他。当创造者看到摩西（Moshe）害怕他时，创造者说：'看哪，我来对付你，埃及王法老（Pharaoh）。'创造者，而不是其他人，必须与他争战，如经文所说：'我是耶和华'——他们解释说，'是我，而不是另一个人。'"
这意味着为什么写”来"的答案是，因为摩西（Moshe）不能靠自己打败埃及王法老（Pharaoh），而是创造者与他争战。那么，如果摩西（Moshe）不能打败他，只有创造者才能，为什么祂对摩西（Moshe）说"来"呢？摩西（Moshe）在这里如何帮助，为什么写"来到法老（Pharaoh）那里"呢？
我们还应该理解这些话："来到法老（Pharaoh）那里，因为我使他的心刚硬，为了我可以在他里面彰显我的这些神迹。"所有的注释者都问：为什么在前五灾之后，创造者拿走了法老（Pharaoh）的选择？如果创造者拿走了他的选择，为什么法老（Pharaoh）的过错是他不顺从创造者呢？
对此的答案，经文说，是"因为我使他的心刚硬"。为什么我使他的心刚硬？不是因为他有过错，而是出于另一个原因，如经文所写："为了我可以在他里面彰显我的这些神迹。"因为创造者想要彰显祂的神迹，祂拿走了他的选择，使他遭受灾难。
这很难理解。创造者创造世界是为了对祂的创造物行善，让创造物只接受好的——能说祂因为想要彰显祂的神迹，就使法老（Pharaoh）的心刚硬，以便有借口给出神迹吗？这看起来像是从朋友的失败里获益的人的情况。
关于经文（出埃及记）“有一个不认识约瑟（Joseph）的新王兴起”，曾说（Sotah[搜他]，11页）："Rav和Shmuel，一个说'真的是新的'，另一个说'他的法令被更新了'。"我们应该理解，在工作里诠释这个，法老（Pharaoh）是人体内的邪恶的倾向，怎么能说他真的是新的——如果邪恶的倾向被称为"愚蠢的老国王"？
《光辉之书》（Zohar）说，原因是，由于邪恶的倾向在一个人一出生就来到他那里，如经文所写"罪就伏在门前"——意思是一出生，邪恶的倾向就与他一起出来，而善的倾向在十三岁后才来到一个人那里。那么，为什么说"'有新王兴起'，真的是新的"呢？相反，我们应该说愚蠢的老国王——也就是邪恶的倾向——对一个人来说不是新的东西。相反，一出生它就存在，如经文所写"人生来就像野驴的幼驹"。那么，"真的是新的"意味着什么？
要理解上述内容，我们应该知道在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里给予我们的工作是什么。也就是说，为什么我需要这项工作？我们学过，创造的目的是由于祂对创造物行善的愿望。那么，为什么我们需要付出努力？接受快乐——这个接受快乐的行为——被称为"工作"吗？
我们看到，接受快乐被视为回报而不是工作。然而，这就像我们所学的——为了让创造物在接受快乐时不感到羞耻，由于枝节想要像它的根源，而由于我们的根源给予创造物，当一个人做了不在根源里存在的事情，他对此感到不愉快——所以为了改正这个，使创造物在接受时能感受到快乐的完整性，接受快乐时不会有缺陷，有一个被称为Tzimtzum[限制]和隐藏的Tikun[改正]。也就是说，只要创造物还没有获得给予的Kelim[容器]，他们就不会接受，也不会感受到创造者想要给予他们的快乐和喜悦。
因此，在参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，他们仍然感受不到穿着在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的喜悦和快乐。这就是为什么它被视为工作——因为国王的重要性还没有被揭示，值得因为祂的重要性和伟大而侍奉祂。这被视为Shechina[神性]在每个人身上处于流亡中。因此，如果没有重要性，就被认为Shechina[神性]在尘埃里——意思是这里完全没有味道。
通过知识之树的罪，我们的圣贤说，蛇来到夏娃（Eve）那里，在她里面投入了污秽。Baal HaSulam[巴·哈苏拉姆]诠释说，蛇——也就是邪恶的倾向——在她里面投入了污秽，意思是让她理解"这是什么"。也就是说，蛇在Malchut里投入了一个缺陷——Malchut被称为"夏娃（Eve）"——说"这是什么"，说你在为天国的王权工作。
因此，我们必须在获得给予的Kelim[容器]之前工作——通过给予的Kelim[容器]，我们可以接受创造者想要给予创造物的喜悦和快乐。因此，当我们说遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]有工作时，并不意味着遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]本身是工作，而是在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，在我们能够以给予为目的引导它们之前，存在工作。那时有工作，因为我们处于邪恶和蛇的统治下——如经文所说，蛇投入了污秽并造成了缺陷。
因为这一原因，我们处于为自己接受的愿望的统治下，那时Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的喜悦和快乐没有被揭示。而这就是所有的工作——获得给予的Kelim[容器]，因为只有通过给予的[容器]，放在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]上的Tzimtzum[限制]和隐藏才会被移除，因为喜悦和快乐不会在接受的Kelim[容器]里被揭示。
因此，那时我们被给予Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]作为建议和Segula[疗法/力量/美德]来遵守。也就是说，在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，我们必须以给予为目的，即使我们还不能以给予为目的——使他遵守的这613条Mitzvot[诫命]将带给他实现Lishma[为她的缘故]的能力。用我们圣贤的话，这个前进被称为Lo Lishma[不为她的缘故]——意思是通过Lo Lishma[不为她的缘故]地遵守，他将来到Lishma[为她的缘故]，因为"其中的光会改正他"。
因此，当一个人看到他不能以给予为目的（意图）做一切时，他应该做什么才能成为给予者？我们的圣贤建议他Lo Lishma[不为她的缘故]地学习，也就是为了接受。这是唯一可以使他实现Lishma[为她的缘故]的建议。没有其他建议。用《光辉之书》（Zohar）的话，这被称为"613个Eitin（建议）"，意思是613条建议。
这是他的话（《光辉之书》（Zohar）的导言，”所有十四条Mitzvot[诫命]的总体解释及其如何分为创造的七天”，第1条）："Torah[托拉]里的Mitzvot[诫命]被称为Pekudin[阿拉米语：命令/存款]，也被称为613个Eitin[阿拉米语：建议/提示]。两者的区别是，在所有事物里有前面（Panim）和后面（Achor）。对某事的准备被称为后面（Achor），而对该事的达成被称为前面（Panim）。同样，在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里有'我们要做'和'我们要听'。当遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]作为'行祂话语的人'，在被奖励'听祂话语的声音'之前，这些Mitzvot[诫命]被称为'613个Eitin（建议）'，被视为后面（Achor）。当被奖励'听祂话语的声音'时，613条Mitzvot[诫命]变成Pekudin，来自Pikadon（存款）这个词。这是因为有613条Mitzvot[诫命]，其中每条Mitzva[诫命]都存放着一个特定层级的光。"
因此，我们看到，遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]有两个时期：
一）在准备期间，被视为"行祂话语的人"。那时，它被称为"工作"，因为他还没有被奖励以听，那时一个人仍然处于为了接受而接受的统治下——在这种状态上有Tzimtzum[限制]和隐藏，喜悦和快乐从Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里被隐藏——一个人必须遵守613条Mitzvot[诫命]作为建议，也就是通过这个他将能够被奖励以给予的Kelim[容器]。
那时，当他有了这些Kelim[容器]时，Tzimtzum[限制]和隐藏将从他身上离开，他将获得喜悦和快乐——这就是创造的目的，对祂的创造物行善。那时，613条Mitzvot[诫命]被称为”613个Pekudin（存款）”，其中每条Mitzva[诫命]都存放着属于那条Mitzva[诫命]的光。
二）那时，就没有工作的地方了，因为他已经被奖励为了创造者的缘故而工作，而不是为了自己的利益。这就像Dubno（杜布诺）的圣者所说，当他解释经文”雅各布（Yaakov）啊，你没有求告我，以色列（Israel）啊，你在我里面劳累了”时。他说，如果一个人说他在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里有劳苦，这是一个迹象，说"你不是在为我工作，"创造者说。这就是"你没有求告我，雅各布（Yaakov）"的意义。你不是在为创造者的缘故工作的迹象，是你说你在遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里有劳苦——因为当一个人Lishma[为她的缘故]地工作时，隐藏和Tzimtzum[限制]被移除，他开始达成Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里存在的喜悦和快乐，这被称为"613个Pekudin（存款）"。
通过这个，我们将理解我们所问的——如果创造的目的是对祂的创造物行善，那么，Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的工作从哪里来？答案是，为了没有羞耻，隐藏和Tzimtzum[限制]被做出。因此，喜悦和快乐不会在接受的Kelim[容器]里被揭示。
因此，有工作：
一）因为我们必须对抗我们的本性工作，因为我们生来就有为了自己接受的愿望。
二）通过做出Tzimtzum[限制]，我们必须在什么重要的事情上工作——也就是说，我们必须在超越理智上工作，我们必须相信世界有一个领导者，祂以善只行善者的方式看顾世界。
这两件事给人带来劳苦和工作，需要巨大的战胜力量，使人不在工作中途逃离战场。这是因为当一个人做某件事时，他必须在这件事里看到进步。如果他看不到进步，他就说这不适合他，因为他看到他没有成功。这使他想要逃离他所在的战场。
但真相是，有两种来自上方的帮助——也就是说，没有来自上方的帮助，我们就无法达成它：
第一种帮助：Kli[容器]，也就是缺乏。也就是说，缺乏知道什么是真正的缺乏，以便知道向上方请求什么帮助。
换句话说，一个人常常缺乏某样东西，他因此生病了。医生给他开药，但没有帮助，因为他不是患了医生认为的那种病。结果，他去看医生，医生给他开了药，但药没有帮助，所有的医生都告诉他，他可能一生都得带着这种病。
但最终，一位教授来了，说他生病受苦是因为他身体缺乏某种物质，这就是为什么他们无法治愈他——教授说他受苦于某种导致他生病和受苦的东西。因此，我将根据我认为他身体里缺乏的物质给他一种治疗方案，这样，他马上就会好起来。之后，他们看到他完全康复了。
因此，首先，人必须知道他缺少什么，这样才能遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]。一个人可能想到很多事情，对每件事都得到一种药，但它没有帮助，因为他不能走在真理之路上的原因并不是一个人所想的。因此，他在祈祷创造者帮助他，给他补充他所想的东西，但他所想的并不是真相。因此，一个人没有从邪恶的倾向的统治里得到治愈。
为此，首先，一个人从上方得到帮助，知道他所患的病是什么。也就是说，他认为他缺乏某种数量上的东西——他需要更多时间学习，更多头脑、才能等——为此他祈祷创造者，祂会帮助他。然而，事实上，一个人在质量上有缺乏，知道他主要的缺乏是他没有感受到有上方引导的重要性。换句话说，他缺乏信念——相信创造者以善行善者的方式引导世界。如果他真的能感受到这一点，他就会高兴于他正在从创造者那里接受喜悦和快乐，他不会想要哪怕一刻离开创造者，因为他会知道通过把思想转向其他事情，他会失去什么。
所以，如果他不认为这是他所缺乏的，而是缺乏其他在工作里不重要的事情，那么一个人从上方得到的第一种帮助是知道他的邪恶——也就是他不能成为真正的创造者仆人的主要障碍。这种帮助必须首先来，之后才能进行改正，改正它们。也就是说，一个人必须到达这样一种状态，知道他只需要两件主要的事情——“思想（头脑）”和"心"——这是他必须努力获得的一切。因此，一个人从上方得到的第一种帮助就是这种缺乏。
然而，这不能一下子在他里面显现，而是逐渐地。根据他在工作里努力达到真相的程度，他相应地从上方得到帮助。一旦他获得了真正的Kli[容器]——也就是他需要的真正缺乏——那时就到了他接受适合那个Kli[容器]的真正满足的时候。因此，一个人从上方接受光和Kli[容器]两者——也就是需求，被称为"缺乏"。
换句话说，他所缺乏的东西让他痛苦。然而，并不是一个人没有的一切都被视为缺乏。例如，一个生活富裕、享受生活的人，当一个人来问他："为什么你这么高兴？我看到我邻居的儿子，他的父母非常富裕和受人尊敬，但我看到他在受苦。也就是说，我看到他带着痛苦的表情走路。我问他：'我的朋友，你需要什么？你的父母非常富裕，告诉我，你需要什么？你不舒服吗？'所以他回答说：'我本应得到我的医生文凭，为此我辛苦了很多年，但我考试失败了，现在我没有医生文凭，我很伤心。'"能说任何没有医生文凭的人都为此遗憾吗？
相反，如上所说，并不是一个人没有的一切都被视为缺乏。缺乏是一个人想要但没有的一切。这被称为"缺乏"。为此，当我们想要衡量愿望的强度时，我们根据一个人在没有他所渴望的东西时所感受的痛苦来衡量。
因此，上方给予下方的第一种帮助是认识到他应该获得什么。没有获得它的痛苦被视为上方给予下方Kli[容器]。那时，当下方有了真正的需求时，上方给他第二种帮助——也就是光和对缺乏的满足。
通过这个，我们将理解我们所问的——如果创造者知道摩西（Moshe）不能靠自己与埃及王法老（Pharaoh）争战并打败他，而是创造者本身，如经文所写”是我，而不是使者”——为什么祂对他说”来到法老（Pharaoh）那里"呢？这暗示，与摩西（Moshe）一起，创造者可以帮助。但创造者说"是我，而不是使者"，那么，摩西（Moshe）在这里如何帮助我们？为什么写"来到法老（Pharaoh）那里"呢？
这意味着一个人必须开始走在创造者的道路上，去达成真相，也就是被奖励与创造者的Dvekut[粘附]。那时，如果他在行走中前进，这个人接受第一种帮助——缺乏的感受，知道他缺少什么。随后，他理解他只缺少两件主要的事情：”思想（头脑）”和"心"。与此同时，他接受到没有它们的痛苦。换句话说，他感受到对此的需求。在那时，如果这个人不靠自己工作，就不能说他因为没有它而受苦。只有对某事的需求——如果一个人努力获得某物——才能说他对它有需求，以至于他因为没有它而受苦。
这就是为什么写"来到法老（Pharaoh）那里"的原因。这表明两件事：
一）这个人本身应该付出努力，就像关于医生的比喻——他努力学习医学多年，最终失败了，没有得到医生文凭。那时可以说他因为没有获得他想要的东西而受苦。
但如果他没有付出努力，就不能说他因为没有获得他想要的而受苦，因为一个人在某事上投入的劳苦唤醒了愿望，使他不会逃离战场，因为他对所有投入此事的努力感到遗憾，并总是想，"也许我最终会获得我想要的。"因此，通过工作，即使他无法获得它，他每次付出的劳苦也会唤起对此事的渴望。
因此，这里有两种力量：
一）人的力量——他必须努力，不是为了获得这件事，而是为了有强烈的获得它的愿望。因此，人的工作是为了获得对创造者帮助的需求。这被称为"完整的愿望"。换句话说，并不是人的工作导致这件事的获得，而是获得对这件事的缺乏和需求，以及知道他缺少什么。为此，他从上方得到帮助——每次看到他更加缺乏，无法从法老（Pharaoh）的统治里走出来。这种帮助被称为"因为我使他的心刚硬了"。因此，心的刚硬是为了有对真实事物的真正需求。
二）同时，我们必须有创造者的帮助——给予光，如经文所写”是我，而不是使者"。这意味着，由于本性上，为了自己接受的愿望——被称为"愚蠢的老国王"——控制着一个人，而人改变本性的能力只在创造者的手里——也就是说，祂制造了本性，祂可以改变它——这被称为"出埃及"，也就是一个神迹。这就是为什么写"来"——意思是他们两个一起，就像我们说"一起来"——同样，创造者和摩西（Moshe）。
现在我们可以理解我们所问的——为什么写”为了我可以在他里面彰显我的这些神迹，我刚硬了他的心？”我们说这看起来像是从朋友的失败里获益的人——也就是说，创造者使他邪恶，以便彰显祂的神迹。根据上述，”彰显我的这些神迹"的意义指的是光，因为光被称为"字母"。因此，祂使他邪恶——也就是有缺乏——以便他有一个完整的Kli[容器]来接受光。这意味着“字母”不是为了创造者的缘故，而是为了创造物的缘故。
通过这个，我们也将理解我们所问的——“有新王兴起"是什么意思，既然他是老国王？答案是，他的法令每次都被更新。也就是说，每次，邪恶的倾向都被重新制造，因为"我使他的心刚硬"。因此，"任何愿望越大的人，他的倾向就比他更大。"
Note：头脑和心，是缺乏的主要来源。头脑和心是人的整体。
- 头脑的缺乏：（不知道）除祂之外，没有其他
- 心的缺乏：（没有感觉）祂是善只行善者。
- 心的刚硬带来的利益：使得头脑达成更高的甄别（他vs创造者）获得真正的缺乏。