一个来净化的人在工作中会得到的帮助是什么?
Rabash 1990 年第 17 期文章
《光辉之书》问(《出埃及记》第 36 项):”为什么写着’来,到法老那里去’?应该说’去到法老那里’。’’来’在这里是什么意思呢?摩西害怕他(法老)。当创造者看见摩西怕他法老时,就说:’看哪,我与你作对,埃及王法老。'创造者,而不是别人,不得不向法老开战,就像你们说的:'我是耶和华',他们的解释是:'是我,而不是别人'"。
这就是为什么要写 “来,到”的原因,是因为摩西他一个人无法打败埃及王法老,而是创造者向他发动了战争。既然摩西不能打败法老王,只有创造者才能打败他,那么,创造者为什么要对摩西说 "来 ,到…呢?摩西是如何在这里帮助的呢?为什么要写 “来,到法老那里去"呢?
我们还应该理解 “来,到法老那里,因为我刚硬了他的心,好在他的心里显出我的这些神迹 “这句话。所有的解释者都会问,为什么在前五灾之后,创造者从法老那里夺走了选择权?既然创造者夺走了他的选择权的话,为什么法老不顺从创造者就是他(法老)的错呢?
经文对此的答案是 “因为我已经刚硬了他的心”。那么,我为什么刚硬了他的心呢?它不是因为他有错,而是为了其他的原因,正如经文所写的那样,"这样我可以在他的内心设置我的这些迹象"。因为创造者要在他的内心设置祂的这些迹象,祂剥夺了他的选择权,这样他将遭受瘟疫的打击。
这很难理解。创造者创造世界是为了善待祂的创造物,让创造物只接受善,难道说,因为祂想显示祂的神迹,所以祂使法老的心刚硬,这样祂就有借口显示祂的神迹了吗?这就像是一个人从他朋友的堕落中获益一样。
关于《出埃及记》中 "而一个新王兴起,他不认识约瑟夫 "这节经文,经文说(Sotah 11):"Rav和什穆耳( Shmuel)之间,一个说’确实是一个新王',另一个说:'他的法令被更新了'"。我们应该明白,在解释法老是一个人内在的邪恶的倾向时,这工作中是如何解释的。如果把邪恶的倾向称为一个 "愚蠢的老国王"的话,怎么能说他确实是新的呢?
《光辉之书》说,原因是一个人一出生,邪恶的倾向就会出现,就像经文说的 "罪蹲在门口",意思是一个人一出生,邪恶的倾向就会随之出现,而善的倾向则会在十三岁之后出现。因此,为什么说"'新王兴起',真的是一个新王"呢?相反,我们应该说,一个愚蠢的老国王,也就是邪恶的倾向,并不是一个人身上的新东西。相反,一个人一出生,它就存在了,正如经文所说:"从野驴的马驹,生出一个人来"。那么,"真正新的 "意味着什么呢?
要理解上述内容,我们就应该知道托拉和诫命(戒律/善行)赋予我们的工作是什么。也就是说,我为什么需要这一工作呢?我们学习到,创造的目的是因为祂希望为祂的创造物造福。因此,我们为什么需要我们自己努力呢?接受快乐,这种接受快乐的行为,被称为 "工作 "吗?
我们看到,接受快乐被认为是一种奖赏,而不是工作。然而,这正如我们所学到的那样,为了让创造物在接受快乐时不感到羞耻,因为枝希望与根相似,而我们的根,创造者需要给予创造物,当一个人做了与根不符合的事情时,他就会感到不愉快,因此,为了改正这一点,让创造物在接受快乐时感到快乐的完整性,在接受快乐时没有瑕疵,就有了一种叫做 "限制"(Tzimtzum)和 “隐藏"的改正。也就是说,只要创造物还没有达成给予的容器,他们就不会接受,这样也不会感受到创造者想要给予他们的快乐。
因此,在从事托拉和戒律时,他们仍然感受不到穿着在托拉和戒律当中的喜悦和快乐。这就是它被认为是工作的原因,因为国王的重要性还没有显露出来,也就是因为祂的重要性和伟大性,所以为祂服务是值得的。这被视为神性(Shechina)在每个人和所有人身上的流放。因此,如果没有创造者的重要性的话,就会认为神性处于尘埃中,也就是说,这里面没有任何味道。
我们的圣人说,通过知识善恶之树之罪,蛇来到夏娃身边,在她体内投下污秽。巴哈苏拉姆(Baal HaSulam) 的解释是,蛇,也就是邪恶的倾向,在她体内投下了污秽,意思是让她明白 "这是--什么"。也就是说,蛇在被称为 "夏娃 "的Malchut身上留下了瑕疵,并说:"这是--什么",也就是你在为天国工作中获得了什么。
结果,我们必须先工作,然后,才能获得给予的容器,通过给予的容器,我们才能接受创造者想要给予创造物的喜悦和快乐。因此,当我们说遵守托拉和戒律是一项工作时,并不是说遵守托拉和戒律本身就是工作,而是说工作是在遵守托拉和戒律的过程中进行的,然后我们才能引导它们,为了去给予。然后才是工作,因为我们被置于邪恶和蛇的统治之下,正如上文所说,蛇投下了污秽和瑕疵。
因为这一原因,我们被置于为自己接受的愿望的统治之下,在那时,托拉和戒律中的喜悦和快乐就不会显现出来。这就是达成给予的容器的全部工作,因为只有通过给予的容器,加在托拉和戒律上的 "限制"(Tzimtzum)和 "隐藏"才会消除,因为这样喜悦和快乐不会在接受的容器中显露出来。
因此,在那个时候,我们要作为忠告和解药(Segula)去遵守托拉和戒律。也就是说,我们在遵守托拉和戒律的同时,必须在我们还无法达到目标的时候,就把目标定在这些戒律是为了给予上,也就是他所遵守的这 613 条戒律会给他带来实现Lishima [为了她]的能力。用我们先贤们的话说,这种进步被称为LO Lsihma “不是为了她的缘故",意思是说,通过遵守Lo Lishima "不是为了她的缘故",他就能实现 Lishma"为了她的缘故",因为在 "其中的光能改造他"。
由此可见,当一个人发现自己无法做任何事情来给予时,他应该怎么做才能成为一个给予者呢?我们的先贤们建议我们,他应该学习 "Lo Lishma",意思是 "为了去接受"。这是唯一能让他实现 Lishma 的建议。没有其他建议了。在《光辉之书》中,这被称为 "613 Eitin",意思是 613 项忠告,建议。
他是这样说的("《光辉之书》的导言","所有十四诫的总体解释及其如何划分为创世的七天",第 1 项): "托拉中的戒律被称为 Pekudin[阿拉姆语:命令/储存],以及 613 Eitin[阿拉姆语:忠告/提示]。它们之间的区别在于,所有事物都有 Panim [前/面] 和 Achor [后/背]。为某事所做的准备被称为 Achor(背面),而事情的实现被称为 Panim(前面)。同样,在托拉和戒律中也有 "我们要做 "和 "我们要听"。当作为 "祂的话语的践行者 "遵守托拉和戒律时,在获得 "聆听祂的话语的声音 "的奖赏之前,这些戒律被称为 "613 Eitin(忠告)”,被视为 “Achor(后面)”。当 "聆听到祂的话语的声音 "时,这 613 条戒律就变成了 "Pekudin",取自 "Pikadon"(储存)一词。之所以如此,是因为有 613 条诫命( Mitzvot),在每一条诫命(Mitzva(Mitzvot 的单数))中,都储存着一个独特程度的光”。
因此,我们可以看到,遵守托拉和戒律有两个时间段: 1)在准备期间,被视为 "遵行者"。在这个时候,它被称为 "工作",因为他还没有达成听到的奖赏,因为那时一个人仍然处于为了接受而接受的统治之下,在这种状态上有一个 Tzimtzum(限制) 和隐藏,这样在其中的喜悦和快乐被隐藏在托拉和戒律中,而一个人必须作为建议遵守 613 条戒律,这意味着他将能够因此而获得给予的容器的奖赏。
到那时,当他拥有了这些 “Kelim(容器)”时,"限制 "和 "隐藏 "就会离他而去,他就会因此接受喜悦和快乐,而这正是创造的目的--也就是为祂的创造物行善。在那时,613 项戒律被称为 "613 Pekudin(储存)”,在每一戒律中,与该戒律有关的光都会储存在那里。
然后,就没有工作的余地了,因为他已经得到了为了创造者而工作,而不是为了自己的利益的回报。这正如杜夫纳的说者在解释 "雅各,你没有求告我,因为你在我这里劳苦,以色列 "这句经文时所说的那样。他说,如果一个人说他在遵守托拉和戒律方面付出了劳动的话,那就表明 "你没有为我工作",创造者说。这就是 “你没有呼求我,雅各布 "的含义。也就是你没有为创造者工作的标志是,你说你在遵守托拉和戒律方面付出了努力,因为当一个人努力工作时,隐藏和 "限制 "就会被消除,他就会开始接受到托拉和戒律中存在的喜悦和快乐,这就是所谓的 "613 Pekudim(储存)"。
通过这样,我们就会明白我们所问的问题:如果创造的目的是为祂的创造物造福的话,那么,托拉和戒律中的工作从何来到我们这里的呢?答案是,为了不产生羞耻感,才有了隐藏和 "限制"(Tzimtzum)。由此可见,喜悦和快乐并没有在接受的容器中显露出来。
因此,我们需要工作: 1)因为我们必须违背自己的自然天性工作,因为我们生来就有为我自己而接受的愿望;2)因为制造了Tzimtzum(限制),这样我们必须在最重要的事情上下功夫,也就是说,我们必须在超越理智上下功夫,我们必须相信世界上有一个领导者,祂作为善和行善者看守着世界。
这两件事情导致一个人付出劳动和努力,并且需要战胜巨大的困难,才不会在工作中逃避战场。之所以如此,是因为一个人在做事时,一个人必须看到事情的进展。如果他看不到进展的话,他就会说这不适合他,因为他看到自己没有成功。这就会导致他想逃避他正在进行的战斗。
但事实上,来自上天的帮助有两种,意思是说,如果没有上天的帮助的话,我们就无法达成它: 1) Kli[容器],意思是缺乏。也就是说,缺乏(渴望)去知道什么是真正的缺乏,从而知道该向上面寻求什么样的帮助。
换句话说,一个人常常因为缺少什么而生病。医生给他开了药,但对他并没有帮到他,因为他并不是得了医生认为的那种病。结果,他去看医生,医生给他开了药,但药对他没有任何帮助,所有的医生都已经劝阻他,说他可能一辈子都会受这种病的折磨。
但最后,一位教授出现了,他说他之所以生病和受苦的原因,是因为他体内缺少一种物质,而这就是那些医生们治不好他的病的原因,而他却说是某种东西的缺乏让他生病和受苦。因此,我要根据我认为他体内缺乏的物质给他治病,这样他马上就会好起来。在那之后,他们看到他真的完全痊愈了。
由此可见,首先,一个人必须知道一个人自己缺乏什么,这样他才能遵守托拉和戒律。一个人可能会想很多事情,为想的每一件事,他就会得到一种药,但这对他并没有帮助,因为他不能走上真理之路的原因并不是一个人所想的那样。因此,他祈求创造者帮助他,让祂填充他所想的东西,但他所想的并不是真理。因此,一个人没有被从邪恶的倾向的控制疾病中治愈出来。
因为这一原因,一个人首先需要接受来自上天的帮助,了解自己所患的疾病的原因是什么。也就是说,他认为自己在数量上有所欠缺,也就是需要更多的时间来学习,需要更多的头脑、天赋等,并为此祈求上帝帮助他。然而,事实上,一个人缺乏的是质量,要知道,他内心真正缺乏的主要东西是他没有感受到上天的天道的指引。换句话说,他缺乏对创造者以 "善和行善者 "的天道方式引导着世界的信念。如果他能真正感受到这一点的话,他就会为自己从创造者那里接受喜悦和快乐而欢欣鼓舞,这样他就一刻也不想离开创造者,因为他知道把头脑转向其他事物会失去什么。
因此,如果他不认为这是他所缺乏的东西,而是认为他缺乏其他东西,而这些东西在工作中并不重要的话,那么,一个人从上面得到的第一个帮助就是认识到他自己的邪恶,他的主要障碍是什么,因为这些障碍使他无法成为创造者真正的仆人。一个人必须先得到这种帮助,然后,一个人才有可能进行改正。也就是说,一个人必须达到这样一种状态,也就是他知道自己只需要两样主要的东西,那就是 "头脑 "和 "心",这就是他必须努力获得的一切。因此,一个人从上天得到的第一种帮助就是这一缺乏。
然而,这并不是一下子就能在他身上显现出来的,而是循序渐进的。根据他的工作,当他为实现真理而付出努力时,在那个努力的程度上,他就会得到来自上天的帮助。一旦他获得了真正的 “Kli(容器)",也就是他所需要的真正的缺乏的时候,那么,他就会得到适合于 "Kli(容器) "的真正的填充物。因此,一个人既能从上面获得光,也能从上面获得 Kli(容器),意思是被称为 "缺乏 "的需求。
换句话说,他所缺乏的东西正在伤害他。然而,并不是一个人所有没有的东西都被认为是缺乏。例如,一个人拥有富足的生活,并且乐在其中,当有人来问他:”你为什么这么开心呢?我看到我邻居的儿子,他的父母非常富有,很受人尊敬,但我却看到他在受苦。也就是说,我看到他走起路来表情痛苦。我问他:’朋友,你需要什么呢?你的父母这么富有,那么,告诉我,你还需要什么呢?你感到不舒服吗?'于是,他回答说:'我本来应该拿到医生文凭的,为此我已经努力了很多年,但我没有通过医生的考试,我很伤心,现在我没有医生文凭了。难道说任何没有医生文凭的人都会后悔和不开心吗?
恰恰相反,正如上文所说,并不是一个人所有没有的东西都算是缺乏。所谓 "缺乏",是指一个人想要却没有获得的东西。这就是所谓的 "缺乏"。因为这一原因,当我们想要衡量愿望的强烈的程度时,我们会根据一个人在得不到他所渴望的东西时所感受到的痛苦的程度来衡量。
因此,创造者给予到下面接受者的第一个帮助就是让他意识到自己应该达成什么。而没有达成它的痛苦,被视为是更高者给予下面接受者的 "Kli(容器)"。然后,当下面的接受者有了真正的需要时,更高者就会给予他第二种帮助,也就是光和对缺乏的填充。
这样,我们就会明白我们所问的问题了:如果创造者知道摩西一个人无法战胜埃及王法老,而创造者本身就像经文中所说的 “是我,而不是使者”,那么祂为什么对摩西说:”来,到法老那里去”呢?这意味着创造者可以与摩西一起提供帮助。但创造者说:"是我,而不是使者",那么,摩西在这里是如何帮助我们的呢?为什么要写 “来,到法老那里去呢"?
这意味着,一个人必须开始走在创造者的道路上,并达成真理(真相),意思是达成与创造者的 Dvekut[粘附]的奖励。然后,如果他在这条道路上前进的话,他就会得到第一个帮助--缺乏的感觉,也就是知道自己缺乏什么。随后,他就会发现自己只缺乏两样主要东西:"头脑 "和 "心"。伴随着它们一起,他也会因为没有这两样东西而感到痛苦。换句话说,他觉得自己需要这些东西。在那时,如果一个人不通过自己工作的话,就不能说他因为没有获得这些东西而痛苦。只有对某些东西的需求,如果一个人为了获得某些东西已经努力劳动了,才可以说他对这些东西有需求,以至于因为没有这些东西而感到痛苦。
这就是为什么经文要写 “来,到法老那里去"的原因。这表明了两点: 1)这个人自己要努力,就像寓言中的那个人,他努力学医多年,最后还是失败了,没有拿到医生的文凭那样。那么,才可以说,他是因为没有得到自己想要的东西而痛苦。
但是,如果他没有付出努力的话,就不能说他是因为没有实现自己的愿望而痛苦,因为一个人在某事上付出的劳动会唤醒他的愿望,这样,他不会因为后悔自己在这件事上付出的努力而逃离战场,并且他总是在想:“也许我最终会得到我想要的东西”。由此可见,通过劳动努力,尽管他无法达成它,但他每一次付出的努力都会唤起对这件事的渴望。
1)一个人的力量,也就是他必须辛勤劳动,不是为了达成那件事物,而是为了获得对某件事物产生强烈的渴望。由此可见,一个人的工作是为了获得创造者的帮助。这就是所谓的 "完整的愿望"。换句话说,不是一个人的工作导致了事物的获得,而是获得了对事物的缺乏和需求,从而知道自己缺乏什么。为此,他得到了来自上天的帮助,因为他每一次都能看到自己更加缺乏,无法摆脱法老的统治。这一帮助被称为 "因为我已经刚硬了他的心"。由此可见,心的刚硬才能导致对真实的东西的真正需要。
2)同时,我们必须获得创造者的帮助,给予我们光,正如经文所写,“是我,而不是使者”。这就是说,因为从本质上讲,为自己接受的愿望—被称为一个 "愚蠢的老国王"--控制着一个人,而一个人改变本质的能力只掌握在创造者的手中,也就是说,祂创造了一个人的自然本性,祂可以改变一个人自然本性,这就是所谓的 "出埃及",而这是一个奇迹。这就是为什么要写 “来,到"的原因,意思是他们两个一起,就像我们说的 "一起来",同样,创造者和摩西一起。
现在我们可以理解我们所问的问题了:为什么经文写道:"因为我已经刚硬了他的心,好把我的这些迹象放在他的心里"?我们说,这似乎是一个从朋友的堕落中获益的人的情况。也就是说,创造者让他变得邪恶,是为了显示祂的神迹。根据上文所述,"设置我的这些征兆 "指的是光,因为光被称为 "字母"。由此可见,创造者让他成为邪恶的人,意思是有缺乏的人,这样他就会有一个完整的 "Kli(容器) "来接受光。这意味着这些字母不是为了创造者,而是为了创造物。
这样,我们也就明白了我们所提出的问题:既然他是一个老国王,那么, "又有一个新王出现了 "是什么意思呢?答案是,每一次,他的法令都在更新。也就是说,每一次,邪恶的倾向都会重新产生,因为 “我已经刚硬了他的心"。由此可见,"任何一个他的愿望伟大的人,他的倾向就比他更大"。
Note:头脑和心,是缺乏的主要来源。头脑和心是人的整体。
- 头脑的缺乏:除祂之外,没有其他
- 心的缺乏:祂是善只行善者。
- 心的刚硬的利益:使得头脑达成更高的甄别(他vs创造者)