在埃及大臣倒臺之前，他們的呼聲沒有得到回應”在工作中是什麼意思？

 Rabash 第15号文章，1990年

《光輝之書》（出埃及記，第341條）說：“只要他們的統治者掌權，以色列人的呼喊聲就無人理會。當他們的統治者倒臺時，經上記載說：‘埃及王死了。’緊接著，‘以色列人因工作的艱苦而歎息，他們哀哭，他們的呼喊声上達上帝。’但在那之前，他們的呼喊聲沒有得到回應。”

我們應該理解這一點：如果他說在他們的統治者倒臺之前，他們的呼聲沒有得到回應，那麼是誰導致他們的統治者倒臺，以便之後他們的呼聲能夠被聽到？我們也應該理解為什麼如果他們的統治者掌權，他們的呼聲就無法得到回應。他們的統治者有能力阻止以色列人的祈禱嗎？我們也應該理解經上所記（出埃及記5:22）：“摩西回到耶和華那裡，說：‘主啊，禰為什麼苦待這百姓？禰為什麼差遣我來？自從我到法老那裡奉禰的名說話以來，他就苦待這百姓，禰一點也沒有拯救禰的百姓。’耶和華對摩西說：‘現在你要看見我向法老所行的事，因為他必用大能的手把他們趕出去。’”

我們應該理解摩西的論點，他說：“自從我到法老那裡奉禰的名說話以來，他就苦待這百姓，禰一點也沒有拯救禰的百姓。”看來摩西的抱怨是真實的，因為從創造者的回答中可以看出摩西所說的是真的。但創造者說：“現在你要看見我向法老所行的事。”換句話說，他會看到創造者將對法老做什麼。看來這裡應該說“你會看到”，意思是摩西會看到，也就是用希伯來語的“你”（Atah，以Aleph開頭，這改變了意思，從“現在”變成了“你”）。為什麼經文用希伯來字母Ayin（意為“現在”）來寫“Atah”，暗示他現在就能看到？這意味著他之前來到法老面前時，法老傷害了以色列人，所以當時無法出埃及。但現在時機已到，他將以大能的手將他們送出埃及，把他們趕出去。

我們應該理解為什麼偏偏是現在才是出埃及的時機。這裡有兩點需要理解：1）為什麼當他作為創造者的使者到來時，以色列人的處境反而惡化了？2）為什麼偏偏是現在，在情況惡化之後，才能出埃及？

我們應該從屬靈工作的角度來解釋這一點。阿裡聖賢說，埃及的流亡意味著聖潔的視野被流放了。這意味著埃及的“Klipa”（外殼/邪惡勢力）統治著以色列人。我們應該理解，“以色列人”指的是整個民族都渴望為創造者而工作，而不是為了自己，因為眾所周知，“以色列”的意思是“Yashar-El”（正直地走向創造者），意味著一切都是為了創造者。

法老的統治則恰恰相反：只為自己而工作。因此，聖潔的視野意味著我們必須為創造者而工作，也就是給予。這種辨別力在埃及法老的統治下被流放了，而“Mitzrayim”（埃及）這個詞的字母與“Metzar-Yam”（狹窄的海）的字母相同，眾所周知，“狭窄”意味著“Hassadim”（慈悲）的缺乏。

這就像希伯來語中的“目光狹窄”（嫉妒）這個表達，意思是這個人只能接受，不能給予任何東西。“寬廣”意味著慷慨，意味著給予很多，“狭窄”則與之相反，意味著不給予，這意味著埃及的“外殼”（Klipa）就是每個人都只能為了獲得回報而工作。如果沒有回報，也就是說，如果只是為了給予，他就不會採取任何行動。這被認為是埃及限制了以色列的品質。

由此我們可以解釋我們聖賢所說的：“任何限制以色列的人都會成為‘首領’（Rosh）。”也就是說，誰能控制以色列的品質？只有那些成為“首領”的人才能控制，他們進行統治。然後他們限制以色列的品質，不讓人們為了創造者而工作，這被稱為從事“仁慈”（Hesed），而只能為了自己而接受。這就是所謂的“埃及的‘外殼’”。

因此，工作的順序正如我們的聖賢所說：“人應該始終從事托拉和誡命（Mitzvot），即使是出於Lo Lishma[不為她的緣故]，最終也會達到Lishma[不為她的緣故]，因為其中的光會改變他。”這是因為人生來就有一種為自己而接受的願望。因此，如果我們想讓他做些什麼，讓他擺脫他習慣于為了生計而工作的狀態，也就是說，我們告訴他：“直到現在，你知道你所有的快樂，你用來維持身體生存的快樂，都只來自於物質事物。你只在物質事物中找到快樂，這被稱為‘身體的供養’。去從事托拉和誡命吧，那裡蘊藏著更大的快樂，所以你最好從事托拉和誡命，因為這樣你會獲得更多的快樂。”

這就像有人被告知：“停止在你習慣工作的地方工作；有一家公司你可以賺十倍的錢。”如果他相信別人告訴他的話，他肯定會放棄他一直以來習慣做的工作，去新的地方工作，因為他會獲得更高的報酬。

這被稱為Lo Lishma[不為她的緣故]。然而，從Lo Lishma[不為她的緣故]他最終會達到Lishma[不為她的緣故]。因此，即使是從“非出於本心”開始也是值得的，因為最終他會達到“出於本心”。正如邁蒙尼德所說：“因此，教導小孩子、婦女和沒有受過教育的人，是為了讓他們獲得回報，直到他們獲得知識。”

所有這一切都是因為身體只理解母語。也就是說，如果母親對它說的第一種語言是接受的語言，意味著只為了自己的接受願望而工作，也就是說只為了自己的利益而行動，而給予的語言對它來說是陌生的，它不理解，那麼學習這種語言就非常困難。也就是說，理解這種語言需要來自上天的説明，才能掌握這種給予的願望的語言。

關於這一點，經文說：“凡是想要潔淨自己的人都會得到説明”，以理解這種語言。這被稱為“巴比倫世代”，正如經文所寫（創世記 7:11）：“他們聽不懂彼此的語言。”換句話說，當他們被賦予給予的工作，讓每個人都為自己的朋友工作時，這個體系很快就崩潰了。

也就是說，正如經文所寫，“他們停止建造這座城市”，因為當他們被告知每個人都應該為自己的朋友工作時，他們不理解這種語言，沒有人願意為別人工作。因此，他們立即“停止建造這座城市”，因為他們沒有動力為他人工作。

正因如此，當以色列人在埃及流亡，受法老王（米茲拉伊姆[狭海/埃及]之王）統治時，他們想要擺脫他的統治，卻做不到。他們仍然不明白為了給予而不是為了自己而工作意味著什麼。儘管他們想要為創造者而工作，但他們發現自己做不到。然而，他們總是找各種藉口解釋為什麼他們無法給予，而且他們並不覺得自己與創造者相距甚遠。

然而，當摩西來到以色列人面前，向他們講述法老的品質——也就是他們心中接受的願望——並告訴他們，他不希望他們心中的法老品質壓制住他們心中的以色列品質，而是希望他們能夠為了創造者而不是為了身體而工作時，當以色列民族中的“法老”（指他們心中的邪惡願望）聽到摩西的話——只為創造者而工作——他們就明白了什麼是給予而不是接受，於是他們的工作立刻變得軟弱無力，因為身體竭盡全力地抵抗，不讓他們做出任何神聖的行為。

換句話說，即使是出於Lo Lishma[不為她的緣故]的工作，對他們來說也變得困難了。在摩西到來之前，他們有力量工作，因為他們還不知道“為了創造者”是什麼意思。但是當摩西到來並向他們解釋什麼是給予而不是接受時，每個人心中的“法老”都開始提出疑問：1）正如經上所記，法老問道：“耶和華是誰，我為什麼要聽從祂的聲音？”2）然後，邪惡的願望又問道：“這工作對你有什麼好處？”

由此可見，當以色列人從摩西那裡聽到他們必須為了創造者而工作時，人心中邪惡的真正抵抗就開始了。這就是“摩西回到耶和華那裡，說：‘主啊，禰為什麼苦待這百姓？自從我到法老那裡奉禰的名說話以來，他就苦待這百姓。’”這句話的含義。換句話說，被稱為“法老”的身體開始抵抗這項工作。

因此，摩西的疑問是合理的。也就是說，從理智上講，我們明白，如果我們遵守創造者所吩咐的托拉和誡命，那麼如果我們走在真理的道路上，工作應該會更加有力，因為我們走的是真理之路，而出於Lo Lishma[不為她的緣故]的工作並非真理之路。

因此，當摩西奉創造者的名說話時，工作應該更加有力，也就是說，應該用真理的品質來戰勝邪惡。然而，摩西看到了什麼呢？經上寫道：“自從我來到法老面前奉禰的名說話以來，他就加害于這百姓。”這意味著戰勝邪惡的工作變得更加艱難。換句話說，他們非但沒有變得更好，沒有獲得更多力量來戰勝邪惡，反而邪惡的力量更加強大了。

然而，事實是，在我們明白為了給予而做一切事情的意義之前，人內在的邪惡並不會表現出太多的抵抗，因為它在遵守托拉和誡命的過程中找到了容身之處。但是，當身體聽到要向創造者給予而不是為了自己而接受任何回報的意義時，也就是說，想要徹底根除邪惡，不讓它在托拉和誡命中佔據任何地位時，它當然會竭盡全力抵抗，不讓自己被消滅。

因此，這並非意味著邪惡本身發生了什麼新的變化。也就是說，並非他現在才有了邪惡，而是他內在的邪惡之前無所事事，幾乎處於休眠狀態。但是，當一個人想要將自己所有的行為都獻給創造者，而不給自己的身體（即所謂的“為自己而接受的願望”）留下任何東西時，邪惡就開始展現它的力量，並抵抗被從對身體的統治中推翻。

《光輝之書》中記載，人內心的邪惡傾向被稱為“愚蠢的老王”。經文解釋說，為什麼稱之為“王”？因為它控制著身體。為什麼稱之為“老”？因為人一出生，它就存在於人內在，而善良的傾向則要到十三歲之後才會出現。

因此，只要邪惡沒有顯露出來，就無法將其徹底消除。但一旦它的力量完全暴露出來，就可以將其徹底根除，因為那時，當人根除它時，就能將其徹底根除。如果邪惡沒有顯露出來，只能消除其中的一部分，這並非完整，因為從上天賜予人事物時，總是賜予完整的。

否則，如果一個人被賦予了為創造者而工作的能力，但人內在仍然存在一部分尚未顯露的邪惡，那麼就意味著一部分邪惡仍然存在於人內在，並且以為了創造者的緣故而工作，這就不算是完整。正如我們的聖賢所說（《Sukkah住棚節》48），“任何將‘為了創造者’與別的事情聯繫起來的人，都會被從世上根除。”

我們應該在實際工作中理解這一點。這意味著，如果一個人為了創造者而遵守托拉和誡命，但同時又為了身體的利益而做一部分工作，也就是說，這些工作也會給身體帶來好處，那麼他就會被從這個世界，也就是從精神世界中根除，因為一切都必須是為了創造者，而不是為了自己。

由此可見，在邪惡顯露其真實面貌之前，不可能賦予人根除邪惡的力量，因為他還沒有達到足以戰勝邪惡的程度，正如我們所知，沒有kli就沒有光，也就是說，沒有缺乏，就沒有填充。

根據以上所述，我們可以理解創造者的回答，祂對摩西說：“現在你將看到我將如何對待法老。”我們問，這裡應該用帶有字母Aleph的“你”（Atah），意思是摩西將看到創造者將如何對待法老。為什麼這裡用的是帶有字母Ayin的“現在”（Atah）呢？

根據我們之前的解釋，不可能只給予一半的東西。相反，首先必須完全揭示邪惡，然後才會從上方降下完整的幫助。因此，在摩西說“禰為什麼給這百姓帶來災難，卻一點也沒有拯救他們”之後，邪惡以其全部力量顯現出來，現在正是從上方降下救恩的時候。這就是為什麼祂說“現在”，意思是現在你將看到我將給予他們必要的幫助，正如經上所記：“因為祂必用大能的手把他們送走，也必用大能的手把他們趕出他的地。”因為現在才是時候，因為所有的邪惡都已在他們身上顯現出來。

現在我們可以理解為什麼當摩西作為創造者的使者到來時，他們的處境反而變得更糟了。原因是，這並非意味著他們的狀況惡化了，而是當摩西讓他們明白為創造者工作的意義時，正如經文所說：“自從我來到法老面前，奉禰的名說話”，這意味著我們必須為創造者工作，而法老的權勢必須從寶座上跌落，這樣邪惡才有顯現的機會。

由此可見，摩西向他們解釋了為了奉獻而工作的意義後，他們在工作中取得了進步，達到了真理的境界，明白了邪惡是如何控制他們的。在摩西作為創造者的使者來到他們面前之前，他們並不瞭解真相——他們與創造者相距甚遠。因此，雖然從表面上看，他們的處境惡化了，但實際上，他們卻進步了，因為現在他們才擁有了可以被創造者充滿的容器（Kelim），正如我們的聖賢所說：“凡來潔淨自己的人，必蒙幫助。”

現在我們也能理解第二個問題：為什麼偏偏在他們的處境惡化之後，創造者才伸出援手？這是因為只有現在他們才擁有了能夠接受完整恩典的容器。這就是為什麼經文寫道：“現在你必看見”（原文帶有字母Ayin）。

關於我們之前提出的問題，即《光輝之書》（Zohar）中所說，在他們的統治者倒臺之前，以色列人的哀求沒有被聽到，正如經文所說：“埃及王死了”，緊接著，“他們的哀求聲上到達上帝”。但在那之前，他們的哀求沒有得到回應。我們問：1）是誰導致他們的統治者倒臺？2）為什麼他們的統治者有能力阻礙他們的祈禱？

我們可以按照巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）的說法來理解，正如《智者之果》（第一部分，第103頁）中所述：“事情是這樣的：只要以色列人認為埃及人奴役他們，阻礙他們敬拜創造者，他們就確實處於埃及的流亡之中。因此，救贖者的唯一工作就是向他們揭示，這裡沒有其他力量在起作用，‘是我，而不是使者’，因為除了祂之外，沒有其他力量。這確實是救贖之光。”由此可見，流亡的主要原因在於我們認為埃及有位大臣，也就是說，這位大臣被賦予了權力，統治著以色列。當一個人這樣想的時候，這位大臣就真的統治著他們。當以色列人想要擺脫埃及大臣的統治，並祈求創造者將他們從他的統治下解救出來，但創造者並沒有將他們從流亡中解救出來，他們仍然在他的統治之下時，他們就會說創造者沒有聽到他們的祈禱。

證據就是，創造者沒有聽到他們的哀求，因為他們看到自己非但沒有進步，反而不斷退步。換句話說，他們每次都發現自己離給予的工作越來越遠，因為按照常理，一個人給予努力、辛勤勞作並向創造者祈禱，創造者就應該將他從法老的統治下解救出來。

然而，每天他看到的是相反的。也就是說，每天，他看到法老以更多力量統治他，意思是他看到他更連接到接受的願望，也更遠離給予的願望。因此，一個人說創造者沒有聽祈禱。

這就是《光輝之書》所說的意思：只要他們的統治者掌管以色列，以色列的哀求就無人聽聞。人們認為，是他們的統治者阻礙了以色列人的祈禱。也就是說，以色列人是這麼認為的；否則，創造者為什麼不聽他們的哀求呢？

那麼，最終會發生什麼呢？也就是說，在邪惡的完整形式向他們顯現之後，他們並沒有在工作進行到一半時逃離戰場，結果會怎樣呢？那時，他們會得到看到真相的獎賞，那就是這裡並沒有他們的任何一位大臣阻礙他們的祈禱，而是創造者親自做了一切，正如經上所記：“因為我使他的心剛硬。”也就是說，創造者讓他們每次都看到自己離聖潔有多遠，這意味著創造者向他們顯現了邪惡，“以便我顯明我的這些神跡。”因此，正是通過顯現所有的邪惡，創造者才能給予他們徹底的幫助。

因此，這意味著當他們被賜予看到真相的獎賞時，“埃及王死了”，《光輝之書》稱之為“他們的大臣的隕落”，他們之前認為埃及有一個大臣，他擁有權力，阻礙他們的呼求不被上天聽到，這種觀念從以色列人心中跌落（消失）了。

相反，現在他們得到了看到真相的獎賞，那就是埃及並沒有任何大臣阻礙以色列人的祈禱被接受。而是創造者聽到了他們的祈禱，並且創造者使他們的心剛硬。也就是說，創造者想要讓邪惡的真實的形式，即所謂的“為自己而接受的願望”，顯現出來。

由此可見，祂確實聽到了他們的呼求。如果不是以色列人從下方覺醒，想要擺脫埃及的統治，也就是說，當他們看到自己所有的工作都是為了滿足“為自己而接受的願望”，即所謂的“埃及王法老”時，如果沒有這種覺醒，創造者就不會向他們顯現邪惡的形式。

創造者只向那些想要擺脫邪惡統治的人顯現邪惡的形式。他們認為自己每次都在變得更糟，而事實上，常識告訴我們，我們所做的每一件事，或多或少都會有所進步，而不是退步。答案是，我們並沒有退步。相反，我們正在朝著邪惡能在我們心中發揮作用的真實形式前進。然後，當他們擁有完整的邪惡的容器時，創造者就會給予他們説明，那時每個人都會看到，創造者一直都在傾聽他們的祈禱。

根據以上所述，他們當時的看法很清楚：埃及有一位大臣阻撓了他們的祈禱。我們問：這位大臣為何有權控制以色列人的祈禱？答案是：這就是他們當時的認知。

第二個問題：是誰導致這位大臣失去權力的？答案是：他們一直努力不懈，堅持鬥爭，直到有機會揭露所有的罪惡。之後，他們得到了真相的獎賞。在此之前，他們並沒有統治自己的大臣，但他們卻這樣認為。由此可見，兩件事同時發生，我們的聖賢稱之為“他的休書和他的手同時到來”。

根據上述，我們需要巨大的加強，而不是逃離戰役，而是相信”耶和華垂聽每一個口的祈禱"，世界上除了一個力量之外沒有其他力量——創造者的力量，並且祂總是聽到轉向祂的一切。