在工作中，在埃及的大臣倒台前，他们的哭喊声没有得到回应，这意味着什么？
Rabash 1990 年第 15 期文章
《光辉之书》（Shemot [出埃及记]，第 341 项）说：“只要他们的大臣对以色列还有统治权，以色列的哭喊声就得不到回应。当他们的大臣倒下时，经文写道：’埃及王死了。’经文又迅速地写道：’以色列人从工作中发出叹息，他们哭喊，他们的哭喊声直达上帝那里。’但直到那时，他们的哭喊声还没有得到回应。”
我们应该理解这一点： 如果他说，在他们的大臣倒下之前，他们的哭喊声没有得到回应，那么是谁导致他们的大臣倒下，使他们之后，他们的哭喊声有可能被听到呢？我们还应该明白，如果他们的大臣有支配权的话，为什么他们的哭喊声不可能得到回应呢？难道他们的大臣有权力阻止以色列人的祈祷吗？我们还应该明白经文（出埃及记 5：22）中所写的：“摩西回到耶和华那里，说：’耶和华啊，祢为什么使祢的百姓受害呢？祢为什么差遣我呢？自从我到法老那里奉祢的名说话，他就加害于这百姓，祢根本没有拯救祢的人民。’耶和华对摩西说：’现在你要看看我要怎样对待法老，因为用大能的手他会打发他们出去。”
我们应该理解摩西的论点，他说：“自从我到法老那里奉祢的名说话，他就加害于这百姓，祢根本没有拯救祢的人民”。 摩西的抱怨似乎是真的，因为创造者的回答暗示摩西说的是真的。但创造者说：“现在你要看看我将怎样对待法老”。换句话说，他将会看到创造者会怎样对待法老。似乎应该说：“你将看见”，意思是摩西将看见，也就是带 Aleph 的 Atah[你][将“现在”的意思改为“你”]。为什么要写成 Atah 加上 Ayin[意为 “现在”]，暗示他现在就能看见呢？这意味着，当他之前去到法老面前，伤害了这些人时，就无法从埃及走出来。但现在有了一个地方，因为用一只大能的手打发他们，把他们赶出去呢？
我们应该明白为什么“现在”是出埃及的具体地点。这里有两点需要理解： 1）为什么当他作为创造者的使者降临时，以色列人的处境却变得越来越糟呢？2）为什么是现在，在局势恶化之后，才有出埃及的行动呢？
我们应该在工作中对此进行解释。ARI说，在埃及的流放是Kedusha[圣洁]的观点的流放。这意味着埃及的Klipa（壳）统治着以色列人。我们应该这样理解，以色列人是指整个民族都想为创造者的缘故而工作，而不是为自己的缘故工作，因为众所周知的是，“以色列”的意思是 Yashar-El[直指创造者]，意思是一切为了创造者。
法老的统治恰恰相反：只为了自己而工作。为这一原因，“Kedusha”（神圣）的意思是，我们必须为了创造者而工作，也就是给予。在埃及王法老的统治下，在那里米茨莱伊姆（Mitzrayim）[埃及]有 Metzar-Yam [狭窄的海]的字母，众所周知，"狭窄 "意味着哈萨丁（Hassadim）[慈悲]的稀少。
这就像[希伯来语]中的 “窄眼”[嫉妒]，意思是他只能接受而不能给予任何东西。”宽 "意味着广阔，意味着很多给予，而 “狭窄”则相反，不给予，这意味着埃及的Klipa[壳/皮]是每个人只能为了接受回报而工作。但是，如果没有回报，即只有给予的话，他就不允许任何行动。这被认为是埃及在缩小[限制]以色列的品质。
由此，我们可以解释我们的圣人们所说的 “任何限制以色列的人都会成为Rsoh（首领）”。也就是说，谁能控制以色列的品质呢？只有作为“Rsoh（首领）”的人才能控制以色列。那么，他就会约束以色列人的品质，不让一个人为了创造者而工作，而一个人被创造者要求从事 Hesed[仁慈]，但他却只为了自己接受。这就是所谓的 “埃及的Klipa（壳）”。
因此，工作的顺序就像我们的先贤们所说的那样：“一个人应该始终从事托拉和诫命Lo Lishma[不是为她的缘故]，而从Lo Lishma[不是为她的缘故]出发，我们来到Lishma[为她的缘故]，因为其中的光能改造他”。之所以如此，是因为一个人生来就有为了自己接受的愿望。因此，如果我们想让他做一些事情，让他从习惯于为了自己的利益而工作的状态中走出来，也就是说，我们要告诉一个人：“直到现在，你才知道，你所有的快乐——你赖以维持身体使其能够存在的快乐——只是来自物质的东西。你只在物质的事物中找到快乐，这就是所谓的’身体的寄托’。而从事托拉和戒律，在那里有更大的快乐可以找到，所以你最好从事托拉和戒律，因为通过这样你会获得更多的快乐。”
这就好比一个人被告知：“别在你习惯工作的地方工作了，有一家公司能让你赚到比现在十倍的收入”。如果他相信了别人所说的话，他肯定会离开他一直做惯的工作，去新的地方工作，因为他会得到更高的回报。
这就是所谓的 “罗-利什玛（Lo Lishma不是为了她的缘故）”。然而，他将从 “罗-利什玛（Lo Lishma不是为了她的缘故）”来到 “利什玛（Lishma为了她的缘故）”。因此，即使从 “罗-利什玛（Lo Lishma不是为了她的缘故）”开始也是值得的，因为他最终会到达 “利什玛（Lishma为了她的缘故）”。正如迈蒙尼德所说：“因此，在教导小孩、妇女和未受过教育的人们时，工作是为了获得回报，直到他们获得知识和许多智慧。”
这一切都是因为身体只能理解自己的母语。也就是说，如果母亲对它说的第一种语言是接受的语言，即只为自己接受的愿望而工作，意思是只为自己的利益而行动，而给予的语言对它来说是一种新的东西，它不理解这种语言的话，那么它就很难学习这种语言。也就是说，明白这种语言需要来自上天的帮助，这样才能掌握这种渴望给予的语言。
关于这一点，经文说：“一个来净化的人会得到帮助”，以便理解这种语言。这就是所谓的 “巴比伦的世代”，正如《创世纪》7：11 所言：“他们不听彼此的语言”。换句话说，当他们得到了给予的工作，让他们各自为自己的朋友工作时，这一包裹（工作）很快就散开了。
也就是说，“他们就停止了建造城市”，因为当他们被告知每个人都要为了自己的朋友工作时，他们就不懂这种语言，没有人愿意为他人工作。因此，他们立即 “停止了建造城市”，因为他们没有了为他人工作的动力。
正因如此，当以色列人在埃及流放，受到米茨莱伊姆（Mitzrayim）[窄海/埃及]王法老的统治，想要摆脱他的统治时，但他们却做不到。他们还不清楚什么是为了给予而工作，而不是为了自己工作。尽管他们想为创造者工作，但他们发现自己做不到。然而，他们总是有借口来解释为什么不能为了给予而工作，他们并没有觉得自己离创造者有多远。
然而，当摩西来到以色列人中间，对每一个人内在的法老，也就是他心中的接受的愿望说话，并告诉他们，他希望他们心中的法老不要支配他们心中的以色列的品质，而是让他们为了创造者，不是为了身体而工作、 当法老听到摩西告诉他们的信息——也就是只为了创造者而工作——时，他们明白了给予而非接受的真正含义，身体在工作中迅速被削弱，因为身体全力抵抗，这样他们就不会操作出任何Kedusha（神圣）的行为。
换句话说，他们现在连 “罗-利什玛（Lo Lishma不是为了她的缘故） ”也难以做到了。在摩西来之前，他们还有力气工作，因为他们还仍然不知道 “为了创造者 ”是什么意思。但当摩西来了，向他们解释了什么是 “给予”和 “不接受任何东西”之后，每个人的法老都开始发问了： 1）如经文所记，法老问：“耶和华是谁呀，我竟要听从祂的声音呢？” 2）邪恶者又问：“这工作对你是什么呀？”
由此可见，一旦以色列人从摩西那里听到他们必须为创造者的缘故而工作，一个人内心的邪恶的真正的反抗就开始了。这就是“摩西回到耶和华那里，说：’耶和华啊，祢为什么使这百姓受害呢？自从我到法老那里奉祢的名说话，他就害这百姓。换句话说，被称为法老的身体开始抵制这一工作。
由此可见，摩西的问题是有道理的。也就是说，从理智上讲，我们明白，如果我们遵守创造者所吩咐的托拉和戒律，那么，工作顺序应该是，如果我们从事的是真理的道理的话，那么工作肯定会更有力，因为我们是在真理的道路上前进，而罗-利什玛（Lo Lishma不是为了她的缘故）却不是在真理的道路上。
因此，当摩西以创造者的名义说话时，工作本应更加有力，意思是用真理的品质战胜邪恶。然而，摩西看到了什么呢？经文写道：“自从我奉祢的名到法老那里说话，他就加害这百姓”，这意味着战胜邪恶的工作变得更加艰难了。换句话说，他们不仅没有变得更好，意思是更有能力战胜邪恶，而是正相反，邪恶获得了更大的力量。
然而，事实是，在我们还不知道做任何事情都是为了给予的真正含义之前，一个人内在的邪恶并没有表现出太大的抵抗力，因为它在托拉和戒律中得到了容身之地。然而，当身体听到 “给予创造者，而不是为了自己而接受任何东西 ”的含义时，意思是我们想要彻底根除邪恶，不让它对自己的托拉和戒律有任何控制时，它当然会全力抵抗，不允许它被废黜。
因此，这并不是说在邪恶中出现了新的东西。也就是说，不是他现在接受到了邪恶，而是他内在的邪恶没有任何事情去做，在他内在几乎无所事事。但是，当一个人想把自己的所有工作都交给创造者，而不把任何东西交给自己的身体时，即所谓的“为了自己接受的愿望”时，邪恶就会开始显示出它的力量，并抵制对身体的统治权的推翻。
《光辉之书》中写道，一个人的邪恶的倾向被称为 “愚蠢的老国王”。它说，为什么叫 “国王”呢？因为它控制着一个人身体。为什么叫 “老”呢？因为一个人一出生，它就存在于他的内在，而善的倾向是在一个人 13 岁以后才出现的。
因此，只要邪恶没有暴露出来，就没有人可以取消它。但是，一旦它的威力完全暴露出来，就有可能废黜它，因为这样一来，当他取消它时，他就完全取消了它。当邪恶没有暴露出来时，只能取消其中的一部分，而这并不是完整的，因为从上而下，当一个人被给予某种东西时，他被给予的是一个完整的东西。
否则，如果一个人被赋予了能够为了创造者工作的能力，如果一个人身上还残留着未被揭示的邪恶的部分的话，那么，就意味着一个人身上，在为了创造者的缘故而用心工作时，还残留着仍未被揭示的邪恶的部分，这就不算是完整。这正如我们的先贤们所说（苏卡 48）：“任何一个把’为了创造者’与其他事物联系在一起的人，都会被从世界上连根拔起”。
我们应该在工作中解释这句话。这意味着，如果一个人为了创造者的缘故而遵守托拉和戒律，但也为了身体的缘故而做部分工作，也就是说，这也会给身体带来某些好处的话，那么，他就会被从这个世界上连根拔起，也就是从精神世界上连根拔起，因为一切都必须是为了创造者的缘故，而根本不是为了自己的缘故。
由此可见，在邪恶露出真面目之前，是不可能给一个人去连根拔起它的力量的，因为他还不具备能够给他战胜邪恶的力量的尺度，正如众所周知，没有 Kli（容器），就没有光，也就是说，没有缺乏，就没有填充。
根据上述内容，我们就可以理解创造者的回答了，祂告诉摩西说：“现在，你们将看到我将怎样对待法老了”。我们问，它应该说的是带着 Aleph（字母） [意为 “你”] 的 Atah，意思是摩西将看到创造者将对法老做什么。为什么说“Atah”（你，带着 Ayin的字母）[意为 “现在”]呢？
根据我们的解释，一件事不可能只做一半。相反，首先必须揭露全部的邪恶，然后才是上天对一件完整事物的帮助的时候。因此，当摩西说：“祢为什么加害于这百姓，却完全不拯救他们呢？”只有在邪恶显露无遗之后，才就是拯救从天而降的时候。这就是为什么祂说 “现在”，意思是现在你们将看到我将给予他们什么必要的帮助，正如经文所写的那样，“因为他（法老）必用大能的手打发他们，用大能的手将他们从他的土地赶出去”。因为现在才是时候，因为所有的邪恶都在他们身上显露出来了。
现在我们可以理解，为什么当摩西作为创造者的使者来到以色列那里时，他们的处境却越来越糟了。原因在于，这并不是说他们的情况变得更糟了，而是当摩西让他们明白什么是他们必须为了创造者的缘故而工作时，就像经文所写的：“自从我来见法老，奉祢的名说话”，意思是我们必须为了创造者的缘故而工作，法老的品质必须从它的宝座上降下来时，邪恶就有了显露的空间。
由此可见，摩西向他们解释了为了给予而工作的含义是什么，他们在工作中取得了进步，达到了真理的程度，也就是知道了邪恶是如何控制他们的。在摩西作为创造者的使者来到他们身边之前，他们并不知道真相——也就是他们离创造者有多远。因此，虽然在行动上，他们变得越来越糟糕，但在真理上，他们却进步了，因为只有现在，他们才有了创造者可以用祂的帮助来填充的 Kelim [容器]，正如我们的圣人们所说：“一个来净化的人得到了帮助”。
现在我们也可以理解第二个问题了： 为什么特别是在他们变得糟糕之后，创造者才给予帮助呢。因为只有现在，他们才有准备好接受完整事物的 Kelim（容器）。这就是为什么要写“现在你们将看到”的原因。
关于我们问到的《光辉之书》中所说的，在他们的大臣倒下之前，以色列人的哭喊没有被听到的问题，就像经文所写的那样，“埃及王死了”，而且很快，“他们的哭喊声就传到了上帝那里”。但在此之前，他们的哭喊没有得到回应。
我们问：1）是谁让他们的大臣倒下的呢？2）为什么他们的大臣有力量阻止他们的祈祷呢？
我们可以按照《圣人的果实》一书（第一部分，第 103 页）中巴哈苏拉姆的说法来理解这个问题： “事情是这样的，如果以色列的子民认为埃及奴役了他们，阻碍了他们对创造者的崇拜的话，那么在那个认知的程度上，他们就真的处于埃及的流放当中了。因此，救赎主唯一的工作就是向他们揭示，这里没有其他力量，’是我，不是使者，’因为除祂之外，没有其他。这本身的确就是救赎之光”。
由此可见，流放主要是我们认为埃及有一位大臣，也就是说，他们的大臣被赋予了管理着以色列的权力。当一个人这样想的时候，他们的大臣就会统治他。当以色列人想摆脱埃及大臣的统治，看到他们请求创造者把他们从埃及大臣的统治下解救出来，但创造者并没有把他们从流放中解救出来，他们还在埃及大臣的统治之下时，那么，他们就会说，创造者没有听到他们的祈祷。
证据就是，创造者没有听到他们的哭喊，因为他们看到自己一直在退步，而不是进步。换句话说，每一次，他们都看到自己离给予的工作越来越远，因为按理说，根据一个人向创造者付出和祈祷的工作和辛劳，创造者会把他从法老的统治下解救出来。
然而，他每天看到的却恰恰相反。也就是说，每一天，他都看到法老以更大的力量统治着他，意思是说，他看到自己与接受的愿望联系得更加紧密，同时也与给予的愿望距离得更远。因此，经文说创造者没有听到他们的祈祷。
这就是《光辉之书》中所说的，只要他们的大臣被赋予对以色列的统治权的话，以色列的哭喊声就不会被听到。这被认为是他们的大臣阻止了以色列人的祈祷。也就是说，以色列人是这样说的；否则的话，创造者为什么没有听到他们的哭喊声呢？
那么，在最后会发生什么呢？意思是，在邪恶的全部形式向他们揭示之后，他们没有在工作中逃离这场运动呢？到那时，他们就会看到真相，这里并没有他们的大臣在阻挠他们的祈祷的事情，而是创造者自己亲自做了这一切，正如经文所写，“因为我使他的心刚硬了”。也就是说，创造者每一次都让他们看到自己离 Kedusha（神圣） 有多远，也就是说，创造者向他们揭示了邪恶，“以便我在那里设置我的这些标志”。因此，特别是通过所有的邪恶的揭示，创造者可以给他们提供完整的帮助。
因此，这意味着当他们看到 “埃及王死了”（《光辉之书》称之为 “他们的大臣跌落了”）时，他们的这种意识，即他们认为埃及有一个大臣，他有权力，并且正在阻止他们的哭喊，以免被上面听到，这种观点已经从以色列人民身上消失了。
相反，现在他们得到了这样奖赏，也就是因为他们看到并没有什么埃及的大臣阻止以色列人的祈祷被接受的事情。相反，创造者确实听到了他们的祈祷，是创造者刚硬了他们的心。也就是说，创造者想让 “为了自己接受的愿望”这一邪恶的真正形式显露出来。
由此可见，创造者确实听到了他们的哭喊。如果不是以色列人从内心深处觉醒，想要摆脱埃及的统治，也就是说，当他们看到自己的一切工作都是为了 “埃及王法老”的 “为了自己接受的愿望”时，如果没有这种觉醒的话，创造者就不会向他们揭示邪恶的形式。
创造者只向那些想摆脱邪恶统治的人展示邪恶的形式。他们认为自己每次都在变糟糕，而事实上，我们所做的一切都会或多或少地是进步，但不会是退步，这是常识。答案是，我们没有退步。恰恰相反，我们是在向真理的形式前进，而真理的形式就是邪恶的东西能够在它们内部起多大作用。然后，当他们完全摆脱了邪恶的Kli（容器），创造者就会给予他们帮助，然后每个人都会看到，创造者确实一直在聆听他们的祈祷。
根据上述内容，一切就很清楚了，也就是他们的想法，认为埃及有一位大臣阻止了这些祈祷被听到。我们问，为什么埃及大臣有权控制以色列人的祈祷的权力呢？答案是，这是他们自己认为的。
第二个问题，是什么导致他们的大臣从他的权威上跌落下来的呢？它是因为他们一直在工作，并且直到有空间揭露所有的邪恶时，他们也不逃离战场。然后，在那时，他们得到了真相/真理的揭示的回报。在那之前，这里也没有他们的任何权威的控制，只是他们自己认为是这样的。由此可见，有两件事在同一时间发生了，我们的圣人称之为 “祂的离婚（分离）和他的手同时发生”。
根据以上所述，我们需要极大的力量，不逃离战场，而是相信“耶和华会垂听每一张口发出的祈祷”，并且世界上没有其他力量，只有一种力量，也就是创造者的力量，并且祂总是垂听一切向祂求助的祈祷。