义人的子孙（时代）是善行，在工作中的意义
Rabash 1990 年第 4 篇文章
我们的圣贤们在谈到 "这是诺亚的世代；诺亚是个义人 "这节经文时说："去教导你们义人的世代主要是善行"。我们应该理解这一点，因为我们的圣贤们说过（Nedarim 64）：”一个没有儿子的人被认为是死了的，就像经文写的：'给我儿子，否则我就死'"。因此，有善行的义人仍被视为死人。难道，对义人可以这样说吗？
在工作中，父和子被称为 "原因和结果"。换句话说，潜能被称为 "父"，后来在实践中显现出来的被称为 "子"。潜能就像父亲大脑中的一滴水，出现的结果叫做 “出生”和“儿子”，也就是从潜能到实际浮现出来的结果。
因此，当一个人想做某件事情时，他必须首先想到他想做的事情会给他带来快乐，因为众所周知的是，人之所以喜欢休息，这是因为我们的根处于完全休息的状态，所以创造物也渴望休息，除非能给他们带来比在休息状态下更多的快乐，否则他们不会做出任何举动。
因此，义人，即希望达到正直的程度的人，虽然他没有达到正义的程度，却被称为义人。正如 Baal HaSulam 对 "将给智者带来智慧 "这句经文的解释。问题是，难道不应该说 "将给愚人带来智慧 "吗？为什么要说 "给智者"呢？确实，一个寻求智慧的人已经被称为 "智者"，而愚人并不想要智慧，正如经文所言："愚人不渴望智慧"。
由此可见，一个想成为义人的人，会在心中为自己安排他必须做的事，也就是说，他应该渴望什么。我们的圣贤们说 "善行"，意思是说，他思考如何才能达到这样可以行善的状态。也就是说，当他手中握有善行时，他就会知道自己是正义的，正如我们的先贤们所说（《伯拉霍特》第 61 章）："拉巴说：'一个人心里应该知道自己是正义的还是邪恶的'"。因此，一个人在心中为自己安排了被视为 "潜能 "的事情，也就是他必须做什么才能达到所做的一切都是善行的境界。
然而，我们必须知道什么是善行，从而知道他是义人。我们应该将善行解释为Torah、祈祷以及履行 Mitzvot（戒律/善行）。我们应该这样解释：当一个人在行为过程中感觉良好时，就是善行。例如，当一个人想站起来向创造者祈祷时，他希望自己感觉就像站在国王面前一样，因为此时他的全部身心都交给了国王。由于国王的伟大和重要，他不可能从国王那里分心。
因此，这里有两点： 1) 在那里没有任何空间可以容纳与国王无关的其他想法。在那时，由于惧怕国王的伟大，仿佛世界上只有他和国王似的。2) 在那时，他感觉到自己处于一种美好的感觉之中，因为他有幸与国王交谈。
同样，当他要去履行某项Miztva（诫命的单数）时，他也会认为自己要履行的这一诫命是一项好的诫命。也就是说，在履行诫命的过程中，他应该觉得自己现在会给国王带来满足感。因此，一个人在履行诫命时，应该感到他有幸让国王感到高兴，也就是说，国王现在喜欢他遵守国王的戒律。这就是所谓的 "善行"。
当他有这种感觉，并且在履行诫命的过程中没有其他想法时，因为他参与了国王的戒律，所以，他的全部想法就是，他不知道国王是否真的会喜欢他现在所做的。这就是他所认为的 "善行"。
此外，当他学习Torah时，他会为学习Torah做准备，也就是说，他首先会思考他将要学习的Torah是什么--也就是他是否想享受Torah中的智慧，还是想有力量唤醒自己，因为这是创造者的Torah，也就是整个Torah都是创造者的名字，而他还没有得到理解和看到Torah与创造者之间联系的回报。然而，至少他愿意相信我们的先贤所说的"Torah、以色列和创造者是一"，这就是他认为的善行。
由此可见，一个人如果想成为义人，同时准备并反映出他想做的事情是好的，那么，他就被称为 "义人"。也就是说，他想通过他心中的准备来产生善行，这就是所谓的 "诞生儿子的父亲"。
经文写道："挪亚是个义人"，这就是所谓的 “挪亚的世代（子孙）”，意思是善行，也就是义人的世代（子孙）。”诺亚是个义人 "这节经文的意思是，他得到了善行的奖赏。也就是说，在行为的过程中，他感到自己的行为确实是善的，并且在行为的过程中感到满足，感受到了存在于行为中的善。因为他的行为是善的，所以他得到了 "诫命 "所带来的喜悦和快乐。
根据以上所述，我们可以理解先贤们所说的 "没有儿子者被看作是死的"。我们问：从诺亚的这句话来看，似乎只有行善的人才被视为义人。但经文写道："没有儿子的人被认为是死人"，这意味着即使是义人，如果没有儿子的话，也被认为是死人。根据上文所说，儿子被称为 "善行"，"一个没有儿子的人被认为是死人"的意思是，他没有善行，被认为是死了，因为邪恶者在活着的时候被称作 "死亡"，因为他们脱离了生命的生命。
然而，人为什么需要行善呢？也就是说，是什么让他想要成为义人呢？还有，为什么一个人必须为了身体而离开他习惯于做的一切需求呢？他习惯了吃喝玩乐、衣着光鲜等等，虽然他从书本和作者那里听说有灵魂的事，并且一个人应该获得灵魂的事，但当他获得了身体之后，一个人就开始问：灵魂是什么，他必须为之辛劳才能获得吗？这时，身体会问："有了灵魂，我会得到什么呢？" 此外，它还会问："灵魂是什么，我应该值得达成它吗？"
对此，一个人得到的答案是："没有身体就没有灵魂"。正因为如此，人类才被给予了身体，身体就像一台机器，有了这台机器，他就可以去到他想去的所有地方。因此，我们必须保护好这部机器，给它所需要的一切，比如油、水和燃料等等。只有在你给了机器所需的一切之后，它才会做它必须做的事情，把人带到他需要去的地方。当然，一个人不会把机器开走，给了它所需要的一切，然后就离开它，不开它了。
同样，一个人也必须考虑身体。身体就像一台机器，它的作用就是把一个人带到他需要去的地方。当一个人明白，身体是获得灵魂的工具，这就是为什么人被创造时拥有身体的原因。这与《圣贤们的果实》一书（第一部分，第 117 页）中的内容相似："这样你就会明白，在灵魂进入身体之前，它只是一个小点，虽然它附着在根上，就像树枝附着在树干上一样。这个小点被称为'灵魂及其世界的根'。如果它没有进入这个世界的身体的话，它就只有自己的世界，也就是它在根中的那一部分。然而，它越是走在创造者的道路上，也就是走在Torah中回归到创造者真实的名字的 613 条道路上，它的身体就越是增长，根据它所达成的名字的程度，它的身体必须比它之前在根中的身体增长 620 倍"。
由此可见，如果我们相信圣贤们的话，我们就有思考的余地，为什么我们出生在这个世界上，身体里有许多低级的愿望。此外，我们怎么能说这个身体虽然卑微，但却是为崇高的事物而生的，而灵魂在进入卑微的身体之前，是无法获得这种崇高的事物的--这比她穿上身体之前所拥有的要多 620 倍呢？
在这方面，我们必须坚定我们的信念，也就是相信圣贤们说的是真的。然而，我们并不一定是因此而需要相信圣贤们。相反，每走一步，我们都必须相信，在这个世界上，我们的身体就是这样安排的。否则，我们在创造者的道路上行走时就会磕磕绊绊。
然而，关于信念，我们还需要真正的向导，也就是他们会为我们安排如何以及以何种方式走在创造者的道路上，因为很多时候，一个人把所有的精力都放在了工作中并非主要的事情上。结果，他就没有时间和精力在正确的地方努力，也就是在最重要的事情上努力，以圣洁的阶梯达成完整。
只从书本上学习是不可能的，因为一个人和另一个人不一样，因为每个人都有不同的倾向，正如Ari所说："一个人和另一个人不一样，一天和另一天也不一样，Helbona[树脂]会改正Levona[香]不会改正的东西，"因此，每个人都需要自己的精确的工作顺序，一个人的工作顺序不适合另一个人的工作顺序。因此，每个人都必须遵循适合自己的工作顺序。
正如《Panim Masbirot》一书的导言（第 3 项）中所说："我们将说话的物种分为四类。为此，创造者向大众灌输了三种倾向，即'嫉妒'、'欲望'和'荣誉'。由于它们的存在，大众逐级发展，最终形成一个完整的人"。
这里我们应该按照 "四个程度 "来解释 "静止"、"植物"、"动物"、"说话"的程度。换句话说，每一个人都明白自己在这个世界上应该如何表现，没有人能够理解另一个人。
例如，"静止程度 "是第一阶段。这种类型的人只懂欲望。有时，我们会看到两个邻居比邻而居，其中一个妻子的丈夫是出于植物的第二程度的人，也就是与尊重和权力有关的人，她会走到那个处于静止层面的丈夫的妻子身边，看看邻居是如何与家人坐在桌子旁边一起吃饭的，并告诉家人他一天的工作情况以及他现在是如何休息的，如何喜欢与家人坐在一起吃饭。
植物的程度的人的妻子回到家后，就等着丈夫从商店回来与家人共进晚餐。但当丈夫回来时，他却说："我现在没有时间和你们一起吃饭，因为我应邀参加了一个公益性的会议"。他的妻子问："为什么你的邻居从店里出来，坐在家里和家人一起吃饭，也不到处乱跑，而是自在地和家人坐在一起，其乐融融，而你却对家人不闻不问，一心只想着别人呢？我甚至不知道你是否认识他们，但你付出的却是我们一家人应得的时间，你把别人看得比我们还重要！"
然后，他回答她说，他的邻居对别人毫无感觉。他就像一只带着小鸡的母鸡，和小鸡一起散步，只照顾自己的小鸡。"同样，我们的邻居也不比小鸡聪明。你希望我像他一样吗？你想要一个像鸡一样的丈夫吗？"
那个女人回到邻居身边，问他："为什么你下班后和家人一起吃饭，表现得像只鸡，而不像我丈夫一样呢？" 他回答说："我没有像你丈夫那样疯疯癫癫，把我需要休息和与家人团聚的宝贵时间给到别人"。当然，两者都是正确的，但谁也不理解谁。
从第二种状态到第三种状态之间的情况也是如此。让我们以两个邻居为例。一位妇女去拜访另一位妇女，看到邻居的儿子早上 8 点起床去上班。晚上，他回来了，表现得很好，就像其他人一样。之后，他去开会，在那里做一些有益于公众的事情，然后回来睡觉，就像其他人一样。
这位妇女回到家后，问她的儿子："为什么我经常看到我给你做了晚饭，而当我早上起床时，却看到灯还亮着，晚饭还放在你面前，你却坐在书桌旁，一动不动呢？为什么我的邻居的儿子却表现得像个人一样？
儿子回答说：”我热爱知识，所以我认为放弃一切去获取知识是值得的。相反，邻居的儿子却与知识无缘，他就像一头野兽（动物）（动物），只为公众的需要而工作，也就是说，只要对他这样的野兽（动物）（动物）方便，他就会去做。也就是说，在没有知识的情况下，我认为自己和野兽（动物）差不多。但是，邻居的儿子属于野兽（动物）的品质，他怎么能理解没有知识的人被称为’野兽（动物）’呢？
当那个女人告诉她的邻居，她的儿子说她的儿子是野兽（动物）时，那个儿子告诉他的母亲："我并没有疯狂地沉浸在知识中。它能给我带来什么呢？没有人愿意和我说话，每个人都会说我不懂世事。相反，当我为公众的需要而工作，去参加会议，让聪明人聚集在一起为公众的利益做些事情时，很多人都会尊重我，因为我不是为了满足自己的需要，而是为了公众的利益。而邻居的儿子只关心自己的需要，这就是他钻研书本知识的原因"。
由此可见，每个人都说自己走的路是真理之路，但都不理解对方。
在语言的层的情况更是如此。那些来自动物层面的人无法理解说话的层面的人。也就是说，在从事创造者工作的人看来，聪明人一辈子钻研书本，说头脑才是最重要的，只有理智才能决定一切；而从事创造者工作的人却说我们必须超越理智，他们嘲笑他们说："没有理智，我们就像野兽（动物）一样。他们怎么能说我们必须超越理智呢？由此可见，一个人不理解另一个人。
这就是所谓的 "巴比伦的世代"，也就是当一个人不理解另一个人的语言时。
因此，一个人如何才能摆脱自出生以来就习惯的倾向呢？从理智上讲，我们不可能理解一个人的思维怎么可能与他的倾向相反。在这里（导言第 3 项），他说："正因为如此，我们才被赋予了改正的权利，通过它一个人必须为此而辛勤劳作。否则，所有的创造物都会处于安息的状态，因为创造物的根，也就是创造者，处于完全安息的状态，而每个枝都想与它的根相似"。
这些被称为 "嫉妒"、"情欲 "和 "荣誉 "的改正将人类带出了这个世界（《阿沃特》，第 4 章第 28 节）。他在那里说，通过 "嫉妒 "和 "尊敬"，可以将 "情欲 "的倾向转变为 "植物 "的程度，在这种程度上，一个人开始为了Lo Lishma（不是为了她）的目的而为他人工作。同样，通过嫉妒，他可以转变到知识的层面，正如我们的先贤们所说："作者的嫉妒会增加知识"。同样，通过Lo Lishma（不是为了她），他们也可以从动物的层面转到说话的层面。
然而，如果一个人没有真正倾向于他所进入的层面的话，那么 Lo Lishma（不是为了她）又能起到什么作用呢？对此，我们的先贤们在谈到Torah时说："Torah中的光能改造他"。原来，通过Lo Lishma（不是为了她），我们来到Lishma（为了她）。这就是为什么他们说："一个人应该永远学习Lo Lishma（不是为了她），因为我们从Lo Lishma（不是为了她）来到Lishma（为了她）"的原因。
然而，我们必须知道，静止的、植物的、动物的和说话的这四种层面的状态适用于同一个人。一个人本身也会在不同的状态之间转换，正如他在书中写道："然而，那些仍然没有任何塞古拉[补救措施/美德/力量]的人，是因为他们没有强烈的愿望。因此，上述三种倾向在他们体内混合作用。他们时而好色，时而嫉妒，时而渴望荣誉。然而，他们的愿望会破碎成碎片，他们就像孩子们一样，看到什么都想得到，但却什么也得不到。因此，他们的价值就像面粉之后剩下的稻草和麸皮一样"。
现在，我们可以理解一个人在工作时有三种状态： 1）永久的状态，2）上升的状态，3）下降的状态。
也就是说，当一个人想要从永久的状态中走出来时，众所周知，他有一个固定的作息时间，也就是像普通人一样遵守Torah和诫命。这就是说，我们在实践中小心谨慎地遵守Torah和诫命，也就是说，他们并不注重给予的目的（意图）。这就是所谓的 Lo Lishma（不是为了她）。那时，他一般可以长期处于这种状态，因为他看到自己每天都在Torah和诫命方面取得进步。之所以如此，是因为他只看行为，看行为是否正确，而他或多或少都会一丝不苟地遵守。因此，他每天都在学习Torah和戒律。还有这样一条规则： 一个人成功了，他就会享受并能继续下去。因此，这种状态被称为 "永久的状态"。
相反，第二种状态是上升的时期。这就是说，一个人从作者和书籍中听说，有一个Torah和诫命的味道的问题，也就是一个人应该通过遵守Torah和诫命来达到这个目标，也就是他应该努力与创造者达成Dvekut[粘附]，一个人必须达成神性，这就是Torah和诫命所要求的主要东西。书上说，每个人最终都会达成这个程度的奖励。
这个人开始提升圣洁的程度，并开始感觉到他现在处于一个不同的世界，仿佛他以前的状态与现在的状态相比就像白天和黑夜之间的区别一样。然而，他并不习惯在这条道路上行走，于是陷入了下降。
当上升和下降的次数增加时，他有时会去到绝望并说："这条路不适合我"，但他无法回到原来的永久的状态。事实上，一个人应该从这三种状态中学习。正如我们的圣贤们所说："我从我的老师那里学到了很多，从我的朋友们那里学到了更多，而从我的弟子们那里学到的最多"。"我的老师 "是上升的状态，"我的弟子 "是下降的状态，而 "我的朋友 "则是永久的状态。
换句话说，一个人应该使用下降的状态。也就是说，在上升的过程中，他应该反思自己当时的想法和愿望。换句话说，学习主要是在上升期进行的，也就是 "Gadlut"（成年/伟大）时期，也就是 "我的老师 "的时期，因为只有在上升期，一个人才有大脑进行思考。
然后，当他开始从下降的状态中学习时，这被认为是他在向他的弟子们学习，也就是低于他经常习惯的常规的状态。当一个人在这种状态下学习时，他会学到很多东西，因为他现在可以赞美和感谢创造者把他从垃圾堆和垃圾中解救出来，在那里猫和其他动物一样躺在垃圾堆里并从垃圾寻找食物。现在，在上升过程中，他可以为此赞美和感谢创造者。
巴哈苏拉姆说，根据对创造者的赞美和感谢，在那个程度上他就会上升。他拥有什么并不重要。重要的是他对创造者的接近有多大的感触。一个人的感激之情有多大，他的程度就有多高。
此外，他还应该从他的朋友的状态那里学习。也就是说，在上升的过程中，他应该反思和审视自己的工作是建立在怎样的理解之上的。
由此可见，如果一个人在上升过程中学习的是自己当前的状态，这被认为是没有学到很多。但是，当他从 "他的朋友 "的状态中学习时，他学到的东西要比从上升的状态中学到的更多。"我从我的弟子那里学到的最多 "指的是下降期。这就是所谓的 "从我的弟子那里学到的最多"。
但是，我们不能忘记，所有的学习都是在上升过程中进行的。因此，如果他在上升过程中没有从上述状态中学到东西的话，就会被认为他没有学到很多。因此，在下降的过程中，一个人不能决定任何事情，只能向创造者祈祷，让他从卑微中解脱出来，并相信创造者会听到他的祈祷。