什么是工作中的法官和官员？
Rabash 第 38 篇文章，1989 年
经文写道："你要在你所有的门中为自己指定法官和官员"。我们应该明白什么是工作中的 "法官 "和 "官员"。我们还应该理解什么是工作中的 “你们所有的门中”。我们还应该理解经文所写的内容：”你不可在祭坛旁为自己栽种亚舍拉（Asherah崇拜偶像的树）"。我们的圣贤说："任何任命一个不称职的法官的人，就好像他在以色列种下了一棵亚舍拉（Asherah）"。我们还应该明白，在工作中什么是不称职的法官，为什么禁令如此严厉，就好像他 “栽种了一棵亚舍拉（Asherah）"似的。
在现实生活中，我们看到有一个法院，那里的秩序是，每个人都声称正义站在自己一边，法官给出判决，决定谁是正确的。但是，即使法官已经决定了谁是对的，那也只是潜在的判决。我们看到了正义，但被判有罪的人并不想服从法官的正义，于是判决交给了官员，官员执行判决。也就是说，警察战胜了有罪的一方，违背他的愿望执行判决。但是，只要没有执行判决的法院命令，当事人就会说法官没问题，但他不能服从判决，尽管他对判决没有异议。
秩序是，当官员来执行判决时，不可能与官员争论，因为他们只是法院的信使。因此，没有地方可以与官员争论，因为只有在法庭上才可以争论，才可以把心里的话都说出来。如果有人想争辩，官员们就会嘲笑他说："你在浪费口舌；我们必须按照法官说的去做"。
工作中的情况也是如此。当一个人想要走在真理的道路上时，善良的倾向和邪恶的倾向之间的战争就开始了，各自声称 "这都是我的"。也就是说，邪恶的倾向认为整个身体都属于它，也就是说，身体只应该为自己而工作。善的倾向则认为，整个身体只应该为了创造者而工作。那么，当双方争吵时该怎么办呢？我们去找法官裁决。法官会说身体属于谁，也就是说身体应该为谁工作。
因此，心中的这位法官--也就是一个人想要服从他，因为他必须说出身体属于谁--必须是有称职的法官。但我们怎么知道这个法官是否称职呢？这只能取决于法官的伟大。换句话说，我们必须看法官在多大程度上理解这一工作的伟大性和重要性，也就是说，我们侍奉的是伟大的王还是渺小的王。
"一个称职的法官 "指的是，如果他明白，他心里认为我们必须为之工作的国王是一位伟大而重要的国王，值得我们放弃在动物的欲望中的任何快乐。他明白侍奉国王的快乐是如此重要，胜过世间所有的快乐。只有当法官了解并达成创造者的伟大时，才值得放弃这件事。
或者，也可以不是这样：意思是 如果他相信圣人们的话，圣人告诉我们，我们必须超越理智地相信创造者的伟大。也就是说，虽然他没有在理智中看到创造者的伟大，但恰恰相反，每当一个人想要在超越理智之上承担起天国的重担时，它都会抵制。那么，在那时，如果身体，也就是他心中的法官，对这个人告诉它的一切都不以为然，又该怎么办呢？虽然他听了，也没有说他没有道理，但这就像经文写的 "像聋子的毒蛇，听不见窃窃私语者的声音"。
首先，他必须说，事实上，他已经下定决心，身体不想服从仲裁者和法官，为了创造者而工作是值得的，这是自然而然的，因为人天生就诞生有为自己接受的愿望。因此，虽然法官说我们应该为了创造者而工作，但他根本不理解，也就是说，一个人怎么可能去做自己不喜欢的事情。但法官告诉他，他应该达到这样一种程度，即他所关心的一切都是创造者的喜悦。虽然法官给他带来了托拉中的证据，托拉中说："我们的上帝是祝福的，祂为祂的荣耀创造了我们"，"耶和华的一切作为都是为祂的缘故"，但他坚持说："我看我必须做一些违背我的思想和理智的事情"。
因此，这种状态有两种方式： 1) "我不想服从你，即使你是正确的。因此，"身体说，"我不会服从你的命令"。2）它说："有时我确实想服从你，但我做不到，因为每当我做了不符合自然规律的事情，我就会遭受痛苦折磨，而我无法忍受这种折磨，也就是说，为了创造者而工作。这是真正的死亡，而我怎么将自己判处死亡呢？
因此，一个人必须采取强制行动。也就是说，他必须相信我们的先贤们所说的 "一个来净化的人会接受帮助"。这意味着一个人必须告诉他的身体："你说的--你不能做违背自然本性的事情--是真的。然而，我们必须知道，行为主要在于意图，也就是说，意图应该是他所做的行为是为了创造者"。
虽然身体无法理解这一点，因为它违背了自然本性，也就是违背了理智和智力，但它只是出于信念，而不是通过自己的理智来做到这一点。这就是为什么它被称为 "行为 "的原因。而当一个人想要在行动上而不是在理智上遵守托拉和戒律（戒律/善行）时，如果一个人想要达成真理，他就必须说--当他想要执行法官所说的话时--我们必须为了创造者而工作。这就是所谓的 "官员"，有了官员，我们就会发现，与他们争论是没有意义的，也就是与官员争论是没有意义的，也就是说，他们听不到别人对他们说的话。
在精神方面也是如此。当一个人超越理智时，他绝不能与身体争辩。他应该对身体说："你是对是错，对我们来说并不重要"。也许身体是百分之百正确的，但官员是按照法官的命令行事的人，一个人应该祈求创造者给官员力量，让他们能够战胜有罪的人。在精神方面，这意味着一个人应该向创造者祈祷，让祂赐予战胜的力量和威力，这样他就能战胜身体，执行法官的命令。
这样，我们就能理解我们提出的问题：什么是工作中的 "法官和官员"？那就是我们必须任命法官，由他们来决定谁是身体。也就是说，当这个身体工作时，谁从其工作中获利？是自己受益还是创造者受益？之后，一个人需要战胜的力量，去执行法官的判决，而战胜的力量被称为 "官员"。这应该是 "在你所有的门里"。
我们问，什么是 "在你所有的门里"？从字面上看，似乎是说在每个门里都必须有法官和官员。我们应该解释 "你们的门"。就像《光辉之书》对 "她的丈夫在门口被认识 "这节经文的解释一样。它解释说，"在门里 "的意思是 "每个人都根据自己心中的想法"。也就是说，一个人在心中认定创造者的伟大和崇高时，就应该在那里任命 "法官和官员"，以便能够执行一切。
现在我们可以理解我们所问的问题了："你不可在祭坛旁为自己种植一棵亚舍拉树 "是什么意思？我们的圣人说："任何一个任命了一个不称职的法官的人，就好像他在以色列种下了一棵亚舍拉"似的。我们问：为什么禁令如此严厉，就好像他在以色列种下了偶像崇拜？
根据上文所述，由于在工作中，每个人都是一个小世界，因此，当邪恶的倾向和善良的倾向发生争斗时，每一个倾向都会声称 "这都是我的"，意思是 "身体属于我"。邪恶的倾向认为，身体不应该为了创造者而工作，而应该为了自己而工作，为了创造者而工作对我们来说是陌生的工作。既然我们必须服从善的倾向，即身体必须为创造者的缘故而工作，那么，当一个人任命了一个不称职的法官，也就是说，他不知道我们必须为创造者的缘故而工作，却说我们必须为身体的缘故而工作时，这就意味着他在以色列种植了偶像崇拜，因为法官不明白我们必须为创造者的缘故而工作，却说我们必须为身体的缘故而工作，这对我们来说是陌生的工作。
这就是为什么对 "不称职的法官 "的禁令如此严厉的原因，因为法官告诉他要做偶像崇拜，即所谓的亚舍拉。因此，如果一个人想要知道该怎么做，想要相信一个人内心的法官时，他必须先看看这个法官能否给出一个完全真实的判决，也就是说告诉他要走在真理的道路上，也就是为了创造者而工作。
根据上述内容，我们应该解释我们的圣人们所说的话（Tanhuma 8）："凡是做出完全真实判决的人，都会接受来世的生命的奖赏"。这意味着，一个人想要获得来世的生命，有一个非常简单的方法，不需要在托拉和工作方面付出那么多的努力。相反，如果一个人试图给出一个完全的真实的判决，他就会接受来世的生命的奖赏。根据上文所述，工作顺序中的 "法官 "是指做出判决--也就是身体属于谁的人，也就是说，身体是应该为了创造者的缘故而工作，还是为了自己的缘故而工作。
由此可见，这个法官是一个人在内心建立起来的，以便对身体的归属做出裁决，也就是说，身体应该为谁而工作，是为了创造者还是为了自己，而不是为了创造者、 如果他不是一个称职的法官，不懂得欣赏创造者的伟大，他仍然偏向于为自己接受的愿望，而这个人却说：”我将听从法官的决定，听从他所说的关于一个人应该为谁工作的决定。”
也就是说，这个人想要服从的法官告诉他，为创造者工作是不值得的。因此，如果他听从这个法官的话，他就不得不进行偶像崇拜，而不是为了创造者而工作。
这就是为什么我们的圣人说："任何任命了一个不称职的法官的人，就好像他种下了一个亚舍拉"似的。我们问："如果法官不称职，就好像他进行了偶像崇拜，这有什么严重性？这暗示在工作中，这确实是偶像崇拜，因为他告诉他，我们不需要为创造者工作。经文说："他就好像在以色列栽种了一棵亚舍拉"似的，因为每个人都应该具备 "以色列 "的品质，也就是亚夏尔[以色列直指创造者]，即 "你的一切工作都要为创造者的缘故"。然而，这位不称职的法官却说，最好是为自己工作。这就是所谓的 "偶像崇拜"。
这样，你就会明白我们对先贤们所说的 "凡是做出完全正确判断的人，都会接受来世生命的奖赏 "的疑问了。因此，我们为什么要为了接受来世的生命的奖赏而拼命工作和劳累呢？毕竟，还有一个更简单的方法--也就是努力做出一个完全真实的判决，从而获得来世的生命。
在工作中，这意味着有 "真理"，也有 "完全的真相"。"真理 "是指内心的法官告诉他，他必须遵守托拉和戒律，但这是为了接受奖赏。也就是说，他所履行的托拉和戒律应该是有赏罚的，是利己的。由此可见，一方面，这就是所谓的 "真理"。正如迈蒙尼德所说："因此，在教导幼儿、妇女和未受过教育的人时，只教他们出于恐惧和为了接受奖赏而工作。在他们获得许多智慧之前，要一点一点地向他们揭示这个秘密"（Hilchot Teshuva，第 10 章）。
这意味着法官给出的是真理的判决。
相反，"完全的真理 "是指法官告诉他，我们必须为了创造者而不是为了自己而工作。这就是所谓的 "完全的真相理"，也就是行为是真实的，意图也是真实的。这就是所谓的 “完全的真理（相）”。
然而，我们应该解释一下 "完全的真理 "的含义。它的意思是，真理就是真理，每个人都承认它是真理，而不是简单地说它是真理。我们可以根据《十个Sefirot的研究》（第 13 部分）中的内容来理解这一点，他在经文解释了十三种品质中的第七种改正，即 1) El [读作 Kel]，2) Merciful（仁慈），3) Gracious（亲切），4) Erech [长]，5) A paim [脸。 Erech Apaim 的意思是 "长脸 "或 "耐心"]，6) 伟大的慈悲，7) 真理。
他解释了什么是 "以及真理"。用他的话说："因此，他用'以及真理'这个名字来称呼这种改正，因为通过揭示下面的两个神圣的苹果，揭示了他对下面的神圣的苹果的天道指引的真相。因此，祂的旨意的揭示被称为'以及真理'，因为这是祂的旨意的真相，世界上所有的隐藏都只是为了揭示祂的旨意的真相，那就是善待祂的创造物。因此，ZA 中的这一改正被称为'以及真理'"。
根据上述内容，我们可以理解 "凡是做出完全的真理的判决的人，都将获得来世的生命 "的含义。这意味着，世界上所有的民族在祂的身上都看到了真理--他们接受了创造者的旨意中的喜悦和快乐，即创造者对其创造物行善的旨意。这就是所谓的 "完全的真理"。