什么是工作中的 "因为这是你们在万民眼中的智慧和理解"？
Rabash 1989 年第 36 期文章
《申命记》第 4 章第 6 节写道："所以你们要谨守遵行，因为在各民族眼中，这就是你们的智慧和理解，他们听见这一切律例，必说：'这个民族果然是一个智慧和理解的民族'。
我们应该理解这一点，因为我们并没有看到世界各民族在说以色列是一个 "智慧和理解的民族"。
而且，从这段经文中可以看出，具体来说，"通过谨守遵行"，就是让各民族看到以色列人的智慧和理解。即使在以色列人内部，我们也会看到世俗的人鄙视遵守托拉和 Mitzvot（戒律/善行）的宗教人士，那么，我们怎么能说世界各民族会因为以色列人遵守和践行这些戒律和善行而尊重他们呢？
我们应该在工作中解释这一点。众所周知的是，在工作中，一个人本身就是一个由世界上所有民族组成的小世界。由于每个民族都有自己特定的贪婪的品质，众所周知，Kedusha（神圣）（圣洁）有七种品质，与之相对的图马（不洁）有七种品质，每种品质都·有十种，因此，总的来说，有七十个民族。然后是以色列。
七十个民族想要控制以色列的品质，因为以色列希望他们的所有行动都是为了创造者，因为 "亚沙尔"（Yashar-El）[直指创造者]表明他的所有行动都是为了创造者。而一个人内在的世界各民族的品质却特别希望他们所做的一切都是为了自己。我们把邪恶的倾向称为 "世界各民族"，而把善良的倾向称为 "以色列"。
工作的顺序是，当一个人只想为创造者的缘故而工作时，邪恶的倾向，也就是世界各民族，就会来到并全力抵制。每一个民族都会根据每个民族的愿望的根源，让一个人认为自己应该走自己的路。他们通过理智和合理的论证让一个人认为自己是正确的。
每一次当他们看到一个人不想听他们的话时，他们就会拿出更有力的论据和更明确的证据来证明他们是正确的。他们确信，根据他们让一个人明白的道理和论据，这个人将无话可说。因此，他们确信自己是世界上最聪明的人，因为根据他们的智力和理智，他们看到一个人的头脑只能给他们愚蠢的答案，而这些答案在他们的智力和理智面前会被否定。那么，自然而然，这个人就不得不走上世界各民族和偶像崇拜的道路，也就是从事与我们、与Kedusha（神圣）格格不入的工作，因为Kedusha（神圣）意味着为了创造者的缘故而工作，而他们却想为他们自己的缘故而工作。他们完全相信他们自己的理智，相信他们自己是有道理的。
的确，一个人怎么能战胜他的邪恶，即使他的邪恶用理智、智慧和知识说话，并且知道他们是世界上最聪明的呢？他们坚信自己的论点，坚信一个人会永远处在他们的控制之下。
我们必须知道，Kedusha（神圣）的力量是超越理智的信念。也就是说，当他们提出自己的论点并表明自己是多么正确时，一个人不应该告诉他们他们的论点是错误的。相反，他应该在内心告诉世界各民族：“要知道，你们所说的一切都是真的。从道理上讲，你们是正确的，我没有什么可回答你们的。然而，我们被赋予了超越理智的工作—也就是我们必须超越理智地相信你们是不正确的。既然关于信念的工作必须是超越理智的，我非常感谢你给我带来的正确的论据，因为除非一个人有理智和智力，否则就不能说他超越了理智。那么，就可以说他超越了理智。
但如果没有理智的话，就不能说他超越了理智。也就是说，"超越理智 "意味着这条道路比理智之内的道路更重要。然而，当没有其他方法告诉他 "走这条道路！"时，就不能说他选择了超越理智的信念的道路。正因为如此，正是通过超越理智的信念的力量，才有可能战胜人内心的世界各民族的观点。
现在，我们可以理解我们提出的问题了："因为这是你们的智慧和你们在万民眼中的见识 "是什么意思？经文说："谨守遵行"。我们问，"谨守遵行 "意味着什么呢？
根据上文所述，我们所拥有的一切力量，都是为了对抗世界各民族的争论，因为他们带着理智的论据，认为他们的道路--在理智之内--就是真理之路，我们所能回答他们的，就是信念超越理智。超越理智的意思是 "做"，因为他们没有得到理智之内的答案。当我们不以理智作答时，这就是所谓的 "行道者"。
这就是 "主啊，祢拯救人和牲畜 "的含义。我们的圣人说："那些在理智上像人一样狡猾的人，假装像动物一样"。也就是说，他们超越了理智，就好像他们没有理智一样，他们通过这样打败了他们内心的世界各民族。
正如（《米德拉士拉巴》，《传道书》，第 12 页）关于 "我对自己说，关于人之子 "这节经文所说的那样。它是这样说的 "'论到人之子'，是指义人所说的话。上帝为什么创造他们呢？为了向他们阐明他们的正义的迟到，好让他们看到自己是动物，看到并向世界各民族展示以色列人是如何像动物一样追随祂的"。
我们应该明白为什么要让世界各民族看到以色列人是如何像动物一样跟随祂的呢？根据上文所述，世界各民族指的是一个人内心的世界各民族。我们必须让他们知道，我们是为了创造者而工作，而不是为了我们自己，我们这样做并不是理智之内，因为你们想和我们争论谁是对的。相反，我们所做的一切都是信念超越理智。我们这样做就像动物一样，没有任何理智。因此，不要以为我们会听取你们的意见，因为对我们来说，一切都是超越理智。
我们为此向创造者祈求，希望祂能从上而下帮助我们解决你们所需要的一切问题。你们的问题包含在两个问题中，叫做 "谁 "和 "什么"的问题。我们相信圣人们，我们必须寻求创造者的帮助，也就是祂一定会帮助我们，正如我们的圣人们所说的那样："一个来净化的人得到帮助的"。也就是说，祂会帮助我们超越理智地追随祂，向世界各民族展示以色列人是如何像动物一样追随祂的。这就是 "所以你们要谨守遵行，因为在各民族眼中，这是你们的智慧，也是你们的见识 "这句经文的含义。
也就是说，你遵守行动，也就是超越理智，只要不偏离这条道路，你就一定能成功摆脱世界各民族的控制，而你内心的世界各民族也会在Kedusha（神圣）面前取消，正如经文所写，"你要全心全意爱主你的上帝"。我们的圣人说，"用你们的两种倾向"，意思是邪恶的倾向也将转为善良。因此，被称为 "邪恶的倾向 "的 "世界各民族 "也将成为创造者的仆人。
到那时，一个人内在的世界个民族就会发现，他们也会得到善的回报，因为他们打败世界个民族并接纳他们进入Kedusha（神圣）的所有智慧，都是被称为 "做他们 "的超越理智的信念。也就是说，以色列人的所有智慧都具体体现在像动物一样行事上，这就是他们的全部智慧。
这就是 “那些听见这一切律例并说：'确实这个伟大的民族果然是智慧和理解的民族'的人"，这句话的含义。也就是说，世界各民族也是如此，一旦他们也进入了Kedusha（神圣），就像 在"用你全部的心和用两个倾向 "一样，当邪恶的倾向，也就是世界各民族，也进入Kedusha（神圣）时，他们就会看到以色列人所有的智慧就是他们听从了这些律法，这是一种行为。
那么，他们就是一个智慧和理解的民族，因为他们所有的智慧并不像我们所想的那样，只有通过探究和智力才能获得智慧。恰恰相反，他们正是因为像动物一样追随祂，才获得了智慧，也就是说，他们正是因为 "遵行"，也就是所谓的 "超越理智的工作"，才获得了智慧。由此可见，他们之所以被称为 "智慧和理解的民族"，是因为他们像动物一样追随祂，而不是用理智。这就是以色列人的全部智慧。
关于被称为 "超越理智 "的 "遵行"，我们应该这样解释（《Midrash Tanchuma》）："'必将如此，因为'正如经文所说，'我何惧在邪恶的日子，我脚后跟的罪孽必环绕我（包围我）'。'因为其中有轻的戒律，人们没有注意到，却把它们扔在脚跟下，意思是它们是轻的，正因如此，大卫害怕审判的日子。他会说：'世界之主啊，我不惧怕严肃的戒律，我惧怕的是轻的戒律'"。
我们应该理解工作中轻和严重的戒律的含义是什么。"轻 "意味着不重要。事实上一个人的工作应该是超越理智，一个人觉得这件事却不重要，这项工作对他来说就像尘土一样。这就是所谓的 "神性处在尘土中"。也就是说，一个人必须在超越理智承担天国的重担的工作，这一工作是 "在尘埃中"。
然而，我们必须遵守戒律，行善，学习托拉，这样创造者就会把这项工作从尘土中提升起来，也就是说，从它的卑微中提升起来，就像我们祈祷的那样--耶和华会把神性从尘土中提升起来，就像经上写的那样，"仁慈的主，祂会为我们提升大卫倒塌的小屋"。她之所以卑微，是因为创造者将她隐藏起来，以便有选择的余地，也就是说，这样我们就能工作，以便给予，这就是所谓的 "与创造者的粘连"（Dvekut）。这就是为什么我们的工作是以隐藏创造者的面容的形式进行的原因。
因此，我们工作的核心是通过我们在隐藏的工作期间所做的准备，为自己制造出给予的容器。我们有从创造者那里获得的接受的容器，在这些 "Kelim"（容器）上，有一个不使用它们的改正，因为它们会造成分离，因为它们与创造者的形式是相反的。因此，我们被赋予了托拉和戒律，通过它们我们可以获得给予的容器。
因此，所有的诽谤者和指责者都会出现在这一工作上，并说："我们同意侍奉创造者，但你想通过遵守托拉和戒律来实现的目标，我们不同意。他们会给一个人带来许多争论，也就是让他觉得这整个目的不值得为之努力的想法。因此，如果一个人不同意改变获得给予的容器的目标的话，他们就不会让一个人为此目的遵守托拉和戒律，而一个人所做的任何事情都是他费尽心机得来的。
一旦一个人忘记了这个目标，开始像普通人一样工作，也就是通过工作获得报酬，他就会再次有力量尊重这个目标，并精力充沛地工作，因为工作的目的并不违背人的利己主义的愿望。但是，当一个人开始工作时忘记了目标，最后再一次觉醒，想要从事托拉和戒律方面的工作，以便获得给予的容器时，间谍们的论点就会再次对他起作用，让他在这一工作中感受到尘土的味道。在那时，他就很难再向前迈进了。这就是所谓的 "轻的戒律"，意思是为了获得给予的容器而工作，即为了创造者而不是为了自己的意图。在这一工作中，我们有理由感到恐惧，因为他有许多持不同观念者。
而 "严肃的戒律 "则不然，"严肃的戒律 "指的是对一个人很重要的戒律。也就是说，如果一个人工作是为了得到奖赏的话，他就会认为这是一件严重的事情，因为如果他不遵守托拉和戒律的话，他的自我利益就会受到损失。但是，如果报酬和损失都是为了创造者的话，这对一个人来说就不那么重要了。
因此，在这里，一个人因为自省而轻视，他说：”因为无论如何，我都不会失去任何东西"，因为他说他不会为自己接受任何东西，因为他说托拉和戒律应该主要是为了创造者而不是为了自己的利益，那么，谁能从他的工作中受益呢？只有创造者。通过这样，一个人就会在这一工作中轻视和贬低自己。因此，一个人常常告诉自己："我根本就不应该在工作中费力。如果很容易的话，我可以工作。但如果遇到一点小麻烦的话，我就没有力量战胜了"。
原因是，"不是为了她的缘故"（Lo Lishma）而工作并不重要，所以不值得为之费力。同时，Lishma[为了她]工作又能得到什么呢？因此，一个人通常会说，最好去睡觉，让自己从这些事情中得到一些休息，因为这些事情只会给他带来绝望和不满。这就是所谓的 "轻的戒律"，"人们不会注意到它们，而是把它们扔在脚跟下"。
大卫王曾说过："我为什么要在邪恶的日子里惧怕我脚后跟的罪过呢？"这就是被人轻视的 "轻的戒律"。这就是说，当我们想去做给予的工作时，我担心这一点--也许我将无法遵守它们。在这方面，也就是在获得给予的容器方面，只有创造者才能提供帮助。也就是说，创造者给了一个人接受的容器，我们就必须请求创造者给予我们给予的容器，而不是接受的容器。
也就是说，就像一个人喜欢为了自己的利益而工作一样，他也会从为创造者的利益而工作中得到极大的重视和快乐。也就是说，他会觉得侍奉国王是他莫大的荣幸，我们通过 "谨守遵行，因为这就是你们的智慧，是你们在万民眼中的见识 "来获得这一点。