油在工作中被称为 "善行 "意味着什么？
Rabash 第 32篇文章，1989 年
《光辉之书》（Balak，第 43 条）中写道：“‘智者的眼睛长在脑袋里。’他问，‘人的眼睛还能在哪里呢？ 也许在他的身体或手臂上，正如全世界最聪明的人告诉我们的那样？”我们了解到“一个人不能光着头走四步。”原因是什么呢？ 这是因为Shechina（神性）在他的头上，而任何智者，他的眼睛和他的言语都在他的头脑里。 也就是在同一条线上。 它站立在他的头上，即Shechina（神性），当他的眼睛在那儿，在他的头脑里，即也就是Shechina（神性）时，他应该知道在他头上燃烧的灯需要油，因为一个人的身体是灯芯，而光是在灯芯上面燃烧。 所罗门王尖叫道：“不要你的头上缺少油”，因为他头上的光需要油，也就是善行。 正是针对这一点，他说：‘智者的眼睛长在头脑里’，而不是其他地方。”
我们应该明白，为什么创造者要把创造者的光赐给一个人，这个人就需要像油一样的善行。也就是说，灯芯里有多少油，蜡烛就能燃烧多少。换句话说，在肉体中，我们看到灯芯只能根据油的多少燃烧。然而，这与精神有什么关系呢？为什么当一个人缺乏善行时，创造者就不能给予一个人，所以光就不会从他身上停止呢？说到底，创造者之所以给予一个人光的原因，是因为创造的目的是为祂的创造物造福。因此，创造者为什么需要下面的人给祂行善呢？
为了理解我们所问的问题，如果创造者希望给创造物带来喜悦和快乐，为什么祂需要创造物给祂油呢？答案是，为了完成创造者的杰作，创造者需要隐蔽和隐藏，这样创造者的指引就不会在公开的天道指引出现。只有当创造物改正了他们的 "容器"（Kelim），使其脱离了为自己接受的愿望，实现了形式上的等同，即所谓的 “给予的愿望"，通过这样羞耻感--羞耻感源于形式上与给予者的对立，才会得到改正。
因此，虽然从给予者的角度来看，丰富从来没有停止，但正如经文所言，"我耶和华不会改变"，从第一个接受者所进行的改正（称为 “Ein Sof（无限）的Malchut”）的角度来看，这种改正是衍生出来的，只要下面的接受者不能为了给予而接受一切的话，光就停止不再照耀到下面的接受者。因此，为了让光照到自己的头上，他必须行善，也就是给予。这将引导他为了给予而做一切事情，然后就会有一个地方可以让光永久存在。
现在，我们可以解释 "智者，他的眼睛是在他的头上 "这句话了。巴哈苏拉姆说，"智者 "的意思是，一个想要成为智者已经被称为 "智者 "了。因此，这意味着想要有智慧的人应该看自己的头，即相信上帝就在他的头上，这也是我们的圣人说 "人不能光着头走四步 "的原因。我们解释说，人的头指的是人的头脑，而头脑是不能显露的，也就是说，他应该遮住自己的头脑和理智，就好像他没有理智一样，要走到超越理智，因为只有超越理智，他才能为了给予接受一切。这样，一个人就能得到回报，感觉到神性在他的头上的回报，也就是超越理智，他就会因此而产生感觉。
这正如巴哈苏拉姆所说，当一个人感觉到他现在处于上升阶段时，他不应该说："现在我不需要相信祂的天道指引是以善和行善的形式出现的，因为现在我感觉到是这样的"。这样，他就回到了理智之内，并很快失去了他的程度，因为他说现在他不再需要超越理智，从而使信念有了超越理智的缺乏。
这就是所谓的再次陷入爱自己当中，在爱自己的基础上有了Tzimtzum（限制）和隐藏，因此光从他身上离去，他仍然处于黑暗之中。当经文说 "他的眼睛在他的头脑里 "时，意思是他在看他头上的天国（Malchut），这恰恰是他的头脑没有显露出来，而是被遮住了，他超越了理智。这就是所谓的 “善行"。那么，什么是善行呢？就是他通过遮住自己的头去到超越理智的地方。
由此可见，人的身体是灯芯，需要光在他的头上，只要他有油，灯就会发光。当他没有油时，光就会从灯芯上消失。
如上所述，"油 "意味着善行。只要他加了油，蜡烛就会燃烧，这意味着只要他 "遮住他的头"，也就是他的感觉，也就是说，他没有把这种上升--也就是他现在感觉到的理智之内的光作为他的工作的支撑。
这意味着他现在有了天国的基础。因此，现在他不再有油，也就是被称为 "超越理智 "的善行。因此，灯芯就会因缺油而熄灭。这就是我们所问的 "油被称为'善行'是什么意思？
答案是，善行就像灯芯里的油。当油用完了，灯就会熄灭。同样，当善行停止时，光也会离去，再次下降到卑微的地方。
巴哈苏拉姆说，当他进入上升状态时，也就是说，当他觉得为了给创造者带去满足而努力做每一件事都是值得的时候，他不应该说："现在我有了建立天国的基础，因为现在我不再需要超越理智了"。相反，他应该说："现在我明白了，我必须特别走到超越理智的地方，而这一点的证据就是，特别是通过超越理智，创造者拉近了我与祂之间的距离，并且爱我"。
他怎么知道创造者爱他呢？巴哈苏拉姆说过这样一条规则： 如果一个人有对创造者的爱的话，他就应该知道那是因为创造者爱他，正如经文所写，"耶和华是你的荫庇"。"因此，从现在起，我只想超越理智，因为这样我就能看到创造者拉近了我与祂的距离"。"因此，他并不把上升作为基础，因为现在他感觉到，他想成为创造者的工作者。相反，他把这次上升作为创造者的道路特别是超越理智的证明，从今以后，他将努力只走在超越理智的道路上。
因此，我们可以理解《光辉之书》所说的话（《巴拉克》，第 71 项）："'你们吃地上的饼的时候，要向耶和华献祭'，这是关于'波浪祭'的穗子说的。为什么是 "波浪"呢？因为祭司会把它挥起来，所以是 "挥 "吗？他是向上挥还是向下挥与我们有什么关系呢？我们说过，Tnufa[挥动]的意思是 Tnu-Peh[给-口]，这是 Tnufa[希伯来语]的字母。它的意思是："将荣耀归于耶和华你的上帝，因为 Peh 是荣耀，指的是 Malchut，也就是所谓的 "荣耀"，它应该归于创造者。因此，我们必须提高她的地位，因为只有当以色列人建立起这种荣耀（即 Malchut），并将其归于荣耀的王的时候，更高者 ZA 才有荣耀。这就是 Tnu-Peh 的含义，"给予荣耀"。这当然是提升，意思是把Malchut提升到ZA。
挥动意味着工作。也就是说，虽然字面上的意思是我们必须举起禾穗，就像经文写的那样，”挥动祭物的禾穗"，但《光辉之书》却问这在工作中教导我们什么呢？它解释说，我们必须将王权归于创造者，因为 Peh（口）被称为王权，Peh（口） 也被称为 "荣耀"，如经上所写，"将荣耀归于耶和华你的上帝"。因此，我们必须把 Peh（口），也就是王权[Malchut]，交给创造者。
我们应该明白，我们必须把王权交给创造者是什么意思，而他们应该把 Peh（意为荣耀）交给创造者又是什么意思。当我们单独谈论遵守托拉和戒律时，意思是为了从而实现与创造者的 Dvekut（粘附），也就是形式上的等同，即放弃自我利益，只做对创造者有益的事，这一工作被称为 “Shechina[神性]在尘土中” 或 "Shechina（神性）处于流放中”。
换句话说，当一个人为了自己的利益而工作，也就是说为了获得工作报酬而工作时，他有工作的动力，因为他考虑到了报酬。但是，当一个人不是为了获得报酬而工作时，身体就会问："这项工作对你来说是什么？" 因此，在那个时候，这项工作对他来说就像尘土一样。虽然他克服了困难，遵守了托拉和戒律（戒律/善行），但由于身体并不喜欢，所以他的工作也是费力不讨好。
相反，如果一个人对身体说："如果你问我为什么要遵守托拉法和戒律的话，"他应该说："直到现在，我还在为你工作。现在我认识到，我们必须为了创造者而工作。既然我不能与你战斗，因为你比我强，就像经上写的那样，'把他从比他强的人手中赎回来'，因此，我想遵守托拉和戒律，我相信我们的先贤们说过的话，'其中的光能改造他'，也就是通过遵守托拉和戒律，我就能战胜你。因此，我请求你不要打扰我，否则我将无法取消你"。
很显然，身体会怎么回答呢？众所周知的规则是 "谁来杀你，就先杀了他"。自然，身体会尽其所能。它给他带来了如此多的邪恶的念头，以至于他无法战胜它。
当一个人看到自己无法战胜它时，该怎么办呢？他唯一的选择就是相信我们的先贤们，他们说："一个来净化的人就会得到帮助"。也就是说，在那个时候，他必须祈求创造者从上而下地帮助他，让他有力量战胜自己的身体。
为什么要祈求创造者的帮助呢？他无法战胜自己内心的邪恶，即所谓的 "为自己的缘故而接受的愿望"，因为Shechina（神性）处于尘埃之中。换句话说，由于存在着 "渺小者在伟大者面前取消，就像蜡烛在火炬面前取消"的自然法则，一个人不能为了创造者而工作的原因，是因为国王在他眼中并不重要。这就是所谓的 "Shechina（神性）处于尘土中"。
因此，他请求创造者将 Shechina（神性） 从尘土中唤醒。换句话说，Shechina（神性） 被称为 "天国"，其价值与尘土相同。就像我们在为食物祈福时说的那样："仁慈的耶和华将为我们升起大卫倒塌的小屋"，这里的 "大卫的小屋 "指的是躺在尘土中的天国。我们祈求创造者升起天国，这样我们能够看到它的重要性，而不是像我们看到的那样，它躺在尘土中，这也是我们无法取消内心邪恶的原因。
反之，如果天堂的荣耀显露出来的话，身体就会像火炬前的蜡烛一样取消自己。这就是我们在穆萨夫（补充）的祷文中所说的含义： "因为我们的罪，我们被放逐，远离我们的土地"。也就是说，因为被称为 "接受的容器 "的罪，我们 "远离了我们的土地"。Adama[土地]来自 "Adameh[我将与更高者相似]"。与更高者相似的意思是，下面的接受者也想成为像更高者那样渴望给予的人。他与之相去甚远，因为他只想为了自己接受。
因为这一原因，我们向创造者祈求说："我们的父，我们的王，请尽快将祢的王权的荣耀显现在我们身上"。也就是说，通过创造者向我们彰显祂的荣耀，也就是让Shechina（神性）从尘土中复活，荣耀Malchut[王权]，我们就能通过 "渺小者在伟大者取消 "的规则取消自己的接受的愿望。
然而，问题是，为什么我们必须要求创造者将Malchut从尘土中唤醒呢？为什么他不自己显示出 Malchut 的重要性，却要让她在我们眼中躺在尘土中呢？
答案是，如果Malchut的荣耀被揭示出来的话，我们将无法做出选择，一切都将进入接受的容器。完全不可能摆脱为自己接受的愿望的控制。然而，虽然天国被掩盖了，我们必须超越理智地接受天国的重负，但在人的内心深处，却根深蒂固地存在着禁止在接受的容器中接受丰富的东西的观念。因此，一个人开始工作并不是为了得到奖赏，而是为了国王的荣耀。因此，他请求创造者不要对下面的接受者隐藏自己，而是 "显明祢在我们之上的王者荣耀"，这样我们就有力量取消自己，只为王者的荣耀而工作。
现在我们可以理解 “特努法（Tnufa） "的意思了，他说 "特努法 "的意思是 “Tnu-Peh”（给-口）。我们应该理解它的意思，即创造物必须给创造者一张嘴（即Malchut）。它的意思是，下面的创造物应该承担起天国的重担，也就是说，他们必须提升躺在尘土中的Malchut，说她不是下面的创造物，不是躺在尘土中，而是她的位置在天上。这就是所谓的 "天国"，意思是她从尘土中升起，重新回到她的位置，也就是她的重要的位置--天堂。然后，"Malchut "被称为 "Peh"（口）。
经文说："将荣耀归于耶和华你的上帝。"因为 Peh 就是荣耀，因为除非以色列人建立起这种荣耀，也就是王权，并将它归于荣耀的王，否则就没有对至高无上的王的荣耀。
也就是说，我们所有的工作都是为了让神性从尘土中复活，也就是让Malchut复活。这意味着，我们要以天国为己任，使她受人尊敬，了解她的美德，为了创造者而不是为了我们自己的利益而工作是值得的。
然而，这一工作是困难的，因为它违背自然本性。因此，这一工作会让我们经历许多上升和下降，直到有时一个人感到绝望，说 "这一工作不适合我"，并想逃离战场，因为他在工作中看不到任何进展。此外，他还发现自己退步，而不是进步了，即他现在更加沉浸于爱自己之中，而在他开始给予的工作之前，他并不那么世俗。
因此，他现在看到自己有更多的邪恶。但问题是，真相是什么呢？意思是他为实现对创造者的爱而付出的所有努力都是无意义和无用的吗？我们的圣人们说过：”一个人应该始终把自己看作一半有罪，一半无罪。如果他做了一个戒律（ Mitzva[单数的 Mitzvot]）的话，那他就很高兴，因为他把自己判给了天平的美德的一方”。因此，问题是，一旦他把自己判给了天平的美德的一方，他怎么可能一半有罪一半无罪，因为现在他大部分都是在天平的美德一侧的？
我们应该根据我们的圣人所说的话（苏卡 52）来回答："任何比他的朋友更大的人，他的倾向就比他更大"。但为什么他会有更大的邪恶的倾向呢？答案是，每当一个人降服了某种邪恶，邪恶进入了 Kedusha[圣洁]时，他就会有更大的邪恶要改正。因此，既然他已经战胜了之前的邪恶，那么他就会再次获得邪恶，而且是更多的邪恶。也就是说，善的程度越大，恶的程度也越大。
因此，根据 "谁比他的朋友大，他的倾向就比他大 "的规则，这意味着善与恶的分量总是相等的。因此，只有当一个人获得的善的程度达到一定程度时，他身上的邪恶才会显现出来。
因此，一个人只有一点点善，也就只有一点点恶，否则他就不会平衡，也无法做出选择，因为恶会大于善。因此，一个人身上的邪恶只有在他身上的善的程度上才能表现出来，也就是说，一个人总是处于一半是善一半是恶的状态。
事实证明，通过下降和上升，邪恶会逐渐得到改正，一个人必须始终牢记并相信我们的先贤们所说的 "一个来净化的人会得到帮助"。然而，一个人必须自下而上地给予唤醒，然后他就会得到Kedusha（神圣）的奖励，正如经文所说的那样，"给一张嘴，把荣耀归给耶和华你的上帝"。