什么是禁止在工作中向偶像崇拜者传授托拉？
Rabash 第 31 篇文章，1989 年
《光辉之书》（Hukat，第 2 项）中写道 "那里写道：'但 Zot[这个זאת]没有加上 Vav，它是托拉的法律（חקת），’也就是 Malchut，被称为’法律（חוקה）’，并且来自 ZA，而ZA被称为’托拉’。然而，不是托拉本身，托拉本身是ZA，而只是托拉的审判，托拉的法律，也就是 Malchut。反过来说，’这就是托拉'是为了表明所有都在一个统一体中，去包括以色列的聚会，也就是Malchut，在创造者中，所以所有都是一"。
我们应该明白，为什么《光辉之书》用 "法规 "来称呼Malchut。也就是说，为什么 Malchut 必须只是一种法律，而没有理智在其中，正如拉希（RASHI ）所解释的那样：”'这是托拉的法规'，因为撒旦和世界各民族算计以色列说：'这是什么 Mitzva [戒律/善行]，而且有什么意义呢？'因此，经文写道：'它是我面前的法规、法律；你们不得怀疑它'"。
那么，什么时候才算是法律呢？只有当世界各民族问 "这是什么戒律 “时，并且我们才必须回答他们。答案是什么？一个法律，一个法令（חק）”。这意味着，正是当他们问 "为什么 "时，一个人才会维护法律。那么就可以说，他是因为律法才遵守戒律的。否则，就不能说明他是因为律法而遵守这个戒律。
我们还应该明白这一点： 如果将这一戒律披上智力的外衣，岂不更好？也就是说，遵守戒律会更加容易。为什么创造者要让它成为一项法律，这样却更难遵守戒律（Mitzva）呢？毕竟，有这样一条规则：”创造者不会抱怨（来诽谤）祂的创造物”（Avoda Zarah 3）。
我们应该明白，为什么创造者要把这项戒律作为一项法律。说到工作，我们必须甄别两点： 1）实践，2）意图。
在物质世界中，我们看到一个人主要看重的是回报。也就是说，如果一个人为雇主工作，而雇主给了他工作，并告诉他："我想让你为我工作，但你没有这样的头脑，不明白我为什么需要这份工作。你可能认为，如果我不需要命令你做我现在命令你做的事情，对我来说会更好，但我无法向你解释为什么我需要你为我做这些事情。作为回报，请告诉我你为其他人工作赚了多少钱，对那个你确实明白为什么要为他们工作，既然我想要这份工作，我会付给你比你为其他人工作多十倍的报酬。
当然，很多人都会跳槽到这一工作来，因为他们都看中了这份工作的回报和薪水，因为他给的薪水是别人的十倍。例如，通常的月薪是 1 ,000 美元，而他将支付 1 万美元。当然，对于这样的工作，他不会说他们的工作超越了理智，他们的工作被称为 "一种法律"，因为值得做这份工作是在理智之内的事情，因为一个人工作的主要原因是为了获得报酬，这是常识。因此，谁的报酬高，谁就需要去到那里工作。这就是所谓的 "理智之内"。
创造物之所以称为 "超越理智 "的是什么呢？当一个人必须在没有任何报酬或回报的情况下工作时，这就叫做 "超越理智"。之所以如此，是因为创造的目的是为创造物造福，也就是让创造物接受喜悦和快乐，这叫做 "为了自己接受的愿望"。也就是说，祂所做的一切都是为了创造物，因为这是祂的愿望。因此，当一个人被告知他必须不计报酬地工作时，这被称为 "超越理智"，是违背理智的，即违背创造的目的。
然后，当一个人被告知他必须工作才能得到奖赏时，邪恶者的问题马上就来了： 你的工作不是为了自己的利益，而是为了创造者的利益，你的工作是为了什么呢？显然，我们必须给出一个合理的答案，因为他在直截了当地争辩说："你想违背自然本性！" 但我们的圣人是怎么回答的呢？"钝掉其牙齿"，意思是没有答案，只有法则。
当我们想战胜他，说为国王工作是值得的，他就会变得更聪明，开始问邪恶的法老的问题，他说：”谁是耶和华，我应该听从祂的声音呢？" 由此可见，这里有两个公正的论点。根据巴哈苏拉姆的说法，这只是一个论点，只不过他想保持爱自己，因此像一个聪明人那样争辩。那就是："事实上，我是一个强大的人，不是一个无法战胜的普通人。然而，我不认识创造者。如果创造者向我显现的话，我就不必相信他了，我会立即为创造者而工作"。
结果是，他是在骄傲。也就是说，他想保持爱自己，因此提出了智者的论点，即他不像其他人那样无法战胜，他们就像小孩子一样，看到什么就想要什么，没有能力去战胜自己，也不知道这对自己到底有没有好处。"而我，就是所谓的'人'，我能控制自己。但如果创造者想让我为他工作，祂就不应该隐藏祂自己，让我们无法感知祂，只能相信祂的天道。这看起来不合理"。
这样看来，他给爱自己披上了一件骄傲的外衣。也就是说，他的为来自己接受的愿望导致了他的骄傲。换句话说，一个人所说的一切，他不愿意相信的一切，其实都是他不愿意取消他为自己接受的愿望。
巴哈苏拉姆在谈到这一点时说，我们必须相信，这条信念超越理智的道路，以及我们必须为祂而不是为了我自己而工作的事实，并不是因为创造者为了祂自己的缘故而想要我们接受这些东西。相反，这一切都是为了一个人的缘故。换句话说，创造者希望给创造物带来喜悦和快乐，并在这种完全的喜悦中，即在接受喜悦时不会感到任何羞耻感，祂给了我们一个建议：为了祂工作。通过这样，我们就能接受喜悦和快乐，并且在接受喜悦时也不会感到任何不愉快。
为此，为了不让我们感到羞耻，祂又给了我们另外一种东西，叫做 “信念超越理智"。"正如巴哈苏拉姆在引言中所说的那样，"如果天道被揭示出来的话，那就完全不可能为了创造者而做任何事。相反，一切都必须是为了自己。"如果诫命（ Mitzvot[Mitzva 的复数]）中的快乐比肉体上的快乐更加明显的话。我们看到，放弃肉体的快乐，说 "只有当我能够为了创造者的缘故而接受快乐时，我才会接受快乐 "是多么困难。否则，我就不想接受快乐"。
对于托拉和戒律的味道，我们必须相信Ari所说的话，即由于容器的破碎，圣洁的火花掉进了克里波特（Klipot）[壳/皮]中。《光辉之书》称其为 "纤细的光"，意思是Kedusha（神圣）发出的微弱的光。物质肉体世界的所有快乐都来自于此。
通过这样，我们可以推算出，如果说在微小的快乐中做出选择是多么困难，如果说他只为了创造者而小心翼翼地不接受肉体上的快乐，也就是说，如果他不能以创造者为目标，他愿意放弃他所接受的每一种快乐，这是多么困难的话，那么，如果托拉和戒律中所蕴含的喜悦和快乐被揭示出来的话，那就更加困难了。这样，创造物就不能选择为了创造者而做任何事，而只能是为了自己而接受喜悦和快乐。
因此，为了让创造物能够改正他们自己，为了在接受喜悦和快乐的同时拥有 "粘附"（Dvekut）和形式等同，就有了 “限制"（Tzimtzum）和隐藏。这样，如果托拉和戒律中的喜悦和快乐没有显露出来，一个人因为信念而遵守托拉和戒律，也就是说，他选择托拉和戒律并不是因为他从托拉和戒律中接受了喜悦，因为喜悦和喜悦还没有显露出来，因为在一个人改正他的接受的容器之前，他所做的一切都是为了创造者，而不是为了他自己，在这个人身上，仍然存在着隐藏和限制。在那时，就有了选择的余地，即选择并看清他是为了自己还是为了创造者而工作。
反之，如果奖赏和快乐被揭示出来的话，创造物就会被迫停留在为自己接受的状态，因为他们将无法从托拉和戒律中走出来，因为天道是开放的。正如巴哈苏拉姆所说的（在《十个 Sefirot 的研究导言》第 43 项中）：”举例来说，如果创造者与祂的创造物建立了公开的天道，例如，吃了禁物的人会当场窒息，而履行了戒律的人会发现其中有如此美妙的快乐，就像世间最美好的享受的话，那么，在那时，又有哪个傻瓜会在明知会立刻丧命的情况下，还想着去品尝禁忌之物，就像一个人不会考虑跳入火中一样呢？还有，哪个傻瓜会离开任何戒律而不尽快去履行诫命呢？由此可见，信念这件事，以及为了给予而不是为了自己的利益而工作这件事，都是为了人的利益。
根据上述内容，我们就可以理解我们提出的问题：为什么我们的工作的顺序是以信念超越理智的方式来安排的？这是有道理的，如果创造者把托拉和诫命中的工作，在理智之内交给我们的话，我们会更容易完成神圣的工作，创造者不会抱怨祂的创造物，那么，祂为什么要这样做呢？
答案是，只有通过隐藏和限制，创造物才有可能实现完整，即在完整中接受喜悦和快乐，也就是在接受快乐的同时不会感到不愉快。因此，事实证明，正是当我们能够以我们头脑和心走向创造者时，正是这种方式才是最成功的，而不是像每个人想的那样，如果创造者给我们在智力方面的工作，意思是拥有开放的天道的话，那么，创造物就会从中获得整体性。对此，我们可以说，正如经文所写，”因为我的思想，不是你们的思想”。
根据上述内容，我们可以解释我们提出的问题：为什么Malchut被称为 "法规"，因为它被称为"托拉的律法"？《光辉之书》说，Malchut被称为"托拉的法规"，而不是托拉本身，即托拉的法令，也就是Malchut，但我们必须把Malchut和托拉统一起来。
我们问，为什么 Malchut 被称为 "法规"呢？答案是，Malchut 被称为 "天国"，这就是信念，相信创造者，相信祂以善和行善的天道指引看护着这个世界。
当一个人开始自省时，他就会发现自己充满了缺点。因此，身体怎能理解这些都是给予呢？虽然我们在物质上或精神上感受到的不良状态都会祈祷，但在之后，即在祈祷之后，当一个人祈祷却没有得到回应时，如果他看到自己无论是在物质上还是精神上都处于极度的卑微之中，在那时，他就需要战胜自己，并说创造者的名字是“善和只行善者”。
这是一项艰巨的工作，因为他无法用理智回答身体提出的这一问题。相反，他必须说："我超越理智地承担起天国的重担，说这就是创造者的旨意"。我们的圣贤们对此说道："既然世界各民族数落以色列人说：'这是什么诫命，它的味道是什么呢？'我们该怎么回答呢？'我已在我面前制定了法律、法令，禁止去怀疑它"。
这就是天国被称为 "法规 "的原因。然而，它是托拉的律法，而不是托拉本身。也就是说，为了得到托拉的赏赐，我们必须将托拉赋予我们的规则铭记于心。否则，就不可能接受托拉。当一个人将天国的重担承担起来时，他就被称为 "以色列"，因为一个人通过以天国为己任而超越了理智，他就脱离了爱自己，然后他就能够接受托拉本身。
否则，如果他仍然没有得到给予的容器的话，那么他所接受的所有托拉都将流向 Sitra Achra[另一边]，而不是流向 Kedusha（神圣）这一边。也就是说，那一托拉之光，也就是创造物必须接受的喜悦和快乐，将流向Klipot（壳）。因此，才有了 "限制 "和 "隐藏"的事情，以便让一切都进入 Kedusha（神圣）。因此，正是当一个人被赏赐为以色列人时，当他已经得到天国的赏赐时，即在他所做的一切事情中，他没有其他想法，只想让创造者满足时，他就可以被赋予托拉。
因此，在工作中，禁止向偶像崇拜者传授托拉的意思是，只要一个人还处于偶像崇拜的状态，也就是当他还沉浸在爱自己的本性之中的话，就不可能学习托拉。也就是说，被称为 "天国 "的超越理智的信念是摆脱爱自己的本性的一种方式，当一个人想在头脑和心上接受天国时，他就会按照工作的顺序得到奖赏。在那时，一个人将获得 "以色列 "的奖励，这意味着他的所有行为都是为了创造者。到那时，他就可以接受托拉，而 Klipot（壳）也无法从 Kedusha（神圣）那里吸允。
由此，我们可以解释我们的圣人们所说的话（Hulin 89）："世界只为在争斗中克制自己的人而存在"。我们应该明白，如果一个人在争斗中没有克制自己，而是回复对方的话，那么世界就不存在了。在工作中，这意味着 "世界 "就是一个人本身，正如《光辉之书》中写道："每个人本身就是一个小世界"。因此，这意味着，当一个人开始与身体争吵，并想要遵从我们的圣人们所说的 "一个人应该总是让善的倾向对恶的倾向感到烦恼 “时，拉希（Rashi）的解释是，他应该与它开战，称为 "倾向的战争"、 "这意味着当一个人要求身体做的一切都是为了创造者时，这就会激怒邪恶的倾向，因为他想完全取消邪恶的倾向的权威，一个人所做的一切，他都希望是为了创造者，在那时，身体就会向他提出正当的理由，说身体是在做理智的抗争和争辩。
但是，如果一个人想活下去，也就是说他想达到完全的完整，遵守创造者的愿望，而创造者的愿望就是对祂的创造物行善，也就是说得到托拉之光的赏赐，这就是创造的思想中存在的喜悦和快乐，在那时，他就不能用理智的论据来回答身体，也就是说，他是在理智之内，因为理智之内必须是为了接受。相反，他在争吵时会克制自己，并告诉它："从理智的角度来看，你是正确的，但我要去到超越理智的地方"。