在工作中点燃七灯台（ Menorah ）的意义何在？
Rabash 1989 年第 30 期文章
关于 "当你升起蜡烛 “这节经文，拉希（Rashi）的解释是—在心的上升之后。经文写道："当它们被点燃时"，这意味着上升，也就是它们必须被点燃，直到火焰通过自己升起。
"七支蜡烛要在灯台（Menorah）的前面发光"。对 "灯台（Menorah）的前面 "有多种解释。字面意思是所有七根蜡烛都要在灯台的前面发光。那么，谁是灯台（Menorah）的前面呢？我们应该理解在工作中的整个灯台（Menorah）的问题。
经文写道："蜡烛是戒律（戒律/善行），托拉（律法/教义）是光"。这意味着，通过托拉，我们点燃了蜡烛。另外，"耶和华的蜡烛就是人的灵魂"。我们看到，在物质世界上，我们需要点亮一种光，使它只在黑暗的地方发光，正如经文所写的那样，"如光明的优势从黑暗之中凸显出来"。这意味着 "没有 Kli（容器），就没有光”，而 Kli （容器）是一种缺乏和需要。这意味着，Kli （容器）并不是什么都没有的空壳。这不被视为缺乏。恰恰相反，一个适合接受填充无的 Kli（容器） 必须有填充物的缺乏。也就是说，一个人想要接受的任何东西都是为了享受接受它的乐趣。
否则，虽然他可以在没有缺乏的情况下接受某样东西，但享受它与否取决于他对所缺乏的东西的渴望的程度。因此，渴望的程度决定了快乐的程度。因此，为了享受光明，让它发光，一个人必须为它提供对光明的缺乏和渴望。如果没有需求的话，就无法实现这一点。为了提供需求，唯一的办法就是思考创造的目的，意思是创造者为什么要创造创造物，以及创造物应该做些什么才能满足创造者的愿望。
换句话说，一旦一个人相信创造的目的，也就是创造是为了善待祂的创造物，当一个人计算并想看一看自己一天能感受到多少快乐和喜悦（他应该为此感谢创造者，因为他从创造者那里接受的只是快乐和喜悦，这样他可以说："说'要有世界存在'的耶和华是值得赞美的"，因为他如此享受这个世界）时，他就会开始发现他的所有日子都是短暂而糟糕的。有时，他的生命毫无意义，一个人不会说 "说'让世界存在'的人值得赞美的"，而是一个人会说 "与其被创造，不如不被创造"。
当一个人相信创造的目的是为了行善时，他就会开始思考为什么他没有看到愉悦和快乐展现给所有人的原因是什么。当他想知道喜悦和快乐被隐藏的原因时，他还必须相信圣人所说的对创造的目的的改正。
也就是说，为了使创造的目的完整而无愧，众所周知，从本质上讲，每个枝都希望像它的根一样。因此，当创造者给予时，同样，当一个人必须为自己接受时，他就会感到不愉快。为了改正这种情况，就有了 "限制"（Tzimtzum）、隐蔽和隐藏，以便有选择的余地。也就是说，通过隐蔽和隐藏，如果一个人想通过工作为了去给予，就有了工作的空间。换句话说，有了工作的空间，在工作之后，他就能够为了给予而接受，这就是所谓的 "形式等同"。
相反，如果托拉和戒律（Mitzvot）[戒律的复数]中的喜悦和快乐被揭示出来的话，就像《光辉之书》中所写的那样，在隐蔽和隐藏期间有 613 个忠告，通过将托拉和戒律作为忠告来遵守，我们就会得到 613 个储存的奖励。《苏拉姆》[《光辉之书》阶梯注释]中写道，这意味着，在完成 613 项忠告的过程之后，我们会得到 613 项储存，也就是在 613 项戒律中存放的 613 种光。只有在那时，存在于托拉和戒律中的东西才会显现出来。这些被称为 "神圣的名字"，是揭示创造者总的名字的细节，创造者被称为行善者。用《光辉之书》的话来说，这就是"托拉、创造者和以色列是一"。
因此，我们可以理解人的工作，即一个人必须做什么才能实现创造者的创造的目的，让创造物接受喜悦和快乐，并让 “限制（Tzimimmum） "和隐藏离开。只有一件事，它被称为 Dvekut[粘附]，也就是”形式等同”。这就是创造物应该做的所有改正，因为我们身上所有的邪恶的东西都会因为被称为 "分离 "的形式差异而干扰我们接受喜悦和快乐。这就是我们必须改正的东西，然后一切都会归于正轨。
然而，由于我们与生俱来的本性是一种为自己接受而不是给予的愿望，当一个人想要走上实现真理的工作的道路时，也就是说，一个人想要获得一种给予创造者满足感，而不是为了自己的愿望，身体就会开始全力抵制。
一个人对他的身体说："你要知道，如果你只想为了自己而存在于这个世界上，而不关心世界上的任何其他事情，你所做的任何事情都只关心'接受'的愿望能从'给予'的行为中获得多少好处，甚至不想考虑创造者的利益，你就会因此阻碍创造的目的，即创造者希望给创造物带来喜悦和快乐。你就是阻碍，我无法撤销你的理由，但我相信我们圣贤的话，他们说，创造者说：'我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料。'因此，我要遵守托拉和戒律，这样我就能完全摒弃你。我要遵守我们的圣贤所说的：'托拉只存在于一个将自己判决死亡的人身上。'因此，我要用名为托拉的Segula[补救/美德]置你于死地"。
因此，他对身体说："让我一个人静静地思考你的观点吧，因为我想学习托拉，这样我就可以判决你死亡了"。在那时，身体自然会全力反抗，并遵循今晚 "谁来杀你，就先杀死他"。因此，邪恶的倾向就会竭力阻挠他遵守托拉和戒律。它要么干扰他的行动，要么通过每次给他带来的外来问题和想法来扰乱他的神圣的工作。
因此，那些想要走在真理的道路，放弃自己的接受的愿望，为创造者做一切事情的人，都会经历上升和下降。而那些为了接受奖赏而遵守托拉和戒律的人却不是这样。他们不会出现这种下降，因为他们没有违背自然本性，即违背邪恶的倾向。然而，由于 “我们从罗-利什玛（Lo Lishma不是为了她）来到利什玛（Lishma为了她）"，这些人有时也会经历下降。
但是，对于那些想要摒弃邪恶的倾向，并因此从事托拉和戒律的人来说，这是一场日常的战斗。也就是说，一个人有时会得到上天的帮助，就像经文所写的那样："一个来净化的人得到了帮助"，他认为现在他已经站在了顶峰，也就是说，现在他将前进并攀登 Kedusha[圣洁]的阶梯。但突然间，他又掉了下来。这就是与邪恶的倾向作斗争的过程，直到他达到一种状态，获得永久的信念，这就是所谓的 "在托拉中睁开眼睛的奖赏"。
关于这一点（《十个 Sefirot 的研究的导言》，第 98 项），《十个 Sefirot 的研究导言》中写道："每个人都可以在托拉中劳作，直到他发现自己达到了天道的开启。当一个人获得了开放的天道，爱就会通过自然的渠道延伸到他身上。如果一个人不相信他能通过自己的努力实现这一点的话，那一定是因为他不相信我们的圣人们所说的'我努力了，找到了'。'"相反，他想象劳动对每个人来说都是不够的。
因此，我们应该解释工作中灯台（Menorah）的含义，拉希（Rashi）的解释是，在火焰升起之后，写着 "当你升起的时候"。经文写道："当它们被点燃时"，就像上升一样，它们必须被点燃，直到火焰自己升起。
我们应该这样解释：创造的目的是为了善待祂的创造物，这就是光，而创造物就是接受光的 Kelim（容器）。然而，必须使 Kelim （容器）适合去接受。它们必须是干净的，这样才不会破坏进入其中的光。正如我们所学到的，创造物的本质是为了自我接受的愿望，正如它是从 Ein Sof [无限/无尽]中产生一样，因此，"Kli（容器） "本身就缺乏改正。
换句话说，尽管创造者创造了接受的愿望，让一个人渴望并渴求接受祂想要给予的喜悦和快乐，但他的工作仍然缺少完整性，即下面的创造物在接受丰富时感到羞耻。这就是所谓的 "Kelim（容器）的改正"，也就是必须清除由于接受者和给予者之间的形式差异而产生的被称为 "分离 "的弊端，也就是这种被称为 "为自己接受的愿望 "的弊端。当 "Kli（容器） "从 "为了自己接受 "的愿望中净化出来时，它就适合接受被称为 "喜悦和快乐 "的丰富。就像在物质世界上一样，一个人不会把红酒倒进一个被废物弄脏的容器里，因为废物会使酒变质。因此，容器必须先清洗干净，然后才能接受酒，而不是在此之前。
这就是灯台（Menorah）的情况。烛台上的烛光要先将残留的油和煤炭清洗干净，然后再将油放入其中，这意味着在工作中，我们的身体必须将其中的废物清洗干净，这些废物就是为了自己接受的愿望。然后，身体才能接受托拉之光。但是，在身体被洁净之前，它无法容纳托拉之光的。
然而，要从为自己接受的愿望中净化身体是非常困难的，所以他的所有工作都只能是为了创造者的缘故，因为这违背了身体固有的自然本性。我们被赋予了托拉和戒律，通过它们来净化身体中的邪恶，从而使创造者的光得以照耀身体，正如我们的先贤们所说："我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料"。但同时，遵守托拉和戒律本身并不足以净化接受的愿望，还需要祈祷。
祈祷意味着他应该知道，他所遵守的托拉和戒律不是为了创造者，而是为了创造物。这意味着，既然他想净化自己的心，正如经文所写 "求祢净化我们的心，使我们以真理侍奉祢"，那么，通过祈祷，当一个人为净化心而祈祷时，他就会记住一个人所遵守的托拉和戒律是为了一个人的利益。在那时，他就会看到邪恶是如何控制一个人，使他无法摆脱邪恶的控制的。换句话说，通过遵守托拉和戒律以及祈祷，这些会给他带来心的纯洁。
但是，在一个人开始思考心的纯洁之前，他认为一切都取决于他自己。也就是说，他认为如果他只想为了创造者的缘故而不是为了自己的缘故做事，因为他不想利用这些愿望，那就由他自己决定。之所以如此，是因为一个人无法理解一个人身上的邪恶。这一点会随着阳光人的工作而逐渐显露出来。当一个人想要摒弃自己身体内在的邪恶时，他体内的邪恶就会暴露出来，直到他感觉到除非创造者帮助他，否则他将注定会失败。
在那时，一个人就会开始问："创造者为什么要这样做呢？也就是说，一方面，创造者告诉我们必须做出选择，即厌恶邪恶，即为自己接受的愿望；选择善，即给予创造者的愿望。但同时，我也看到，我无法摆脱为了自己接受的愿望的统治，也无法为了给予而工作"。
答案是，只有当一个人达到 "一个人的救赎是徒劳的 "这种状态时，他才会说，"一个人的救赎是徒劳的"，也就是说，一个人无法帮助自己，无法选择善。换句话说，当一个人看到这件事从各个角度看都是困难的时候，上天的帮助就会降临到他身上，"一个来净化的人就会得到帮助 "这句经文也就应验了。也就是说，当一个人开始净化，开始走在实现给予和根除内心的邪恶的道路上时，他就会发现这不是他所能控制的事情。在那时，从一个人的角度来看，"Kli（容器） "就完成了，也就是说，当他开始需要创造者帮助他摆脱邪恶的控制时，他就获得了缺乏了。
在此之前，他认为自己可以靠自己的力量战胜他内在的邪恶。在那种情况下，他就不需要创造者了，也就是他可以靠自己的力量从接受的愿望中获得身体的净化。在那种情况下，他对与创造者的 Dvekut（粘附） 就没有了应有的重视，而这被看作是一种缺陷。
这就好比一个人被给予了一个金器，但他认为那是一个铜器。他为此感谢那个人，就像感谢一个人得到一个铜器一样。虽然给予者不需要他的感谢来回报礼物，但他会给予者带来多么大的悲伤啊。相反，给予者之所以悲伤的原因，是因为给予者希望接受者得到极大的快乐。当接受者感受到极大的快乐时，这就是给予者的喜悦。由此可见，当接受者无法理解礼物的重要性时，接受者就不会像给予者所希望的那样高兴。因此，礼物的给予者会感到悲伤。
这给我们的启示是，当创造者给予一个人某些东西时，是为了让他享受这些东西。然而，一个人不能根据其重要性来欣赏任何东西，而是要根据接受者如何欣赏它的程度。经文写道："就像光明的好处从黑暗中得到凸显一样"，意思是说，黑暗是一个人如何感受到自己的缺乏。这意味着，黑暗是一个人对自身缺乏的感受，根据对缺乏的感受的程度，他日后将能够在那个相同的程度上享受光明。
我曾经说过，我们可以看到自己，感谢上帝，我们用双腿行走。当然，我们很高兴我们能够使用我们的手和腿。但我们的快乐在哪里呢？我们应该为我们拥有像手和腿这样可以使用的重要东西而感到高兴。
例如，如果我们走进一家医院，那里有一些截瘫患者，一个是腿部截瘫，一个是手部截瘫，或者两个都截瘫，我们会告诉他们，我们有一种治疗方法，只要你们服下它，你们就能照顾自己，也就是说，你们就能用腿走路，用手干活了。我们能想象他们在那时的喜悦之情吗？我们甚至无法体会他们真正的喜悦之情。
由此可见，要想和他们一样快乐，我们所需要的只是黑暗的程度。也就是说，如果我们感受到了他们所感受到的黑暗电话，我们就会像他们一样感觉快乐。
现在的问题是，我们是否真的应该为自己能够使用手和脚而感到高兴，也就是说，这是一件重要的事情，我们应该为此感谢创造者并感到高兴呢？
还是说，这其实是一件小事，不值得我们为之欢欣鼓舞，并像我们一样说的那样，就应该这样。也就是说，我们没有义务为此感到高兴，因为我们并不觉得这件事有多么重要。或许，我们应该感谢创造者，感谢祂没有让我们高位截瘫，并为此感到高兴呢？
然而，我们看到，即使我们自省并感谢创造者，我们也无法从中接受喜悦，因为如上所述，光明的优势来自黑暗之中。由此我们可以明白，为什么选择这件事，即选择善，也就是给予的愿望，而厌恶邪恶，是如此困难。因为我们必须品尝黑暗的滋味。
但是，不能让我们看到黑暗的真实面目是什么样的。如果我们看到了自己内心的邪恶的本性的话，我们就会立即逃离工作。这样，我们就不会感到黑暗，因为他不会介意 "为自己接受 "的愿望是主宰，因为他不会感到这是黑暗。只有一个拼命工作、经历上升和下降的人，才能说他品尝到了黑暗的滋味，因为他无法战胜为自己接受的愿望。
因此，当一个人想要走在真理的道路上时，他所经历的上升和下降是他感受到帮助的工具。我们必须相信我们的先贤们所说的话："一个来净化的人会得到帮助"。当一个人发现自己没有进步时，他决不能逃避这场运动。有时，他会想到那些探子们的想法，他们说这项工作不适合我们，需要特殊的人才能走在战胜困难的道路上。
他之所以会想到这些的原因，是因为他明白，每一次他都必须看看自己是如何取得进展的。然而，他并没有想到，他必须在达成黑暗的时候才可以前进，这是他唯一需要获得的 Kli（容器）。Kli （容器）是对填充物的需求。也就是说，如果没有填充物的话，他就会觉得自己处于黑暗之中。因此，一个人不能说他的工作没有进展。
因此，他想逃避这场运动，因为这不是事实，因为他每一次都看到自己离获得光明，也就是创造者要给他名为 "给予的愿望 "的 Kli（容器）还有多远。他自己无法获得 "给予的愿望"，于是他感到世界对他来说变得黑暗了起来。在那时，光明就会降临，这意味着来自上天的帮助，正如经文所写的那样，"一个来净化的人就会得到帮助"。
因此，在工作中，灯台（Menorah）意味着一个人的身体，身体必须被点亮才能发光，正如经文所写，"耶和华的蜡烛是人的灵魂"，意思是身体必须获得灵魂。在那时，创造者的名字是以人的名字命名的，正如所说的 "耶和华的蜡烛"。
什么时候身体被视为耶和华的蜡烛呢？就是当我们必须点燃它，让它发光的时候，也就是一个人获得灵魂的时候，意思是获得给予的愿望。这被视为灵魂，正如《光辉之书》所说：”一个来净化的人会得到帮助"。《光辉之书》问："他是如何得到帮助的呢？"光辉之书回答说："用一个圣洁的灵魂"，意思是他从上面被给予了一个灵魂。在那时，身体被称为 "耶和华的蜡烛"，因为创造者的灵魂被包裹在身体里。也就是说，在从上而来的帮助到来之前，为自己接受的愿望是穿着在身体当中的。而现在，给予的愿望则披上了物质的外衣。
然而，在得到上天的帮助之前，一个人是在黑暗中的。每当他战胜困难，点亮 "灯台（Menorah）"（指身体），以达到 "你的一切作为都是为了创造者 "的状态时，他都会经历上升和下降。因此，这节经文称点燃灯台（Menorah）为 "当你升起蜡烛的时候"，因为火焰并不是一点燃就会升起的。也就是说，在战胜困难的过程中，他点燃了身体，开始做神圣的工作，但之后他又从这个程度上下降。
由此可见，当一个人点亮灯台（Menorah），这样身体就会工作，以便给创造者带来满足感，并对创造者产生爱，"就像火炭是耶和华的火焰一样"，因此，当他战胜困难，开始走在为了给予而做一切事情的道路上时，他在工作中得到了一个下降的事实，再一次跌入到了接受的容器中，虽然之后，他得到了工作的愿望和渴望，以便再一次给予，但他再一次从他的程度下降。
这种情况不断重复，直到他发现这是没有止境的。因此，他说："我看到工作应该有了进展"，这表明他所做的工作是为了祂，这意味着他将完成他想要的，这意味着为了创造者的缘故来做每一件事。然而，他看到的却恰恰相反。因此，一个人想说："我想点燃灯台（Menorah）（指身体）这件事不是为了我自己。否则，我就不会在工作中出现这样的下降"。
因此，经文告诉我们："当你升起时"，而不是 "当它们被点燃时"，是要告诉我们，当我们从事点燃灯台（Menorah）时，出现在我们眼前的一切，一切--所有的状态--都是上升。换句话说，即使是我们在工作中遇到的最糟糕的下降也属于上升，因为光明的优势来自黑暗之中。
这就意味着，一个人不能说这一为了给予的工作不是为他自己而做的，因为他从自己的下降中看到了这一点。经文中说 "当你升起蜡烛时"，是为了告诉我们，一切都被视为上升。因此，一个人不能说这不适合他，而适合更有天赋的人。为了更清楚地说明这是给予的工作的顺序，这节经文又说："这是灯台（Menorah）的工艺，锤打的工作"。
在米德拉士[Beha'alotcha（《当你升起》）]中写道： "灯台（Menorah）的工艺是如何的呢？摩西上到西奈山的时候，创造者在山上向他展示了如何建造会幕。当创造者向他展示灯台（Menorah）的工艺时，摩西很困惑。创造者对他说：'看哪，我在你面前做了。'摩西仍然对此感到困惑。他说：'这灯台（Menorah）要用锤子敲打，'意思是这很难做。'创造者对他说：'把金子扔进火里，灯台（Menorah）就会自己做成，就像经文所说的'灯台（Menorah）的工艺是锤打出来的'"。
拉希（Rashi）对这节经文的解释是：”这就是灯台（Menorah）的制作工艺”： "这是创造者自己做的"。我们应该明白，在这一工作中，"制作灯台（Menorah）是一件困难的事 "意味着什么。灯台表示身体，身体必须被点亮才能完成神圣的工作，就像点亮烛台才能在物质世界上工作一样。
然而，这是非常困难的，因为为了创造者而不是为了自己而工作，是违背自然本性的。因此，摩西觉得很困难。也就是说，他怎么能对所有以色列人说，他们应该做灯台（Menorah）的工作，必须在灯台（Menorah）的前面点燃蜡烛呢，而在这里的"灯台（Menorah）的前面 "就是创造者呢？
换句话说，创造者就是站在一个人面前的那一位，正如经文所说："耶和华常在我面前"。当身体被点亮时，它不是为了自己而发光。而是为了创造者而发光。这就是所谓的 "七根蜡烛要在灯台前发光"，七根蜡烛是指六天的工作和安息日。这意味着身体必须从灵魂之光中发光，正如 "耶和华的蜡烛是人的灵魂"，一切都必须 "在灯台（Menorah）前"，这意味着一切都不应该是为了自己，而是为了创造者。
我们应该以此来解释创造者为什么说：”这就是灯台（Menorah）的制作工艺，是用金子锤打出来的"，这确实令人费解。也就是说，为什么创造者说 "锤打的工作"的原因是什么，这意味着制作灯台（Menorah）应该是困难的？我们应该这样理解，这就是我们的先贤门所说的 "创造者给他看灯台（Menorah）的制作工艺时，摩西很困惑 "的意思。也就是说，他问："创造者为什么要把它做得这么难呢？" 我们应该用上文所说的 "就像光明的好处从黑暗中凸显出来的 "来回答这个问题。这就是为什么创造者故意让灯台（Menorah）变得困难的原因，好让他们品尝到黑暗的滋味，让他们知道接近创造者的重要性，因为创造者给了他们给予的容器。
然而，摩西问："为了区分光明和黑暗，确实应该有黑暗。然而，既然他们无法摆脱接受的愿望的控制电话，那么困难又有什么好处呢？诚然，他们会品尝到黑暗的滋味，但却永远无法走向光明。因此，他们永远不会从黑暗中获得光明的好处。换句话说，他们会得到黑暗，但他们怎么会得到光明，即得到给予的容器呢？
我们应该理解，创造者的回答正是针对这一点的。"创造者对他说：'把金子扔进火里，而灯台（Menorah）就会自己被制造出来'。这意味着，创造者确实同意摩西的观点，即一个人无法自己的力量获得给予的容器。而你的问题是："那他们如何获得给予的容器呢？" 告诉他们："扔掉金子"，意思是接受的愿望，也就是所谓的 Ze-Hav[希伯来语："给这个"，也叫 Zahav（金子）]。换句话说，只有当他们想扔掉为自己接受的愿望时，才会扔掉灯台（Menorah），也就是身体，这样它就会在 "灯台（Menorah）的前面 "发光，而灯台（Menorah）的前面就是创造者，这意味着灯台（Menorah）将由它自己来完成。
自然地，创造者当然可以给一个人给予的容器，就像祂给了一个人接受的容器一样。这就是拉希对 "这就是灯台（Menorah）的制作工艺 "这句经文的解释。问题是，灯台（Menorah）是谁制造出来的呢？通过创造者，它是由它自己制造出来的。由此可见，一个人不应该看他经历的下降，因为一切都被视为上升，正如经文所写："当你上升的时候"。