工作中的痛苦有何意义？
Rabash 1989 年第 27 期文章
在赎罪日[Yom Kippur]，在 "十八祈祷文"中（"我的上帝，直到我被创造"）中，我们说："我在祢面前所犯的罪，求祢用祢的许多慈悲来消除，但不要通过痛苦来消除"。我们应该明白，当我们祈祷希望祂消除我们的罪孽时，我们为什么要在祂面前提出条件，否则我们就不希望祂消除我们的罪孽。那么，"但不要通过痛苦 "的条件是什么呢？
《光辉之书》（BeHukotai，第 42 项）写道："拉比约西开始说：'我的孩子，不要拒绝耶和华的管教，也不要厌恶耶和华的训诫。以色列人是多么挚爱啊！创造者希望告诫他们，引导他们走上正路。出于对他的爱，祂的手杖始终握在手中，引领他走正路，使他不会偏离左右。而创造者不爱而厌恶的人，就会从他身上除去祂的训诫。我恨以扫，'所以我从他身上除去我的手杖，从他身上除去我的训诫，不叫他与我有份，因为我的灵魂恨他。但我实在爱你，请你不要厌恶祢的训诫。什么是'不要厌恶'？就是不要厌恶它，就像一个逃避荆棘的人一样，因为那些奴役以色列人的国王就像一个人身上的荆棘。"
我们应该明白这一点。按照常理，创造者应该为反对创造者的外邦人杖刑。但对于创造者所爱的以色列人，就应该像经文所写的那样："爱将遮掩一切的罪恶"。那么，为什么祂要特别用祂的手杖折磨祂所爱的以色列人呢？
我们还应该理解 "不要厌恶祂的训诫 "的含义，即国王对以色列的奴役就像一个人身上的荆棘。然而，"不要厌恶 "的意思是不要逃避荆棘，也就是不要逃避国王的奴役。难道祂告诉他们不要逃避国王的荆棘只是因为祂爱他们吗？
我们还应该理解 "但我恨以扫 "这句话的含义，这就是为什么祂从他身上删除了祂的训诫，"所以我不给他在我里面的份"。似乎如果祂真的告诫他的话，他就会在创造者那里有份。它们是如何联系在一起的呢？好像是痛苦使他们与创造者有了这种关系。
我们应该知道，在谈到工作的问题时，以色列和以扫说的都是遵守托拉和诫命（戒律/善行）的一个人，而不是世界上的民族或世俗的人。相反，它只涉及有信念并遵守托拉和戒律的人。那么，一个人身上的 "以色列 "品质和 "以扫 "的品质有什么区别呢？
根据遵守托拉和戒律的规则，我们还应该甄别其意图--也就是遵守托拉和戒律是为了在今世或来世得到奖赏，还是为了给予而不接受任何东西。在 "以色列 "的品质中，其目标是 "亚沙尔"（Yashar-El）[直达创造者]，即他不想接受任何回报，而是希望一切都直达创造者。这被认为是一个人在工作中的 "以色列的品质"。
但如果他确实希望通过遵守托拉和戒律来获得回报的话，则被视为 "以扫"。以扫的意思是阿苏[做了]，意思是他为自己创造了一个领域，并希望创造者填满他的领域。他不想取消自己的领域，也就是所谓的 "亚沙尔"（Yashar-El），意思是取消自己的领域，在创造者面前取消自己，这就是所谓的 "直奔创造者"，这是他唯一的目的。这是他唯一的目的。因此，我们可以看出一个人工作的两种性质： "为了得到奖赏 "或 "不是为了得到奖赏"。
我们应该记住，当一个人想要与创造者粘附（Devkut）时，他的工作是为了获得报酬，这也是一个人开始上升和下降的过程。也就是说，当一个人在工作中所做的一切都是为了得到回报的时候，那么，当他相信奖励和惩罚的时候，他固有的接受的愿望就不会反对接受更大的快乐。
然而，当一个人想走不接受任何奖赏的道路时，因为这违背了自然天性，与邪恶的倾向的真正战争就开始了，因为一个人想把邪恶的倾向从这个世界上清除出去，因为只有在这里才有它的存在。关于接受的愿望的名称 "邪恶的倾向"，是因为它向我们描绘了以色列人想要走的邪路。也就是说，它认为一个人想要取消自己的权威，在创造者面前取消自己的权威是一种自杀行为。相反，什么才是 "好路"呢？那就是一个人要求创造者扩大一个人的领域，满足人的一切缺乏，而不是一个人要为创造者工作。
换句话说，邪恶的倾向会问一个人："你的大脑在哪里，你如此努力地学习托拉和戒律，是为了获得什么回报呢？"正如我们的先贤们所说，"其中的光会改造他"。这意味着，由于邪恶并不想在创造者面前取消自己，而是一个人心中的邪恶希望一个人存在，因此建议一个人，如果他从事托拉和戒律的话，他将因此得到奖赏。也就是说，如果没有托拉和戒律的话，一个人就不可能获得如此巨大的奖赏，只有通过托拉和戒律的力量，我们才能获得如此巨大的奖赏，使一个人在创造者面前取消自己，一个人的权威将不复存在，而创造者将拿走一切。
对于这样的奖赏，邪恶的倾向喊道："但你正在失去你的本体！你所做的行为将使你自己不复存在！难道一个人就应该为此而工作和劳累吗？因此，邪恶的倾向会向他描绘有关他的工作的顺序的糟糕的画面。
这就是所谓的 "痛苦"。也就是说，当一个人想要走在真理的道路上，实现与创造者的 "粘附（Devkut）"（即 "形式等同"）时，这些问题就会向他袭来，这样他就会遭受挫折，这意味着他无法战胜它的论点。这种情况会立即表现在头脑和心上。而当这个人从下降中恢复过来，开始思考他所处的境况时，他就会因远离创造者而痛苦。
一旦他获得了精神上的上升，他就会开始认为，从今以后，他将变得强大，对那些诽谤创造者的世界各民族的国王的言辞免疫。也就是说，他们并不一定是说不值得从事托拉和戒律。相反，他们说不值得为了这种失去为了自己的回报而工作，还说他希望所有的劳动都是为了创造者的缘故，而根本不是为了自己。
这给一个人带来了巨大的痛苦，就像一个人身上的刺一样，他想逃离自己所处的境地。他说："我可能不配做这一工作，否则我就不会遭受这样下降"。由此可见，这些痛苦是他从这些痛苦中听到，不值得怀着这样的意图为他工作。
因此，这里有两点： 1）国王们的争辩，他们用言语奴役以色列人。也就是说，一个人落入了世界各民族的国王们的控制之下，他们奴役一个人，让他只能为了自己的利益而工作，因为邪恶的倾向给他描绘了不好的形象，这让他痛苦不堪。
一般来说，世界上所有民族的国王都被称为 "邪恶的倾向"。每个国王都有自己的观点，他对一个人说："走我的路，我会让你在工作中得到快乐"。换句话说，所有国王说的都是同一句话：与其为创造者工作，不如为自己工作"。
由此可见，一个人所看到的痛苦--也就是他不能为了创造者而工作--导致他想要逃离战场。这些痛苦让他明白，这一工作不适合他，因为这条道路需要被拣选的人，少数被选中的人，而普通人无法接近这一被称为 "以给予为意图而工作 "的工作。
更糟糕的是，邪恶的倾向会装扮成神圣的天使来对他说：”但你看，我是对的。回想一下，你是多么积极地参与托拉和戒律，多么热情地祈祷。如果你问，以前为什么会这样呢？正如我所说的那样，因为你们是为了自己的利益而工作，是为了得到奖赏。这就是你们有力量工作的原因。因此，如果你看到自己一直在下降的话，那么，每次战胜又有什么意义呢？”这就是所谓的'破碎的大于整体'，意思是下降的比上升多得多。"
当邪恶的倾向披上神圣的天使的外衣时，它还会告诉他："以前，你在工作中不断进步，每天都能在托拉和戒律中获得 Kedusha（神圣）。但你们诋毁这一切，说你们只想为创造者而工作。但你们看到自己的工作在倒退，你们有了下降，这意味着你们的邪恶正在变得越来越邪恶。当你在工作中实践托拉和戒律时，你更加成功了。你亲眼看到了自己的进步。但现在，你在工作中的精力和激情去哪儿了呢？因此，"它对他说，"离开这条道路"。
由此可见，邪恶的倾向，也就是世界上所有民族的国王，通过他们的话语奴役着以色列人，刺痛那些想要为了给予而工作的人的身体。这就引出了一个问题：为什么这些想要走上真理之路、与创造者实现粘附（Devkut）并在创造者面前取消的人，却要遭受如此的痛苦，如此的下场，以至于他们无法忍受这种痛苦，想要逃离战场呢？
反之，那些为了获得奖励而工作的人，却不会感到自己远离创造者的工作而痛苦。相反，他们觉得自己每天都在进步。当然，当他们看到自己进步时，就有了工作的动力。他们并不觉得自己有任何退步，只是有时前进得多，有时前进得少，但他们并没有退步。
答案是，当一个人在工作中没有感到缺乏和堕落时，他就没有什么需要改正的。因此，这些人只能在实践中工作，在实际的戒律上，没有什么可增减的，正如经文所写的那样，"不要增添，也不要删减"。
而既然他们仍然没有对意图的需要，而意图意味着实现形式上的等同，即所谓的 “为了给予"，自然，他们也就不愿意遵守它。也就是说，他们不理解工作不是为了获得回报。因此，创造者不会给他们痛苦，即远离创造者的感觉，所以，他们会要求创造者拉近他们与祂的距离。
这就像迈蒙尼德所写的那样，"教导妇女、小孩和未受过教育的人工作是为了得到回报"，因为他们不会明白其他的道理。当 "他们获得了知识，获得了很多智慧时，他们就会被传授这个秘密"，即我们应该利什玛[为了她的缘故]工作，也就是为了给予。
现在我们可以理解我们所问的问题了：创造者为什么要折磨以色列人，因为他们是创造者所挚爱的人？此外，祂还告诉他们："我既然爱你们，就要你们不要厌恶身上的荆棘"，因为那些奴役以色列人的国王就像他们身上的荆棘一样。
经文说："不要厌恶祂的训诫"，意思是不要逃离战场，说这一意图在为了给予的工作不适合你们。这意味着，创造者所挚爱的人，指的是以色列人的品质，他们想要 Yashar-El[直达创造者]（英文翻译有问题？），以及存在于一个人身上的接受的愿望，他们希望创造者给他们降服这种愿望的力量，这样他就会在创造者面前取消这种愿望。
然而，一个人无法战胜接受的愿望，因为接受的愿望让他明白，一个人之所以要辛勤劳作的原因，主要是为了满足他的爱自己的本性。但这个人想要的恰恰相反--放弃爱自己，只为爱创造者而工作。也就是说，他不是为了自己而工作，而是为了创造者而工作，也就是为了创造者的喜悦而工作。
这个人说，不为自己工作的力量并不能让他感到满足，因为有许多自作聪明的人说，如果不为自己工作，一个人就会变得完整。然而，他说，这并不是创造者创造创造物的原因，所以他们不会享受。相反，创造者创造万物的目的是为了造福万物。因此，创造物也应该以等同的形式工作，也就是说，他们所有的渴望都是为了得创造者带去满足。
由此可见，如果有人说，一个人实现完整的目的只是为了不为自己工作，这才是一个人的目的，也是一个人被创造的原因，那就不是真理。相反，一个人应该经常审视自己，看看自己是否在为创造者工作，也就是说，创造者是否会喜欢。也就是说，他要取代爱自己，实现对创造者的爱，因为只有这样，创造物才能达成他们被创造的目标，即 "为创造物造福"。
因此，那些想要达成爱创造者的程度的人，虽然这一程度离他们还很遥远，但他们仍然想要达成这个程度，这些人被称为 "爱创造者的人"。正如巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）在谈到 "将智慧给予智者 "这句经文时所说的那样。他问道："应该说'将把智慧给予愚人'！" 既然他们已经有了智慧，智慧又能给他们什么呢？而且，在创造者给予他们智慧之前，他们从哪里获得智慧的呢？只有在他们已经拥有智慧之后。
他说，"智者"的含义是那些想要成为智者的人。虽然他还没有智慧，但他渴望智慧，跟从他的目的，他已经被称为 "智者 "了。因此，一个想要有智慧的人应该相信创造者会给予他智慧。
这样，我们就可以理解为，一个想要爱创造者的人已经被视为爱创造者的人。因此，创造者希望给予他们爱，这意味着取消爱自己，并且以对创造者的爱作为回报。《光辉之书》对他们说，创造者手持祂的手杖，引领他们走上坦途。也就是说，他们应该相信，他们所遭受的痛苦来自于创造者。也就是说，他们所接受的这些外来的思想，就像他们身上的荆棘一样，是创造者发送给他们的。
虽然一个人明白，如果创造者派来更多的上升会更好，为什么我需要这些下降，也就是说，他们的目的是什么呢，答案是，这就是所谓的 “创造者手中的手杖，引领他走上坦途"。否则，如果一个人一直处于上升的状的话态，他就会认为自己已经达到了圆满的状态，就会一直处于低下的状态，因为他感觉不到自己有任何必须改正的缺乏。
因为这一原因，创造者让他看到了自己的低下，让他知道，他本来以为自己是高人一等的，没有其他人那样低下的想法，但突然间，他发现自己的想法比那些像普通人一样工作的人还要糟糕，那些人被认为是为了获得奖励而工作。
他说，他只想为创造者的缘故工作，而不是为自己工作，他的状态肯定比他们高。但突然间，他发现自己的状态比他们还低。因此，他所感受到的痛苦使他需要请求创造者真正拉近他与创造者之间的距离。这就是为什么这特别与那些被视为以色列人、那些想要成为 "以色列人 "的人有关。为了不辜负创造者的旨意，创造者让他们下降。这被认为是祂在 "手拿拐杖，引导他们走上正路"。正路 "就是直通国王的宫殿的道路。
而那些只被视为以扫的人却不是这样。它只是行动，并不打算让行动导致自我利益的取消，他们不想为了创造者而做事，而是满足于行动，并不打算让行动导致与创造者的粘附（Devkut），也不考虑与创造者的粘附（Devkut）这件事，正如经文所写，"并粘附到祂"。对于他们，创造者并没有拿着手杖来告诫他们。
他说："但我恨以扫，所以我把我的手杖从他身上拿开，把我的训诫从他身上拿开，这样我就不会让他参与我的事了"。也就是说，"我不想让他与我在一起"。这就是为什么祂说 "我的灵魂厌恶他"的原因，意思是说，因为他们的全部工作都只是为了他们自己，所以 "我的灵魂厌恶他"，我不会让他在我里面有份。也就是说，我不会给他痛苦，让他通过这样粘附于我。既然他们对我没有渴望，我对那些具有以扫的品质的人也没有渴望，他们觉得自己是完整的。"以扫 “是指他已经尽了自己的本分（做了）的人，并认为自己是完整的人。
然而，为了不因感到自己远离创造者而经历一种被称为 "痛苦 "的下降，一个人又能做些什么呢？因为所有的痛苦都是为了让一个人不要因为满足于很少的东西而停留在较低的层次上，因为他已经认为自己已经得到了精神达成程度的奖赏。因此，有必要降低一个人的重要性，也就是说，让他自己看到一个人自己的缺乏。然后，他就会来请求创造者把他从低下中解救出来。
这样，他怎么能不陷入低下的境地呢？对此的建议是，如果一个人通过思考和渴望，计算并看到自己离创造者的 粘附（Devkut） 还很遥远，也就是说，即使在上升过程中，他仍然认为自己，并开始感觉到自己的缺乏的话，那么他就不需要从他的状态中下降，也就是说，在他感觉到自己处于缺乏的状态之前，他不需要被赋予低下的想法。
相反，即使在上升的过程中，他也会开始寻求如何在程度上上升的建议。在这种情况下，他不需要从上而下的天道指引，因为他自己在陷入低下的状态之前就已经开始寻求建议了。现在看来，在他所处的状态中，他充满了缺乏。这样，他就不需要从上面被赋予下降了。
然而，通常，工作的顺序是，在上升过程中，一个人不想在他自己身上寻找缺点。因此，他必须从上而给出下降。
由此，我们可以解释我们的圣贤们所说的话（ Shabbat 152）："我还没有失去的，我都在寻找"。也就是说，一个老人弯着腰走路，总是看着地面，好像在寻找什么。他说："我什么也没有失去，但我仍在寻找"。我们应该解释为 "老人是一个获得智慧的人"。也就是说，他是 "看到未来的智者"。既然他可以为了获得空虚的 Kelim （容器）而下降，那么，创造者就可以填满他们，否则他就会一直处于地下的状态，因为他不会感到自己的缺乏。然后，当他失去上升的状态时，他就会开始寻求如何在精神上再次上升的建议。
因此，一个年长的老人，也就是有一个智慧并能预见未来的人，会在失去上升的状态之前就开始寻求如何在精神上上升的建议。他开始遵循所有关于精神上升的方法的建议，而这是通过在他所处的状态中寻找缺乏来实现的。在这种情况下，没有必要把他放从重要性上降落下来，这样他就会发现和看到自己的缺乏，因为他自己也在寻找缺乏，以便让创造者填补空白的Kleim（容器）。
在上升的状态下，最好的建议就是，当一个人觉得现在有了一种精神的状态，并且他想找到缺乏之处时，在这种状态下，他应该深入研究托拉，找到托拉与人之间的联系。这样他将从中获得如何为创造者服务的知识，正如经文所写，”没有知识的灵魂也是不好的”，正如经文所写，"从祢那里赐给我们智慧、理解和知识"。在这种状态下，他将看到自己的缺乏，并拥有空虚的Kelim（容器）。这样，他就不会陷入真正的下降。
现在，我们要解释一个问题：为什么当我们祈求创造者消除我们的罪孽时，我们要在祂面前提出条件，说 "但不要通过痛苦"，意思是 "不是通过下降"呢？在下降的过程中，我们会与创造者分离，因为在下降的过程中，一切都处于低下的状态。这就是所谓的 "神性处于尘土中"。因为我们必须感受到自己的低下，所以我们导致Shechina（神性）也被流放，就像我们漂离圣地一样。也就是说，我们没有对 Kedusha（神圣）的渴望。相反，在流放的过程中，我们获得了 "各民族的土地 "的渴望，并因此贬低了 "Kedusha（神圣）"。
因此，我们请求祂帮助我们消除我们的罪孽，使我们能够进入 "Kedusha（神圣）"。然而，这不是通过被称为 "下降 "的痛苦来实现的，因为这些下降会导致 "Kedusha（神圣） "的堕落，这被称为 "Shechina（神性）处于尘土中 "或 "Shechina（神性）处于流放中"。我们祈祷这种痛苦不会到来，因为我们正在造成Kedusha（神圣）的堕落。
我们的圣人说（Berachot p 5）：“拉比约哈难（Rabbi Yohanan ）身体虚弱。他去找拉比哈尼纳（Rabbi Haninah）。他对他说：’你喜欢痛苦吗？ ‘他回答说：'它们和它们的报酬我都不喜欢'"。每个人都会问起这个问题。毕竟，许多义人都在遭受痛苦，那么，拉比约哈难（Rabbi Yohanan ）为什么说 "它们和它们的报酬我都不喜欢 "呢？
巴哈苏拉姆对此解释说，他们是在争论Shechina（神性）的流放问题，Shechina（神性）的流放之所以被推迟，是因为跌落进入Klipot（壳/皮）的Kedusha（神圣）还没有全部得到改正。因为这一原因，虽然会有奖赏，即所有降到Klipot（壳/皮）中的东西都会回到Kedusha（神圣）中，这是一个非常大的奖赏--也就是所有东西都会得到改正--但与此同时，在所有东西都得到改正之前，Shechina（神性）处于流放状态，每个人都贬低她，抬高女仆，即Klipa（壳/皮）（Klipot（壳/皮）的单数）的地位。这是他所不能容忍的Shechina（神性）的悲哀。正是因为如此，他才说 "它们和它们的报酬我都不喜欢 "。
我们看到了工作中的痛苦。正是因为他们受苦，所以神性必须因他们而处于低下的状态之中。要理解这一点，我们应该看看《流放中的Shechina（神性）》一文（《沙马提》，第 1 号论文），文中说，当一个人后悔远离创造者时，他内心的愿望是只为自己的利益而接受，就像动物一样，这不符合 “人（亚当） "的品质，他应该引导这种痛苦，使它不是因为他想成为一个人，所以才受苦，而是因为Shechina（神性）的悲伤。
他说了这样一个寓言：一个人如果他的某个器官疼痛的话，他感受到疼痛的主要是头脑和心，而心和头脑是人的整体。同样，一个人也是被称为 "以色列大会 “的Shechina（神性）的一个特定的部分。她（神性）感受到了大部分的痛苦，这也是他应该感到遗憾的地方。这在工作中被称为 “痛苦"。