什么是工作中的 "一个玷污了自己的人从上面被玷污"？
Rabash 第 26 篇文章，1989 年
《光辉之书》（BeHaalotcha，第 67 项）中写道：”什么是’或在一个遥远的路上'？这是因为一个玷污自己的人是从上面被玷污的。因此，他走的是一条远离以色列的种子所坚持的地方和道路的路，因为他坚持走的是一条遥远的路，已经远离了接近你们，以色列的道路，指的是远离Kedusha（神圣）的Sitra Achra[另一边]。拉比-伊扎克（Rabbi Yitzhak）说：’经文这样写着：’如果他为一个灵魂被玷污或在一个遥远的路上。’这意味着它们是两件事。拉比-约西（Rabbi Yosi ）说：’这里，当它说’为一个灵魂而被玷污’时，意思是在他从上面被玷污之前。而这里说的'在一个遥远的路上'，是指一个人被上面玷污之后，跌落到了一个遥远的路上，也就是Sitra Achra（另一边）。'这意味着，在这两种情况下，上面的 Kedusha （神圣）将不会在他们身上，并且当以色列人过逾越节时，他们就不能过逾越节。”
此外，《光辉之书》（BaHar，第 46 项）中说："'祂的王权统治一切'。'因此，Shechina[神性]被称为'献给耶和华的一种祭品'、'献给耶和华的燔祭'。一切都应该献祭给耶和华和祂的神性。在之后，"神性 "会把食物分给所有人，就像经文写的那样："并把猎物分给她的家人。'即使是牲畜的食物，甚至是狗的食物，她都会分配一切，以实现'而祂的王权统治着一切'。"
我们应该明白，为什么一个玷污自己的人会从上面被玷污呢。为什么一个人从上面被玷污是一个人的过错呢？为什么他要受到不能过逾越节的惩罚呢，当《光辉之书》说，这就是 "如果他为一个灵魂或在遥远的路上 "这句话的含义？在他从上面被玷污之前，他是 "为一个灵魂而被玷污"的，而在他从上面被玷污之后，他是 "在遥远的路上被玷污的"，当以色列人过逾越节时，他们都不能过逾越节。
我们应该明白这一点。如果他玷污了自己的话，他就不能再做逾越节的献祭，那么他从上面被玷污的目的是什么呢？另外，如果从上面做的 Tuma'a[不洁]不是他的错的话，他为什么要从上面被玷污呢？
因此，我们应该明白以下几点： 1) 如果他因为不洁净而不能献逾越节的祭，那么他从上面被玷污的目的是什么呢？2）既然选择是一个人做出的事情，而当他从上面被玷污时，这个 Tuma'a （不洁）并不是他自己选择的话，那么他为什么会被玷污呢？3) 我们还应该理解《光辉之书》对 "祂的王权统治着一切 "这句经文所写的内容是什么，也就是神性将营养分配给一切--动物和野兽，甚至是狗和驴，它们都是Klipot "壳/皮"。既然它们是神性的对手和 "Kedusha（神圣） “的敌人的话，那么，神性为什么一定要给它们食物呢？
要理解上述问题，我们必须首先知道什么是工作中的 "Kedusha（神圣）"和 “Tuma’a（不洁）”。在行动中，Tuma’a（不洁） 和 Tahara[纯洁]是明确的，正如托拉中所写的，或者我们的圣人所补充的关于 Tuma’a（不洁）、Kedusha（神圣） 和 Tahara（纯洁） 的内容。但在工作中，Tuma’a（不洁）、 Tahara（纯洁）和Kedusha（神圣）的含义是什么呢？
首先，我们必须始终牢记我们的两个信条，即世界上所有的行为都遵循这两个信条，我们在创造者的工作中也有行为遵循这两个信条，但这两个信条似乎经常相互冲突。
1) 创造的目的，即创造者对其创造物行善的愿望，为此，创造者在创造物中创造了渴求快乐的愿望和渴望。这就是所谓的 "为自己接受的愿望"。所有被称为 "无中生有 "的创造物都是带着这种本性出现的，也就是说带着这种被创造出来的接受的愿望出现的，这种愿望被认为是创造物渴望满足的一种缺乏。这个 "Kli（容器）"是不劳而获的，因为我们把这个 "Kli（容器） "归功于创造者，我们没有任何工作来扩大这个 "Kli（容器）"，但无论这个愿望（看到或感觉到）在哪里得到了某种快乐，它都会立即以全部精力奔向那里。它似乎要满足创造者的愿望，也就是创造者想要的东西--也就是让创造物享受到创造者想要给予它们的快乐。
2) 创造的改正，意思是使其在接受快乐时不会感到羞耻。众所周知，之所以会出现这种情况，是因为每个枝都想与自己的根相似。因此，从接受的愿望的角度来看，一个人想要拒绝和不接受任何快乐的话，这就是一种改正。相反，他来接受快乐，因为创造者希望创造物接受快乐和喜悦，因为这是创造的目的。这样，在那时，他就不会感到羞耻，因为现在有了等同的形式，也就是说，创造者想要给予，创造物也想要给予祂，这样祂将享受 “祂说，祂的旨意就实现了”，也正因为如此，他们（创造物）才想要接受喜悦和快乐。
然而，这种被称为 "为了给予而接受 "的Kli（容器）与被称为 "为自己而接受的愿望 "的Kli（容器）完全相反，我们把后者归因于创造者，因为创造者从无到有创造了它。因此，如果我们只想为了创造者而不是为了自己而工作的话，这将是一项艰苦的工作，因为我们必须与创造者创造的 Kli （容器）作斗争。
从这一工作中，我们学到了所有的缺乏，如光的离开、容器的破碎、Kedusha（神圣）、Tuma’a（不洁）、Sitra Achra[另一边]和 Klipot（壳）。此外，我们在《光辉之书》和卡巴拉书籍中看到的所有名称都是从创造的改正延展开始的。
这之所以如此，是因为我们将改正创造的 Kelim（容器） 归于创造物，正如《生命之树》的开头所写的那样，也正如他在《十个 Sefirot 的研究》中所解释的那样，第一个接受的愿望被称为 Malchut de Ein Sof（无限的Malchut），她说她不是为了接受而接受，而是为了给予而给予。
自然，如果我们想违背创造者创造的本性，也就是获得相反的本性的话，那就得通过艰苦的努力。在上层世界，这导致了光的离去和容器的破碎，然后出现了 Klipot（壳），在 Kedusha （神圣）和 Tuma'a （不洁）之间拉开了距离。
Kedusha（神圣） 被称为 "形式等同"。这就是 Dvekut[粘附]的含义，正如经文所写的那样，”你们要圣洁，因为我是圣洁的"。这意味着，创造者只想为祂的创造物造福，那么，创造物也应该在一定程度上为创造者造福，而不是为他们自己造福。
由此可见，在我们达成对创造物的改正之前，当一个人还沉浸在爱自己的本性之中时，他就无法接受喜悦和快乐，也因为发生他身上的Tzimtzum[限制]和隐藏，他无法接受快乐。也就是说，我们必须说，我们所遭受的所有隐藏都是因为改正的顺序是如此，所有的创造物都将因此而到达改正的终点，也就是说，所有带着为自己接受的品质出现的Kelim（容器）都将被改正为为了给予而工作。自然而然，他们就能接受喜悦和快乐。这样一来，在改正结束时，就不再需要 “Tzimtzum（限制） "和 "隐藏 "了。这就是 "你们的老师不再隐藏祂自己 "这句经文的含义。
由此可见，疏远和亲近是指，如果一个人所做的一切都是为了给予的话，他就会亲近Kedusha（神圣），就像经文所说的 "你将是圣洁的"。如果他所做的一切都是为了自己的缘故的话，那么他就远离了Kedusha（神圣）。
因此，我们不禁要问：如果因为 "限制"（Tzimtzum）的出现而导致喜悦和快乐无法在接受的容器中被接受的话，那么，在创造物的容器得到改正之前，它们将如何存在于这个世界上呢？因为没有快乐的话，就不可能生存，因为这就是创造的顺序。
因此，我们了解到，在 "限制"（Tzimtzum）之后，当光离开时，"记录"（Reshimot）仍然存在，以维持 "Kelim（容器） "的存在。光离开的第一个 Kelim（容器） 被称为 Kelim de Igulim（圆的容器），而光留下的 Reshimo（记录，Reshimot 的单数）支撑着 Kelim（容器）。然而，这只适用于 "Kedusha（神圣） "的 “Kelim（容器）"，正如上文所解释的那样，在Adam Kadmon的的 "Partzfium "中，"光 "离开后，"Reshimo（记录） "仍留在 " Kelim（容器）"中。
相反，在 "Nekudim"的世界里，光离开后，"Kelim（容器） "掉到了 "Klipot（壳）"中，我们知道，"Reshimot（记录） "留在了 "Atzilut"，因为 "Reshimot（记录） "是光的一部分，不能进入 "Klipot（壳）"当中。相反，只有火花落入到 "Kelim（容器） "中去维持它们的生存。也就是说，落入 "Klipot（壳） "中的 "Kelim（容器） "及其所有他们的生命活力，只是因为 "Kedusha（神圣）"的火花落入其中。正如ARI所解释的那样，只有 "纤细的光 "才是落入肉体世界的所有生命活力之所在，与 "Kedusha（神圣）"中的生命力相比，它被称为 "非常纤细的光"。
换句话说，整个世界为了获得而追逐的所有生命和肉体上的快乐，因为他们觉得这就是他们的全部生命，与精神上的快乐相比，只不过是一束非常微弱的光，而精神上的快乐就是对祂的创造物行善的意图，被称为 "创造的目的"。
由此我们就会明白，为什么 "Kedusha（神圣）"必须给 "Klipot（壳） “提供营养呢，否则的话，它们就无法生存，因为 "为创造物造福 "的愿望导致，如果创造物没有任何喜悦和快乐的话，它们就无法生存，就必须死亡。由于一个人与生俱来就有一种只为自己而接受的本性，所以他受 "Klipot（壳） "的控制。在那时，他不可能从Kedusha（神圣）那里获得生命活力。因此，即使他开始从事托拉和戒律，也必须从罗-利什玛（Lo Lishma）[而不是为了她]开始，否则他从哪里获得生命呢？因此，"Kedusha（神圣）"给 "Klipa（壳） "以养料，这样"Klipa（壳） "才会有生命和养料，从而在受其控制时维持创造物的生命的存在。
只有通过托拉和戒律中的改革之光，当它们实现了 "利什玛"（Lishma）[为了她的缘故]，也就是说，当它们能够为了给予而工作时，被称为 "限制"（Tzimtzum）的隐藏和遮蔽才会从它们身上消失。在那时，他们就能从 "Kedusha（神圣） "中获得生命活力，在那里真正的快乐就会显现出来，而不是像他们得到的那样，只是 "Kedusha（神圣） "的 "微细的光"，而是真正的 "Kedusha（神圣）之光"。
这样，我们就能理解我们所问的《光辉之书》中所说的 “祂的王权统治着一切”，即Shechina（神性）将营养给予一切，给予动物、野兽，甚至是狗和驴，它们都是Klipot（壳）。我们应该明白，神性养育它们的目的是什么。
因为没有光和快乐就不可能存在，世界上也没有其他力量可以维持它们的生存，正如经文所说：”除了祂，别无其他。”因此，Shechina（神性）维持它们的生存，并给予它们营养，以维持它们的生存。Shechina（神性）根据每个创造物的程度给予营养，正如他所说的那样："虽然所有的祭品都是献给耶和华的，但他把其中不合格的祭品给了狗，他把狗给了被称为狗的 Samel，而他们中有些人是 "侍奉天使"，而他们有些人是 "人"。
这意味着神性会根据每个创造物的品质给他提供营养。有些人像 "人"，有些人像 "纯洁的野兽"，还有些人像 "狗"。神性会给所有创造物提供营养。然而，根据一个人在 "Kedusha（神圣） "的阶梯上所做的努力，他所获得的丰富的程度也会不同。也就是说，如果一个人只以侍奉国王为乐的话，那么他就会接受到适合Kedusha（神圣）的丰富。如果一个人工作的目的只是为了自己的话，那么他接受的就是他自己值得的。
因此，那些希望在真理的道路上前行，但又无法克服为了自己接受的愿望，但又希望得到滋养以便战胜这种愿望的人，他们会从Kedusha（神圣）那里得到滋养，Kedusha（神圣）被称为 "其中的光改造了他"。他们根据自己的准备情况接受营养。也就是说，他们接受的是能够实施给予的行为的生命活力。
相反，那些仍然像 "狗 "一样的人--《光辉之书》中写道，他们像狗一样嚎叫 Hav-Hav[给我，给我]--必须在自我利益的容器中获得生命活力。
而那些想要放弃爱自己的本性的人却不是这样。有时，他们会因为想工作而获得滋养，也就是生命活力，但当他们不珍惜用给予的容器获得的滋养时，他们就会被给予一些他们欲望的愿望，他们就会开始考虑这样欲望带来的快乐。在那时，他们就会完全忘记精神的工作，并立即陷入下降，直到他们再也感觉不到自己所处的状态。事实上，他们处于一种无意识的状态，也就是说，他们并没有意识到存在着精神的问题，他们之前全心全意地投入其中，而现在却突然完全忘记了。
最后，他们恢复过来，开始感觉到自己在下降。然而，他们仿佛遭遇了一场车祸，失去了知觉。当他们恢复过来时，他们看到自己正在医院里。
同样，一个走在实现给予的目标的道路上的人，突然被某种激情击中，激情进入了他的心中，他因此失去了知觉。也就是说，他陷入了肉体世界。过了一段时间，他恢复了意识，这意味着他听到了来自上天的 "警报"，告诉他自己的状态并不好。
激情这件事对每个人来说都是不一样的。有时，一个人会产生这样一种想法，认为最好是为了自己而工作，而不是为了创造者而工作。如果一个人没有提前意识到这一危险，还来得及战胜这种想法，使它不至于侵入自己的内心的话，那么当这种想法击中他时，就会被称为 "交通事故"。然而，激情的形式并非人人相同。在每个人身上，激情的表现形式都不同。即使在同一个人身上，也不是所有的时间都是一样的，并且每一次，激情都会以不同的方式出现在一个人身上，而这一切都取决于时间。
激情就像鱼饵一样。当我们想钓到鱼时，我们会拿起鱼竿，在上面挂上一些动物或一块肉做鱼饵。当鱼看到肉时，它就能从中得到其中的快乐。当它看到快乐时，它就没有其他想法了，然后它就无法想象，如果它咬到鱼饵的话，它就会死，因为人会把它从水里捞出来，所以它就会死。在那时，它就没有兴趣去想这些了。
同样，当一个人看到一些欲望的时候，它就是一个诱饵，引诱他接受这种激情，然后他就没有时间去想他会因此而在精神意义上死去，他认为为了创造者而必须做的所有工作，当他看到情欲的时候，它就是一个诱饵，把他从他生命的精神之水中拉出来。而一旦他被拉出了精神之水，他就会在精神中死亡，并一直处于无意识状态。换句话说，他不知道自己已经在精神中死去，因为他甚至不记得世界上还有精神的事情，他忘记了一切。
然而，在此之后，他从上面恢复过来时，他看到自己现在处于下降的状态。也就是说，在上升的过程中，他把所有的激情都看作是与他分离的东西，也就是说，他并没有被这些激情所吸引。他觉得自己的内心有一股排斥它们的力量，甚至不愿去想它们。但突然之间，他与这些激情有了直接的关系，也就是说，这些激情与他的头脑和感觉变得亲密无间，以至于当他恢复过来时，他不明白它们之间的关系是如何产生的。
然而，有一条规则：”当更高者下降到下面者的地方时，祂变得像他一样”。也就是说，他们看起来就像在一起，彼此之间没有任何距离，就像更高者在祂的上面的程度时一样。同样，当下面者上升到更高者的位置时，他就获得了一种共同的关系，就好像他一直在更高者的位置上一样。祂从下面者的状态接受了距离（根据 "当下面者上升到更高者的位置时，他就变得像祂一样 "的规则）。
由此可见，这种诱饵类似于 "远见"。"视觉 "不一定是眼睛。相反，"视觉 “也是思想/头脑，指头脑的视觉。换句话说，如果出现了一些罪恶的念头，不管是在头脑中还是在心里，而 "眼见就会心贪 "是有一种规律，那么通过眼看见，他必然会产生贪欲。虽然一个人不能为自己的 "眼见 "负责，也就是说，当一个人产生一些想法时，为什么是他的错，或者当他突然用眼睛看到时，他又能做什么呢？
巴哈苏拉姆（Baal HaSulam ）对此进行了解释，他问到我们的圣人所说的 "一个人不会犯罪，除非愚蠢的精神进入了他"（Sotah 3）。他问道：为什么允许愚蠢的精神进入他的体内，从而使他犯罪呢？如果愚蠢的精神没有进入他的体内的话，他就不会犯罪。因此，为什么愚蠢的精神进入一个人的体内是一个人的过错呢？他回答说，"眼见而心贪（觊觎） "是一种规律。由此可见，虽然眼见并不是一个人的过错，但如果他不悔改那一眼见的话，虽然他在眼见时仿佛受到了误导，他一定会产生贪欲，而贪欲已经是一种罪过了。
由此可见，愚蠢的精神进入了他的内心，这对一个人来说是一个很大的改正，因为这样他就不会玷污 "Kedusha（神圣） "那么多了，因为在犯罪的过程中，他不再感到 "Kedusha（神圣） "的重要性，因为愚蠢的精神已经进入了他的内心，"Kedusha（神圣） "自然也就从他的内心逃脱了。也就是说，如果他立即悔改的话，他就不会犯下真正的罪，也就是心贪（觊觎）。如果他不悔改的话，愚蠢的精神就会产生。
现在我们可以理解我们所问的问题了：为什么当一个人玷污了他自己，他就会从上面被玷污呢，就像《光辉之书》在谈到 "如果他为一个灵魂或在遥远的路上被玷污 "这节经文时所说的那样呢？答案是，这是因为他在工作中玷污了他自己。我们应该用远见来解释。如果他玷污了他自己而不悔改的话，那么他一定是从上面被玷污的，也就是说，他们让愚昧的精神进入了他。
这对一个人是最好的，因为当一个人没有理智地工作时，就好像他没有犯罪的意图似的，因为他没有理智，我们可以说他是故意的。因此，从上面被玷污是一种改正，而自然的是，也就不存在他为什么被玷污的问题，因为他们这样做是在帮他的忙。当然，无论他是否只是因为看见而被玷污，这当然被认为是一种错误，而在之后，当他因为心贪（觊觎）而被玷污时更是如此，他们已经表明他们没有接近 Kedusha（神圣）。
虽然看见是一种错误的，但他身上并没有愚蠢的精神。但在心贪（觊觎）的时候，他已经有了愚蠢的精神。虽然我们可以问，但当他从上面被玷污的时候，他里面有两样东西，意思是看见和心贪（觊觎）。也许他想说的是，即使他有可能成为一件事情时，他也已经不配接近。