为什么逾越节之夜特别提出四个问题？
Rabash 1989 年第 22 期文章
我们看到，一个人在什么时候会问问题呢？当他缺乏的时候。他问："为什么我需要忍受没有我认为需要的东西的痛苦呢？他带着抱怨和要求来到创造者面前，问："为什么我需要受苦呢？" 但是，当一个人拥有富足的时候，当他感到自己是自由的，没有被任何东西奴役，或者感到他所没有的东西让他痛苦，让他有问 “为什么？ "的空间时，他还有什么问题要问呢？
因此，我们应该明白，为什么在逾越节之夜，也就是自由的节日，我们要特别提问。此外，这些问题被称为 "四个问题"，意思是四次 “为什么？"，恰恰是在他什么都不缺乏的时候。
根据 ARI 的说法，逾越节之夜比安息日前夕更完整。他说，在安息日的前夜，Malchut会上升到Nehsema（灵魂）的Mochin，但在逾越节的晚上，Malchut会上升到 Haya的Mochin，就像在安息日那天一样（见《沙尔-哈卡瓦诺》）。因此，我们应该明白，为什么我们要在一个完整的时刻特别提出问题呢？当然，对此有很多答案，但我们将在工作中对此进行诠释。
众所周知，我们在托拉和戒律（Mitzvot）中所做的工作是为了让我们通过它们来改正我们自己，使自己配得上接受喜悦和快乐，因为一个人就是为此而被创造的，因为众所周知的是，创造的目的是为了善待祂的创造物。然而，为了避免在接受快乐时感到羞耻，因为每个枝都希望像它的根一样，而根把快乐赐给了创造物，所以在给予者和接受者之间存在着形式上的差异，而这使我们感到羞耻。
因此，为了改正这种羞耻的现象， "限制 "和 "隐藏"被放在了创造者的天道上面。因此，通过 "限制 "和 "隐藏"，我们与创造者之间的距离变得如此遥远，以至于我们对创造者对其创造物的天道指引知之甚少。关于这一点，在《十个 Sefirot 的研究的导论》（第 42-43 项）中有经文记载，他说，如果天道被揭示出来，例如，吃了禁忌之物的人立刻就会窒息，而履行了 Mitzva[戒律/善行]的人立刻就会发现其中有一种奇妙的喜悦、 有哪个傻瓜会在知道自己会因此而立即丧命的情况下，还去品尝禁忌之物，或者等着禁忌之物到手后再去享受物质肉体上的巨大快感呢？因此，为了改正羞耻心而做的 "限制 "和 "隐藏"，使我们付出了所有的劳动，并远离了创造者。
由此可见，Tzimtzum（限制） 和隐藏是为了让下面接受者受益。因此，询问天道是没有意义的，”为什么创造者对待我们的方式在我们看来是这样的，因为我们看不到好的一面，我们在流放、贫穷等方面受苦受难"？等等，换句话说，每个人都在抱怨创造者为什么对我们有不公开的天道指引的行为，而它只是好的。
因此，禁止诽谤创造者的天道指引--也就是创造者对待创造物的方式。相反，我们必须以超越理智的信念相信，一切都应该精确地如我们所见那样。至于我们的感受，我们应该按照托拉的方式行事，就像圣贤们教导我们的那样，如何对待我们的这些感受，并以超越理智的信念对它们说："它们有眼睛看不见"，正如 1943 年的文章中所写的那样。
众所周知，有禁止诽谤的规定。然而，一个人通常认为，诽谤是人与人之间的事，是非常恶劣的。但事实上，诽谤主要是人与创造者之间的事情，正如经文（Shemot Rabbah，第 3 章第 12 节）所写："摩西抓住了蛇的行为，它在蛇诽谤他的创造者，正如经文所说：'因为上帝知道，你吃它的日子，眼睛必睁开，你必像上帝一样，知道善与恶'"。
综上所述，我们可以明白为什么诽谤比其他事情更糟糕可怕。因为诽谤主要来自蛇，蛇诽谤创造者，告诉他："创造者吩咐你不可吃知识树上的果子，要把它藏起来，藏在暗处。" 蛇告诉他说："你不应该听从创造者的吩咐，知识之树应该藏起来，不让下面者看到"。相反，他的论点是一切都应该是公开的。
这就是蛇的诽谤。由此可见，他说的是 "天道"，也就是创造者对未公开的创造物的天道指引是错误的。但事实上，隐藏只是为了让创造物能够毫无羞耻地接受喜悦和快乐。这只有当创造物为了创造者而接受一切时，才能做到这一点，也就是说，所有的接受都只是为了给予。
由此可见，蛇的诽谤并不是一部分。相反，他说的是对Malchut实施的全部改正，以便从她延伸出来的下面创造物能够实现 Dvekut[粘附]，即所谓的 "形式等同"，通过这种改正，使他们能够接受快乐和愉悦，而没有任何不愉快，即所谓的 "羞耻"。
正因为有了这种改正，我们才被给予了托拉和戒律，从而通过它们能够摆脱与创造者分离的爱自己的本性的统治，实现形式等同，正如我们的圣贤们所说："我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉的调料"。根据蛇的诽谤，应该有公开的天道指引，这意味着一切都将公开，尽管创造者明确告诉亚当："但知识树上的果子你不可吃"。相反，这种甄别必须被掩盖起来，只有在改正的结束时才有可能照亮这种甄别。
关于这一点，蛇也告诉他不要顺从创造者。换句话说，创造者这样做并不是为了亚当好，创造者对创造物的天道指引--善和行善--将不被揭示的时候，而是另有原因。原来，蛇的诽谤是一种笼统的说法，也就是说，他说我们应该借助托拉和戒律的力量所做的一切改正，都不是为了一个人的目的。
这就是为什么诽谤是所有禁令中最严厉的原因，因为它涵盖了整个托拉。换句话说，有了这种诽谤，所有的改正都不应该进行。因此，既然人与创造者之间诽谤的禁止如此严重，那么人与人之间诽谤的禁止也是一件严重的事情，正如我们说过的 “爱朋友如爱自己一样”，拉比-阿基瓦（Rabbi Akiva）说这是托拉的伟大规则。
由此可见，诽谤者的行为与 "爱人如己 "的原则恰恰相反。因此，人与人之间的诽谤的禁止也是一种规则。这就是为什么它是如此严重的禁令的原因。
综上所述，我们可以解释我们的圣贤门所说的话（《公会》第 38 章）：”Rav-耶胡达说：’Rav说：'亚当-海瑞森（第一人）是异端。'"拉希（RASHI）解释说，"'异端'的意思是他倾向于偶像崇拜。
这很难理解。亚当-海瑞森（第一人）对创造者说话。一个对创造者说话的人怎么会是异端—也就是他的心会偏向偶像崇拜呢？毕竟，创造者对他说过话，那么，他怎么会误入歧途，以至于心向倾向崇拜呢？
正如我们在前面所说的，创造者告诉他，知识树应该被隐藏起来，在改正的结束之前不得显露出来。当蛇来到他面前，告诉他不要顺从创造者，创造者对他隐藏的知识树中有这种极大的快乐时，他就把蛇的诽谤记在了心里。这就是所谓的他 "是异端"。
拉希（RASHI）解释说，他的心倾向于偶像崇拜，意思是他的心倾向于蛇告诉他的东西--如果世界上有公开的天道会更好，就像蛇建议他的那样。这就是所谓的 "异端"，一个不喜欢上帝治理的人。这意味着，根据蛇的建议，他认为如果知识之树被揭示出来，有了开放的天道，许多人就会从事神圣的工作，原因就在于每个人都会遵守托拉和戒律，因为这一切都会被披上理智的外衣，在理智之内，而不是一切都必须超越理智。
换句话说，知识之树意味着一切都在理智之内显现，而在知识之树上有禁食的诫命。也就是说，我们对创造者的工作应该是在超越理智之上，而不是在理智之内，尽管我们有理由认为，如果一切都披上理智的外衣的话，创造者的仆人就会大量增加。
这就是蛇诽谤天道的含义。既然创造者让创造者的工作是超越理智的，这并不意味着创造者可以让创造物都在理智之内。相反，我们必须相信，尽管我们不理解，但这种天道指引是最好的。
巴哈苏拉姆也是这么说的--创造者选择了超越理智的信念的方式，因为创造者知道，这是下面接受者达成 "与创造者粘附 "的目标的最成功的方式，也就是形式等同，即所谓的 "为了给予而接受"。
虽然知识之树的罪与高的程度有关--正如《Panim Meirot uMasbirot》一书的导言中就我们的工作所解释的那样，但我们应该这样解释：一个人诽谤天道，说他不愿意相信天道对创造物的天道指引是仁慈的，并且它之所以是这样，以至于必须信念超越理智。
然而，一个人却说：”如果有公开的天道，如果我能用头脑看到创造者仁慈地给予所有创造物，如果这一切都在理智之内的话，只有这样我才能遵守托拉和戒律。这是因为知识之树的罪—也就是一个人只想在理智之内行事，而不超越理智地相信。因此，当他不相信创造者是善、行善的时候，他就是在诽谤创造者。这源于蛇向亚当-哈里森（第一人）诽谤创造者的时候。
一个人想要在理智之内行事，这被称为 "知识之树之罪"。这一罪显现在两个方面，从它延伸出来的两个问题中： 1）法老的问题，他问："谁是耶和华，我应该听从祂的声音呢？"这意味着他很难相信任何违背理智的事情。由此延伸出的另一个问题是："一个人为什么要努力使创造者获益，而不是造福自己呢？" 换句话说，他是在问："我为创造者而不是为自己工作，我自己会有什么好处呢？"
有了以上所述，我们就可以理解我们所看到的，即使一个人已经战胜了自己，并说自己要走在真理的道路上，并开始对圣贤们深信不疑，理智却要求他每天都应该进步和前进。然而，他看到的实际情况却完全相反--也就是他每天都在退步。因此，理智让他说："这一给予的工作不是适合去做的。相反，这是为少数人安排的工作"。他明白自己最好还是逃离这一战场。
他被告知了什么呢？他又一次走到信念超越理智的地方，无视理智的驱使。正如《他对Rav的信念》（1943 年）一文所写的那样，一个人无法看到他的真实状态。相反，他应该超越理智，只有这样，我们才能达到目标，获得与创造者的 Dvekut [粘附]。
然而，我们应该明白，当我们在理智之内感觉到自己在退步而不是进步时，会给我们带来什么呢？换句话说，一个人觉得自己在退步是为了什么呢？这样做有什么好处呢？我们看到，在上升的状态中，当一个人对精神生命充满渴望，并把世俗的快乐—也就是整个世界都在追逐的这些快乐--看成是好像不必要创造出来更好似的，也就是说，如果创造者创造了所有享受精神生命的创造物的话，那就更好了。
因此，关于下降的想法，一个人在每次上升之后都会经历一次下降，这对他有什么好处呢？因此，一个人总会问："有多少上升和下降，为什么需要它们呢？如果我能保持上升的状态就更好了"。
但答案是，不了解任何事物的重要性的话，就不可能欣赏它。换句话说，一个人在某件事情中获得的快乐的程度取决于这件事的重要性的程度，这是一条规律。有时，一个人被给予了一件重要的东西，如果他懂得欣赏它的话，他就会从中接受极大的快乐。但是，由于他不知道这件东西的价值，所以他就无法从中得到快乐，除非他了解这件东西的重要性。
例如，一个人买了一本书，书的外表并不漂亮，后来这本书再次出版了，价格变得更高，但由于他没有多少钱，他就买了这本书。卖书的人也没有意识到这本书的重要性，以低价卖给了他。但过了一段时间，一个人来到他家中，看到这本书后说："这本书是 300 年前印刷的，这本书价值连城，因为全世界只有三本这样的书"。现在，当他听说这本书价值连城的时候，他便开始从这本书中接受快乐。
这给我们的启示是，我们不懂得欣赏上升。也就是说，我们不懂得有能力相信创造者，并对创造者的伟大有所感知的一瞬间的价值。在上升的状态中，我们渴望在祂面前毫无理由地取消，就像火炬前的蜡烛一样。创造者拉近了我们的距离，给了我们一些亲近感，我们自然无法从中享受到创造者带给我们的喜悦和欢欣。但是，由于我们没有足够的重要性使我们能够欣赏它，我们只能根据寓言中解释的重要性的程度来享受。
因此，我们才会被给予下降的机会：能够了解上升的重要性，正如经文所写的那样，"就像光明的好处从黑暗中凸显出来一样"。特别是通过下降，一个人可以认识和欣赏上升，然后他就可以享受上升，感受到 “它们是我们的生命，是我们日子的长度"。但是，如果一个人不知道信念的必要性，因为他认为从事托拉和遵守戒律就足以让他被视为创造者的仆人，那么，他就不会从上面获得下降的机会，从而欣赏上升。
他们的工作是在外面。并且他们无意进入内部。也就是说，他们没有意图在 Kedusha[圣洁/神圣]面前完全取消自己--圣洁的意思是 "退隐，与自己分离"，正如经文所写，"你们要圣洁，因为我是圣洁的"--此时只有创造者的权威，因为下面者希望在根面前取消，他所看到的只是，只为创造者的利益而活着是值得的。
一个人要想达到只为了创造者而活的状态，就必须对创造者的伟大抱有极大的信念，这样才值得为了创造者而放弃自己。他在成长过程中获得的信念对他来说是不够的。有了在成长过程中获得的信念，他就已经可以工作并遵守托拉和戒律的所有细节和规定。这是因为他不必在创造者面前取消自己。相反，他向创造者祈求，作为对他遵守创造者通过摩西吩咐我们的托拉和戒律的回报，创造者将满足他的所有愿望。
他相信奖励和惩罚，当然，正如我们的先贤们所说（《Avot》第 2 章第 21 节），"如果你学习了很多托拉的话，相信你的房东会为你的工作支付报酬"。因此，既然他有义务遵守托拉和戒律的基础取决于奖赏，而不是奖赏的给予者的话，他就不必参与对创造者的信念的伟大与否，而是奖赏的伟大与否。因此，不存在上升和下降的问题，也不存在相信创造者的伟大和重要性的问题。与此相反，唯一相关的是他从事托拉和戒律的情况，或者因为他并不总是相信奖赏而在遵守方面变得越来越弱。
这就导致那些为了得到奖赏而从事托拉和戒律的人--他们有时是不相信奖赏和惩罚的人--能够用他们的思想影响一个人。这甚至可能导致他完全偏离犹太教。因此，他们绝不能与观点自由的人接触，因为他们会给他们带来关于奖励和惩罚的信念的外来思想。但总的来说，那些 "不是为了她的缘故"（Lo Lishma）而工作的人不会经历上升和下降，也就是说，没有必要存在 "下降"。
但是，那些因为创造者的重要性而希望去工作的人，那些总是需要增强对创造者的重要性和伟大的信念的人，那些只有创造者的重要性和伟大才责成他们遵守托拉和戒律，以实现与创造者的 Dvekut 的人，这些人必须始终承担和重视创造者的伟大。他们必须始终认为，如果他们对精神生命有一定的把握的话，那是因为创造者在拉近他们的距离，而他们自己则完全无能为力，除非他们看到自己能从中能为他们自己得到一些好处。因此，主要的工作就是取消自己。然而，这是违反自然本性的；只有通过创造者的拯救，他们才能做到这一点。
因此，在上升过程中，一个人会认为这是自然而然的事，根本不需要创造者的帮助。因此，一个人做出了一种改正，称之为 “下降”，在下降的过程中，一个人总是会看到自己力量的大小--也就是他自己能做什么，他是如何看待的。但是，当他被从自己的状态中扔出去时，他认为自己已经是人（亚当）了，而不像那些为了自己工作的动物一样，突然间，他甚至感觉不到他们想把他扔到这个卑贱的地方，之后他才发现自己身在其中。
然而，在下降的过程中，他并没有发现自己正在开始下降。相反，在他下降时，他一直处于无意识的状态。在下降一段时间后，他同样得到了来自上面的帮助，他被告知：”要知道，现在你正在下降"。在他被告知那个之前，他是没有意识的，也就是他什么都不知道。然而，一个人应该相信，情况也是如此，因为 "知道 "不会自己出现。相反，一个人应该知道，这些下降是为了让他学会如何欣赏上升的状态。但是，在下降的过程中，一个人无法从中学到任何东西。
然而，在上升的过程中，他可以做出一个真正的判断，并说："现在我处于一种信念的状态，而这是从创造者给予来到我这里的。否则，我会立即陷入爱自己的状态"。如果他不做这样的计算，不感谢创造者拉近了他的距离的话，他就会立即被抛下去。事实证明，要想从接近创造者的过程中获得真正的快乐，除非他能体会到创造者的恩惠，就像上文所说的 "光明的优势从黑暗中凸显出来"那样。
由此可见，为了让创造物接受喜悦和快乐，感受到这种喜悦和快乐，这些下降都是必要的。它们被称为 "流放"，这被称为 "神性在流放中 "或 "神性处于尘土中"。只有这样，一个人才能拥有 "Kelim"（容器），感受到喜悦和快乐。
有了以上所述，我们就可以理解，为什么在自由的时刻，也就是逾越节的夜晚，就像 ARI 所说的那样，"Malchut "具有相同的 "Gadlut（伟大/成熟）"，因为 "Malchut "具有 "Haya的Mochin"，所以逾越节的夜晚也是如此。
答案是，正是在上升的过程中，当一个人想到下降时，他们才有能力激发出上升的重要性。否则，就好比一个人得到了价值连城的东西，却把它当作几分钱来使用和享用似的。
因此，特别是在自由的时候，可以提出问题。也就是说，这不是关于问题，而是我们需要问题来理解答案，正如巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）在谈到经文所写的内容时所说的那样："现在在人的耳边说话，让他们借用每个人的邻居的容器"。拉希（RASHI）的解释是，他警告他们，那个义人会说："他保留了'他们要服侍他们，他们要使他们受苦'，而没有保留'之后他们将带着巨大的财产出来'"。这是个问题： "如果创造者想给以色列人丰富的财产，难道祂不能给他们吗？难道祂一定要告诉以色列人欺诈，从埃及人那里借银的容器和金的容器吗？
答案是，当创造者告诉亚伯拉罕 "要把这地赐给你继承 "时 亚伯拉罕问 "我凭什么知道我要继承这地呢？" "祂对亚伯拉罕说：'你要确知，你的后裔将在不属于他们的土地上为异乡人......之后，他们将带着丰富的财产出来。他问道："从创造者对亚伯兰的问题'我凭什么知道......'的回答中，我们看到了什么呢？""我凭什么知道...... "是指亚伯兰在不属于他们的土地上，也就是在流放中，就可以确定他们会继承那片土地呢？
创造者告诉他，通过流放在外面，请求创造者将他们从流放中解救出来，创造者将如何解救他们呢？只有用大的光，因为 "光能改造他"。因此，他们就需要大的光。
他解释说，这就是为什么创造者说他们要向埃及人借用 Kelim [容器]的原因—意思是借用埃及人的问题（坚硬度），但只是借用—为了接受光，然后再把 Kelim（容器） 归还给他们。换句话说，他们提出问题是为了理解答案。正如上文所说，如果不是从黑暗中凸显出来的话，就不可能理解光明。这就是为什么所有的问题都是在自由的时候出现的原因。