什么是 "工作中醉酒者不得祈祷"？
Rabash 第 21 篇文章，1989 年
我们的圣人说（Iruvin 64）："一个醉酒的人不能祈祷。如果他祈祷的话，他的祈祷是可憎的"。这句话的意思是，他最好不要祈祷，因为他的祈祷是可憎的。但 "可憎 "是什么意思呢？
我们发现 "可憎 "一词也与乱伦有关。一般来说，"憎恶 "指的是令人厌恶的东西，正如 “你们不可吃任何可憎的东西"、"你们来，看他们在这里所行的邪恶可憎之事 "等。我们应该在工作中理解这一点。既然醉酒令人厌恶，为什么不祈祷会更好呢？
《光辉之书》（Shmini，第 61 项）就 "不可饮红酒或麦酒 "这节经文提出了疑问： “拉比-希亚（Rabbi Hiya）开口说，’红酒能使一个人的心快乐’。他问道，如果祭司应该比所有人都快乐，比所有人都容光焕发（快乐）的话，为什么禁止他喝红酒呢？ 因为红酒中有快乐和容光焕发。然而，在开始时，红酒是快乐，但在的结束处，红酒是悲伤。祭司应该永远快乐。此外，红酒是从利未人（Levites）那边来的，因为托拉和托拉的红酒是从Gevura那一边来的，而祭司那一边是Hesed”。
"这里（第 66 项）经文还写道："因此，当祭司进入圣殿工作时，他是被禁止饮红酒，因为他的行为是秘密的，而红酒会泄露秘密。这就是为什么它是去提高声音的原因。"这种提高声音的做法与利未人（Levites）有关。
我们应该明白什么是工作中的祭司，什么是工作中的 “祭司的工作是隐秘的”，以及什么是利未人（Levites）。还有，为什么利未人（Levites）需要与祭司（不发声）相反，发出声音呢？为什么红酒在开始时是喜乐的，在结束时是忧伤的，意思是什么被看作是 "开始"，什么被看作是 "结束"呢？
首先，我们需要知道什么是工作。众所周知，创造者的工作有两种方式： 1) Lo Lishma[不为她的缘故]，2) 不是为了获得回报。这意味着，他相信创造者，相信祂是世界之王，而且根据他相信创造者的伟大的程度，在那个同样的程度上他觉得为国王服务是一种莫大的荣幸。
但是，他拿什么来侍奉国王，国王才会喜欢呢？答案是，我们必须相信创造者已经通过摩西命令我们如何侍奉祂： 祂给了我们托拉和戒律（Mitzvot）[诫命/善行]，以及对圣贤们的信念，让我们遵守圣贤们加给我们的一切，这就是所谓的 "Rabanan[的戒律"（Mitzvot de Rabanan[我们伟大圣贤的戒律]）。此外，祂还让我们遵守习俗，他们也让我们遵守这些习俗。遵守所有这些，都是为了通过遵守托拉和戒律给祂带来满足感，这样我们所有的快乐都在于拥有这种巨大的特权，我们的整个人生也由此而来。
也就是说，没有喜悦和快乐是不可能生存的，这源于创造的目的是为了善待祂的创造物，因此，接受快乐的渴望和向往深深地烙印在创造物身上，否则，人就不可能存在于这个世界上。因此，所有创造物一出生就必须接受快乐。
渺小与伟大之间的唯一区别只在于衣服上的不同。也就是说，快乐必须穿着上某种事物的外衣。因此，根据一个人的成熟的程度，对一个人，快乐的外衣也会发生相应的变化。例如，一个孩子喜欢游戏，当他成熟时，他就会更换其快乐的外衣（不同的带来快乐的玩具）。
同样，一个人开始做神圣的工作，是为了从遵守托拉和戒律中接受快乐。因此，我们必须向他承诺，他的工作会得到回报，就像物质肉体的工作一样。虽然一个人从休息中接受了极大的快乐，但他放弃休息而去工作的原因，是因为工作会给他带来回报，即他会享受到快乐的东西。
他从工作中接受的这种快乐有两种方式： 1) 薪酬，即 "工资"。通过工资，他可以买到能给他带来快乐的东西。2) 有些人工作不是为了获得报酬，而是为了得到尊重。因为这是他们的快乐所在，也是他们工作的动力之所在。
神圣的工作也是如此。有些人工作是为了获得报酬或尊重。这也有两种方式： 1) 创造物（他人）会给他们金钱或尊重。2) 他们希望创造者给予他们金钱和尊重等，作为他们工作的回报。《光辉之书》写道，他们希望创造者给他们下一个世界，作为他们工作的回报。所有这些都被称为 "为了得到回报"。
然而，那些只想为了给予而工作的人，他们的动机是为国王服务，正如《光辉之书》所说（"《光辉之书书》的导言"，第 191 项）："敬畏，这是最重要的，当一个人敬畏自己的主人时，因为祂是伟大的、主宰着一切，是所有世界的本质和根源，与祂相比，一切都算不了什么......他将把自己的愿望放在那个地方，这就是所谓的'敬畏'"。
在这一工作中，主要的沉重感就从这里开始了，因为一个人必须鼓足干劲，而不是像一般人所理解的那样，通过工作获得某种回报。也就是说，工作是在托拉和戒律中进行的，但他从其他方面获得回报，只有这一点，也就是他希望获得回报的东西，才责成他有义务工作。也就是说，根据他希望接受的奖赏，他衡量自己的工作，即根据他将接受的奖赏的大小，在工作中付出多少相应的努力。
而那些不求回报，只为创造者带来满足而工作的人，他们的衡量标准是创造者的伟大。也就是说，一个人在多大程度上承认国王的伟大，他就在多大程度上拥有工作的能量。经文写道（"十个 Sefirot 的研究的导论"，第 14 项），存在着部分的信念，每个人都有一定程度的信念，这决定了他应该为创造者的工作付出多少努力的程度。
这正如他在《光辉之书》中提到的 "她的丈夫在门前被认识，每个人都根据他心中的想法 “这句经文。这意味着，每个人都有创造者的伟大的尺度，创造者在一个人身上的伟大的程度取决于他心中的想法。也就是说，也就是创造者的伟大是没有尺度的，这样一个人才能真正衡量创造者的伟大，正如经文所说："祂的伟大是不可测度的。一代都要向另一代赞美祢的作为"。我们知道，工作中 "一代去到另一代 "的事情是在同一个人身上发生的，也就是说，每一种状态都被称为 "一代"。
因此，在上升过程中，一个人对创造者的伟大有一定程度的了解。在下降的过程中，一个人对创造者的伟大有不同的认识。这就是所谓的 "一代到另一代"。这意味着，通过这几代人，也就是通过上升和下降，当一个人计算出他在这两种状态下对创造者的伟大有多么欣赏，并在工作中加强了自己的力量，他后来就会因此得到 "将赞美祢的工作 "的回报。也就是说，他看到了即使是下降的状态也是为了更好，而不是为了更坏的状态。
之所以如此，是因为一个人只能从一个事物的反面来评价事物，正如巴哈苏拉姆所解释的那样，"就像从黑暗中凸显光明的好处一样"（《沙马提》，论文第 34 期，"就像从黑暗中看到光明的好处一样"["土地的利益"]）。由此可见，"一代到另一代 "的意思是，我们从这两代人一起进入 "将赞美祢的作为 "的状态。通过这些每时每刻都在重复的状态（每天都可能有几种被称为 "一代 "的状态），我们从所有这些 "许多代 "中获得了完整。不过，前提是我们不能在工作中途逃避战场。
因此，我们看到，为了有燃料，为了给予和不接受任何奖励来工作，但工作本身将是奖励，我们必须相信祂，意思是相信祂的伟大。我们必须付出巨大的努力，以获得对创造者的伟大的信念。如果对创造者的伟大没有信念的话，就不会有为了给予而工作的力量。也就是说，正是当我们感受到创造者的伟大时，一个人才会愿意不计任何回报地工作。
相反，工作本身就是回报，因为对他来说，为一位伟大的国王服务比世界上任何财富都更有价值，与这种服务相比，也就是创造者允许他进来为祂服务。因此，我们必须把所有的思想都放在如何感觉创造者的伟大上，然后一切都会随之而来。
众所周知，当我们开始工作时，我们必须在右线的道路上开始，即所谓的 "完整性"。也就是说，一个人自己应该尽可能地超越理智相信，虽然他只能在 Kedusha[圣洁]方面做一点小小的服务，但他应该相信这是非常重要的，并且他没有头脑去体会这件事的重要性。
这正如我们的先贤们所说："行而不做，行的奖赏在他的手中"。这意味着，无论以何种方式，哪怕是与精神的微小接触，都应该珍惜。创造者会接受一切，并将其登记在这个人的相应的账户上，一分一分地汇聚成巨大的财富。
巴哈苏拉姆在《工作的顺序》一文中写道："我们应该把工作交给创造者，并相信祂接受我们的工作，这似乎使得所有工作没有什么区别。也就是说，创造者会考虑到每个人在工作中所做的事情，一个人在那时的目标是什么并没有什么区别，创造者会考虑到一切。因为这一原因，一个人也应该思考创造者的工作中的一切，一个人应该从一切中接受喜悦和快乐，因为他有幸接触到精神。
一个人必须感谢创造者，因为祂给了他任何精神上的奖励，正如经文说过的那样，即使他走而不做，行的奖励也在他的手中。因此，一个人必须感谢创造者至少奖励他去到会堂。当一个人为此感谢创造者时，不仅仅是感谢，而且应该为此感到高兴，这就是所谓的 "右线"、完整，这就是 Hesed[仁慈]的品质，右线的道路。
换句话说，他说创造者对他仁慈，允许他在精神上有所作为。这种品质被称为 "祭司"，意思是他被看作是在做神圣的工作。
当一个人走在右线的道路上时，他总是能感到快乐，这被称为 “渴望仁慈"。也就是说，他满足于自己的命运，满足于自己所拥有的一切，并且不会诽谤创造者。换句话说，当一个人幸福的时候，就没有任何诽谤的余地，因为当他幸福的时候，他不会抱怨创造者没有像善和行善者那样对待他。 在这种状态下，一个人被认为是“被祝福者”。
在《对他的Rav[老师]的信念》一文中写道，在那时一个人可以获得很高的程度，因为 “被祝福者粘附祝福者"。但是，当一个人诽谤时，即使他希望创造者给予他精神而不是物质，他们之间仍然没有区别。相反，当他对自己的处境有抱怨和不满，而他又不能说创造者，把祂当作行善者对待他时，这就属于诽谤，而禁止诽谤是众所周知的。
因此，当一个人走在右线的道路上时，如果有诽谤的想法出现，他应该拒绝，并说禁止听信诽谤。他应该尽其所能，将所有诽谤的坏念头从自己身上驱除出去，尽管这些念头来临时会说："我们不是外来的念头。相反，我们希望你不要自欺欺人，而是要看到你的工作的状态是不正确的，并加以改正。因此，我们给人带来的是善的念头"。
在那时，他应该说："如果你们是为了我才这样说的话，为什么不在我处于左线的时候来找我呢？""左线 "是指一个人断定自己应该行走而不是站立在一种状态时。"右线"是指他满足于一点点。但众所周知，两者都被需要，告诉我哪里错了。
"相反，正是当我想走在右线的道路上时，你却来找我。因此，我不想听你的"。这就是所谓的 “右线的完整性”。这种品质始终是完整的，因为他满足于自己的命运（份额），对任何事情都不感兴趣，只对创造者感恩戴德。这种品质被视为 "祭司"，是永恒的快乐。
然而，这一工作被认为是隐蔽的，也就是说，它不会向外展示自己的完整性。这就是所谓的 “遮盖的Hassadim（仁慈）”，意思是他不能向外展示其重要性，因为他没有什么可以向外界展示的，因为他们会立刻问他："你在看什么？我们看到你对自己的命运（份额）感到幸福和满足，那就给我们看看你有什么，你在精神上获得了什么财产，你因此而感到快乐"。
"他回答说："我满足于我的份额"。但他们告诉他："我们看到你在精神方面一无所有，但你仍然很快乐。因此，你是在自欺欺人。" 那真相是什么呢？他说："我要走到超越理智上，所以我没有必要在理智之内回答你们向我提出的问题"。
然而，我们必须知道，"外来的 "并不是指其他身体。相反，一个人本身由许多思想组成，正如《光辉之书》中写道："一个人是一个小世界，由世界上所有的民族组成"。
现在，我们将解释什么是利未人（Levites），他为什么要大声说话，而不是祭司，祭司的工作是隐秘的，意味着超越理智。因为那里是完整的，所以他可以始终处于喜乐之中。利未人（Levites）是 "左线"，是Hochma的照耀，而Hochma是在接受的容器中出现的。相反，被视为祭司的Hassadim则是在给予的容器中。
接受的容器需要持续的守护，这样它们才不会跟在从事接受的Kelim（容器）后面。它们的保护措施是它们也会吸引Hassadim，并且这些Hassadim会看管好它们，以保持它们的为了给予的意图。这就是所谓的 "为了给予而接受"的意图。一旦他在 "接受 "这一行为之后被带走，他就会从他的程度中跌落，因为他与 “Kedusha（神圣） "分离了。
因此，利未人（Levites）的工作是提高嗓门，这意味着Hochma的照耀在那里，称为 "揭示Hassadim"。揭示被称为 "提高声音"，因为它是向外揭示的，是在接受的容器中。这就是为什么他说 "开始时带来欢乐，结束时带来悲伤"的原因。
我们问，什么是 "开始 "和 "结束"呢？"开始 "指的是他与Hassadim混合在一起的时候。在那时他也可以使用 Hochma。但最后，当他的 "Hassadim "结束时，尽管他与 "Hassadim "混合在一起，但他仍然是核心，即只与 "Hochma “混合在一起。在那时，没有Hassadim的话，就不可能使用Hochma，这给他带来了悲伤，因为他总是需要Hassadim的外衣去穿着Hochma，但他已经没有。
相反，"祭司 "必须永远满足一点点，他应该只走在右线的道路上，那就是 "Hesed"，因为 "他渴望Hesed（仁慈）"，他对自己的份额始终感到满意，不需要 "Gadlut"（伟大、成年）。自然而然，他就能永远快乐。
这与《十个 Sefirot 的研究》第 14 部分的内容相似。在那里写道，有两种甄别： 1）祝福，2）自由，也就是是雕刻。他在《Ohr Pnimi》[《内在之光》]中解释说，"被覆盖的Hassadim被称为'自由'，"当他什么都不缺乏的时候，因为他什么都不需要。因为这一原因，他觉得自己是自由的，他没有被需要接受的东西所奴役。由此可见，他不受任何东西的奴役。
当他满足于自己的那一份额时，他就会如此，这就是所谓的 "祭司"，他的工作是隐秘的，他不会向外透露他所拥有的一切。也就是说，他不需要向外显露自己的财产，而是相信自己所拥有的一切已经足够。
然而，利未人（Levites）属于左线，意思是 Hochma，也就是 "托拉的红酒"。而托拉实际上应该显露出来，因为托拉应该是有知识的，因为Daat[知识]被称为 "中线"，它决定着左线和右线，也就是说，他不会接受比他拥有的Hassadim更多的Hochma。如果他想接受的 Hochma 多于 Hassadim的话，就会被视为 "饮酒过量"。在那时，他就会 "喝醉"，并因此失去他的 "中线"（Daat），而中线的权衡标准是他的 "Hochma"不能超过 "Hassadim"。
我们应该以此来解释先贤们所说的 "醉酒的人不能祈祷"的原因。如果他祈祷的话，他的祈祷是可憎的"。也就是说，当他失去了 "Daat"，也就是中线，他祈求接受比 "Hassadim "更多的Hochma时，这就被称为 "可憎"，因为他祈求创造者给他没有 "Hassadim "的Hochma，而这些Hochma会流向外面，而不是流向 Kedusha（神圣），所以这是令人厌恶的。
因此，我们应该这样解释我们的圣人们所说的话（(VaYikra Rabbah 1:15)："任何聪明的弟子，如果没有Daat的话，一具尸体都比他好"。也就是说，他接受的 Hochma 比 Hassadim 多。由此可见，在他身上没有中线，也就是所谓的 "Daat"，它决定了 "右线 "和 "左线"。如前所述，"一具尸体都比他好"，这意味着他是令人厌恶的，因为他内在没有 "Daat"，他被视为 "喝了不该喝的红酒 "的 "酒鬼"，这意味着他比Hassadim喝了更多的Hochma。当他以这种方式祈求接受被称为 "托拉的红酒 "的托拉时，他的祈求是可憎的，这意味着他被看作是是令人厌恶的。
我们可以这样理解，我们的先贤们说过（Avot 第 3 章）："任何人的智慧超过他的行为的话，他就像什么呢？ 一棵树，枝多根少，风来就把它连根拔起"。也就是说，行动被称为 "右线"，是Hesed，他不需要用知识和智力来理解为了给予而做神圣的工作是值得的。相反，他可以超越理智，尽管理智会向他提出法老的问题，他问："谁是耶和华，我应该听从祂的声音？"或者恶人的问题，他问："这工作对你来说是什么呢？" 对此，他的回答是，他要走到超越理智的地方。这被称为 "一个行为"，因为他没有用智慧和理智来回答他们。相反，他回答他们说，他是在实践中工作，而不是在理论上，这就是他所有的喜悦，也就是他保持着超越理智的信念。
在之后，当他接受Hochma的奖赏时，他不想用Hochma作为支撑，说："现在我不再需要信念了，因为我有智慧作为基础"。这就是所谓的 "智慧大于其行动"。然而，他接受 Hochma 是因为创造者希望他接受。他接受，但不是为了自己。
如果他想接受的 Hochma 多于他的行为的话，这就叫做 "醉酒"，他的祈祷就是可憎的。因此，一切都应该合乎理智，也就是中线，这样不再是左线超过右线。