什么是工作中的洪水？
Rabash 第4篇文章，1989年
Zohar（光辉之书）, Noah (Item 148), 解释了这节经文："看啊，我把洪水带到地上"。这些是它的话： “拉比-耶胡达打开：’这些是Merivah[希伯来语：争吵]的水，在那里以色列的孩子们争吵。他问道：'难道以色列孩子们没有在其他地方与创造者争吵吗？'他回答说：'这些是争吵的水，它给控告者以力量和威力，使其变得更加强大，因为有甜水，也有苦水，Kedusha[圣洁]和右线的对立面。有清澈的水，也有浑浊的水，即Kedusha（神圣）和左线的对立面。有和平的水，也有争吵的水，Kedusha（神圣）和中线的对立面面。因此，这节经文说：'这些是Merivah（争吵）的水，是以色列子孙与创造者争吵的地方，'表明它是中线的反面，因为他们把不该延伸的东西延伸到了自己身上--一件事反面，称为'争吵的水'--并在其中被玷污，正如经文所说：'祂在他们其中被圣洁化。"
我们应该理解这三种类型的水的含义，在那里他说这三种水对应着三条线。在工作中，它们是什么？《光辉之书》当然是从更高的程度上讲的，在其中有三种类型的丰富以三种方式表现出来，但在工作中我们能从中了解到什么呢？
首先，我们必须知道什么是工作中的 "洪水"。洪水是 "抹杀一切活物 "的破坏者。众所周知，当一个人开始在给予的工作中工作时，身体会抱怨："这工作对你有什么意义？" “你不想为自己的利益工作，这有什么意义呢？"因为你必须看到你将享受生活，而给予意味着你不会为自己工作。通过遵守创造者通过摩西吩咐我们的Torah和Mitzvot[诫命/善行]，为取悦创造者而工作，你会得到什么好处呢？你在托拉和戒律上劳作，祂是否会因你的工作而奖励你呢？"
"对此，你告诉我，你想不计报酬地工作。怎么可能理解不求回报的工作这种事呢？这毫无意义！我们的本性是渴望得到回报！我们固有的本性是渴望得到快乐和愉悦，如果我们在某件事情上付出努力的话，那一定是我们的努力得到了快乐和愉悦的回报。因此，这违背了我们的本性！" 这就是所谓的 "什么 "的论证。
然而，还有一种说法，当一个人告诉身体："我们必须相信创造者，祂是领导世界的监督者，是行善者"，身体就会抵制创造者的工作。在那时，身体来到一个人，提出法老的说法，他说："谁是耶和华，我应该服从祂的声音呢？" 也就是说，他很难相信创造者。他说他可以为创造者的缘故工作，但有条件： 如果他感觉到创造者的伟大，他就会明白，为祂工作是值得的。
这就像我们在物质世界上看到的那样： 如果一个伟大的人到来，许多人认为他是伟大的，而且常识也同意那些说他是伟大的人，那么，就像在物质世界中一样，一个人可以工作并为那个伟大的人服务。显然，如果他能感觉到创造者的这种伟大的话，他也能工作和服务于创造者。然而，我们对创造者并没有这种感觉。相反，正如我们所看到的，Shechina[神性]处于流放当中，对创造者的伟大没有任何感觉。因此，他怎么能在创造者的利益面前取消他的自我的利益呢？
当这两个--Mi和MA[分别是 "谁 "和 “什么"]--联系在一起时，它就形成了Mayim[希伯来文，水]的组合。这就是 "地球上有洪水 "这句经文的意思，他们因此而死。也就是说，所有的精神，也就是所谓的 "生命"，都因为这些水而失去了，也就是 "谁 "和 "什么 “这两个问题。凯杜莎（神圣）的生命的精神从他们身上离开了，因此他们仍然保持是死的，正如经文所说：”恶人在他们的生命中被称为'死亡'"。这在工作中被称为 "洪水之水"。因为这些水，他们在工作中死亡，并且因为这些"谁 "和 "什么"的争论的问题，不能继续创造者的工作。
这就是《光辉之书》（第200项）中经文记载的意思： "拉比-约西说：'他看见死亡的天使带着洪水来了，并因此进了方舟'"。这意味着破坏者，也就是死亡的天使，就在 "谁 "和 "什么 "的争论之中。
在工作中方舟从洪水中得救，意味着有超越理智的事情。这被认为是想闭着眼睛走路，意思是虽然理智和感官不理解我们的先知们告诉我们的事情，但他们把对先知们的信念承担在他们自己身上，并说我们必须把对先知们的信念承担在自己身上，正如经上所说："他们相信耶和华，并相信祂的仆人摩西"。没有信念，在精神上就无法获得任何达成。
这种甄别被称为Bina，它涵盖了Hassadim，被称为 "渴望怜悯"。这意味着他不想了解任何事情，对所有事情都说肯定是创造者的Hesed[恩典/怜悯]，他与他一起做。虽然他看不到创造者对他和整个世界所做的Hassadim[Hesed的复数]，但他仍然相信创造者以个人的仁爱的天道领导者祂的世界，正如经上所写："大家都相信他对所有都是好的，对坏的和对好的都好的。"
这是被覆盖的Hassadim，意思是虽然他没有看到它是Hassadim，但他仍然超越理智地相信，并说："他们有眼睛却看不见"。这也被称为一个 “方舟"，因为进入被覆盖的Hassadim并接受超越理智的一切的人，在那个地方，没有Sitra Achra[另一边]的任何控制。之所以如此，是因为Sitra Achra[另一边]提出的所有问题只能在理智之内控制，但在超越理智的地方，那片属于Kedusha（神圣）的领土上，因为所有的问题都只是根据外部的头脑。
相反，在一个人得到了形式等同的奖励之后，内在的头脑就会出现。那时，他在内在的头脑中理解，看到外部的头脑认为它是正确，一旦他得到内在的头脑的奖励，他就会看到外部的头脑所论证的一切都不真实，正如巴哈苏拉姆在《Tav-Shin-Gimel》[1942-43]一文中写道的那样。
因此，"在洪水里面破坏者，把人杀死 "是指在水里面，也就是在 "谁 "和 "什么"的问题中，意思是用这些论证，他杀死人们。这就是《光辉之书》所说的意思："拉比-约西说：'他看见死亡的天使随着洪水而来，因此进了方舟'"。
换句话说，他看到随着这些争论，他将失去生命的精神。在那时，他进入了超越理智的品质，也就是Bina，它渴望怜悯，也就是说，他只想给予而不接受任何东西。相反，他对自己的份额感到高兴，把他对创造者的工作的任何理解和感觉都视为巨大的回报。他也为他从 "谁 "和 "什么 "那里听到的所有争论感到高兴，因为现在他可以超越理智。借此，他从洪水中获救。
根据以上所述，我们可以解释《光辉之书》所说的（《诺亚》第196项）："一个人在世上时，当然应该隐藏自己，以免被破坏者看到，这样他不会看他，因为他有权限毁灭所有被他看到的人。"
(而在第200项中）"这就是创造者寻求遮盖诺亚，使他不被看见的原因。挪亚来躲避他的眼睛，躲避洪水的水，因为水把他压在方舟里。他看见洪水，惧怕它，因此他来到方舟上"。
我们应该明白，如果诺亚进入方舟的话，天使就不能看到他，因为他在方舟里，这怎么能说是破坏的天使呢？如果创造者建议诺亚进入方舟，以便破坏的天使看不到他的话，我们怎么能理解这一点呢？显然，当他看到方舟的时候，他会怎么想，这是一只没有人的空的方舟吗？即使破坏者是有形的，他肯定也想看看方舟里的东西，对于天使来说更是如此，难道他看不到方舟里的东西吗？这有可能吗？
在工作中，我们应该将它解释为破坏的天使看到了那些在理智中行走的人。与他们在一起，他可以用 "谁 "和 "什么 "的论据来争论。但是，当创造者告诉他进入Bina，也就是被称为 "被遮盖的世界"，意思向在外部的那些人遮盖，他们是那些根据外部的头脑行走的人，破坏者可以看到他们，因为他们有一个共同的语言，意思是外部性。
但那些走到超越理智的地方的人，因为对创造者的信念和对先知的信念而做的一切，先知给他们指导如何去达成与创造者的Dvekut（粘附），并得到内部的头脑的回报，被称为 “托拉的头脑（思想）”，在那个地方，它被认为破坏的天使没有办法看到，因为他的视野是在接受的容器中。
出于这个原因，我们的先知们说：”一旦破坏者得到许可，它就不会在好坏之间做甄别"。我们解释说，这意味着当破坏者被给予允许时，即使是那些为了给予而从事接受的人，他们被认为是好的，因为他们从事接受的工作，也可能有他的诽谤。因此，他们也会进入Bina，也就是给予的容器，在那里，Sitra Achra（另一边）没有控制。这被认为是破坏的天使不能看到谁在方舟里，因为他的控制力只在接受的容器上，在那里他可以诽谤和指责。
但一个走进方舟，也就是Bina，一个给予的容器的人，Sitra Achra（另一边）看不到他们。也就是说，他们没有共同的语言，使得他们可以理解Sitra Achra（另一边）对工作的争论。
当一个人走在被视为信念超越理智的给予的道路上时，直到信念的那一刻，Sitra Achra（另一边）可以与一个人争论。但是一旦一个人进入了超越理智的信念的方舟，Sitra Achra（另一边）就会一直站在信念的门边，无法继续。
就像《十个Sefirot的研究》（第14部分）中写的那样："这个Bina仍然不被视为没有Rosh[头]（指完整），因为Bina没有受到任何Tzimtzum[限制]的影响。" 这意味着，由于Bina被视为渴望怜悯，也就是一个给予的容器，她不需要为自己做任何事情，任何她能做的超越理智的事情，她觉得她有东西可以给予。也就是说，Tzimtzum[限制]被称为 "缺乏"，而缺乏总是由一个人渴望得到什么而来。如果他需要接受，而有人干涉，也就是说，给予者说："是的，我会给你，但只按我的条件。如果你同意我的条件，你就会接受。否则，你将接受不到。" 这里有干扰的空间。
也就是说，如果接受者不适合满足给予者所要求的条件的话，那么，给予者就是有缺乏的。也就是说，给予者要求的条件被称为 "限制和约束"，而接受者不一定愿意满足这些条件。
但如果他不想从给予者那里接受任何东西的话，他也不介意给予者只想按照限制的条件给予，因为他与给予者的给予没有关系。这就是所谓的Bina，一个给予的容器，她想给予而不接受任何东西。
然而，Bina想给予而不接受任何东西，在这里有很大的深度。在这里，下面的接受者，也就是给予者，已经有了一个条件。也就是说，下面的接受者想给予的事实，也就是下面的接受者说："只有根据我将呈现给祢的条件，我才愿意给予祢。否则，我不能给祢任何东西"。这个条件是什么呢？"我想看看祢是否真的很重要。而且不是简单的重要，而是为了让我能够给祢一切，不给自己留下任何东西，而是遵守'全心全灵'服务祢，我能够给祢这些的条件是，我感觉到祢的伟大和重要。然后我就会准备好一切。否则的话，我就不能给祢祢所要求的东西"。
由此可见，当一个人没有感觉到创造者的伟大时，身体就不能在祂面前 "全心全意 “地取消自己。然而，事实上，通过提出一个条件，说："我同意为祢工作，条件是我看到祢的重要性和伟大"，他已经想从创造者那里接受到-创造者的伟大，否则他就不想全心全意地工作。因此，一个人已经被限制了，被置于隐藏的管理之下，也就是他不能自由地说，他什么都不想，只想给予。这不是真的，因为在他观察到 "你所有的工作都是为了创造者 "之前，他确实想要一些东西。也就是说，他首先想接受创造者的伟大，然后说他要在创造者面前取消自己。当然，这不被认为是Bina，因为Bina渴望怜悯，什么都不想要，因为她确实想要。
由此可见，Bina的品质是渴望怜悯，也就是说，她不需要接受任何东西，因此，她是自由的，因为只有需要接受的人才是有限的，依赖于他人的看法。但一个人闭着眼睛行走，并且不需要任何伟大或其他东西，这就叫 "自由"。
然而，我们必须知道，在我们达成Bina的品质之前，要做很多工作。也就是说，对自己的感觉和头脑感到满意，对自己的份额、对自己的东西感到满意。这个人可以一直处于完整的状态，因为他对自己的份额感到满意。
但是，如果一个人还没有获得这种品质，而且他看到自己无法克服接受的愿望的话，那么，他能做什么呢？在那时，他必须祈求创造者帮助他，这样他就可以闭着眼睛去工作，而且不需要任何东西，尽管身体对此有抵触，但他还是能够为创造者做一切。
也就是说，他没有告诉创造者应该如何帮助他。相反，他必须征服自己，无条件地在创造者面前取消自己。但由于他不能战胜自己的身体，他要求创造者帮助他赢得与邪恶的倾向的战争，因为他明白自己的卑微。
为此，他请求创造者怜悯他，因为他比别人差，别人可以成为创造者的仆人，而他却比他们差。他看到自己在爱自己的本性中接受的愿望比他们所有人都多。因此，他为自己能如此卑微而感到羞愧。为此，他请求创造者怜悯他，把他从邪恶的倾向的统治中解救出来。
然而，他并不是因为他比其他人更重要而请求创造者的帮助。相反，他比其他的人更糟糕，因为他的接受的愿望更发达，在他体内更有力地工作。
然而，他并不是要求被给予更多关于创造者的伟大的知识，然后他就能从邪恶的统治中走出来。虽然这是事实，但他不想告诉创造者，也就是他想向祂提出条件，只有那时，他才会在创造者面前取消自己。相反，他同意留在小的理解和小的感觉中，不超过他现在的。但由于他没有战胜的能力，他要求创造者给他战胜的能力，而不是大脑、思想或感觉。
一个人给创造者的任何建议都好像他在设置条件，好像他已经有一个地位和观点。但这是一个人的无礼，向创造者提出条件，并说："如果你给我，例如，在工作中的良好的味道的话，我将能够为祢工作。否则，我就不能。" 相反，一个人应该说："我想取消自己，无条件地投降，只要给我力量，真正能够从爱自己的本性中走出来，'全心全意'地爱耶和华。"
如果一个人提出条件，这并不表明一个人的卑微。相反，它表明这个人认为自己有价值并骄傲。就好像他说："其他的人是没有头脑的；他们可以为你工作。但我和其他人不一样；我更知道什么意味着做一个犹太人，什么是创造者的工作"。因此，他对创造者说，创造者应该按照他的理解来对待他，而不是按照创造者的理解。
据此，我们可以理解三条线的事情，在《光辉之书》中介绍了三种甄别： 1）甜水，以及凯杜莎（神圣）的对立面，苦水。众所周知，”右线 "意味着完整，正如Baal HaSulam在Tav-Shin-Gimel[1942-43]的文章中写道，一个人必须超越理智相信，他是完整的。完整的反面，Sitra Achra（另一边）来了，向他展示了所有的不足，他是如何不遵循创造者的道路，从而使人陷入悲伤的状态，以至于人希望逃离这场运动。那时候他只希望消磨时间，把一切都看成是黑色的。
2）"左线 "是指一个人想在理智的范围内进行反省，根据他的眼睛看到的自己的真实情况，他是完整的还是缺乏的。由于他已经为这种审视做好了准备，并转移到左线，因为现在他想向创造者祈祷，帮助他全心全意爱创造者，这被称为 "清澈的水"，因为这里没有废物或混合物。相反，他想找到一个可以向创造者祈祷的地方。
相反，凯杜莎（神圣）的反面带着抱怨，使他看到他一切都很好，没有什么可祈祷的。这被称为 "混浊的水"，因为 "清澈的水"意味着那里没有混合物。也就是说，他看到了真相，就像他根据自己的观点和心态看到的那样。他看到自己是错的，有能力和愿望向创造者祈祷，帮助他得到回报，"全心全意 “地爱创造者。这时，凯杜莎（神圣）的反面来了，在那里混入了假话，告诉他他很好，没有什么可祈祷的。这就是浑浊的水，在其中夹杂着虚假的东西，也就是他们说他很好，没有什么可祈祷的。
我们还应该解释《光辉之书》所说的：”有和平的水，有争吵的水，也就是Kudusha（神圣）的中线的反面”。法则是，中线是两条线的合并。因为Kedusha（神圣）的右线是完整的，就超越理智而言，而左线意味着他在理智之内看到自己是不完整的，但恰恰相反，他是充满了缺陷。
由于这个原因，中线由两条线组成。也就是说，在他拥有向他展示情况的理智之前，是不可能超越理智的，也就是他在理智之内是如何看待情况的。那么，在那时才可以说，他不是在看理智迫使他做什么。相反，他超越理智，相信先知，相信先知告诉他的东西，而不使用自己的头脑。
但是，如果他没有头脑和理智告诉他的东西，就不能说他是超越理智。这就是为什么中间那条线被称为 "和平"的原因，因为他需要这两条线。也就是说，通过有两条相反的线，并且需要这两条线。
但为什么叫 "和平 "呢？我们应该解释，当他有两条线在一起时，他必须把右线提高到左线之上，正如《光辉之书》中写的那样。这意味着整体性的右线建立在超越理智上，在左线之上，通过这个我们获得了爱创造者的愿望。这就是超越理智的Segula[美德/补救/品质]。
正如巴哈苏拉姆所说，创造者希望我们超越理智地为他服务，创造者选择了这种方式，因为这是创造者达成Dvekut（粘附）的奖励的最成功的方式，然后他们接受到了和平的奖励。就像经文所写的那样（《诗篇》第85篇），"我要听耶和华上帝所说的，因为祂要向祂的子民和祂的跟随者说平安，不要让他们回头去做蠢事"。由此可见，两条线的合并被称为 “和平”，也就是凯杜莎（神圣）的中线。
相反，Kedusha（神圣）的反面被称为 "争吵的水"，因为他们把不应该延伸的东西延伸到自己身上，称为 “争吵的水”，并在其中受到玷污。这意味着凯杜莎（神圣）的反面把左线举过右线，意思是说与凯杜莎（神圣）完全相反。
凯杜莎（神圣）的道路是我们需要抵制 "超越理智 “的 “理智之内"。之所以需要使用和左线的参与，并不是说他们想走在左线上，听从左线。相反，他们需要使用和参与理智，以便有空间去超越理智。但凯杜莎（神圣）的反面做了什么？他们延长了左线，以便控制右线，也就是在理智范围内行事。
这是真正的Tuma'a[不洁]，因为Tuma'a[不洁]在工作中被称为 “心的稠密”。就是说，接受的愿望阻挡了心，这样，凯杜莎（神圣）由于形式的不一致而不能进入心中。因此，随之而来的是与创造者的争吵，为什么创造者没有给他们带来喜悦和快乐，也就是和平的反面。出于这个原因，我们必须尝试着用信念去超越理智。