信心

Rabash 第 6 篇文章，1986 年

在神圣的《光辉之书》（Toldot，第 122-125 项）中写道 “拉比-埃拉扎尔开始说：’力量在于祢的人是幸福的，以创造者为力量并信赖祂的人是幸福的。’我们可以像哈拿尼亚、米沙埃勒和亚撒利雅（Hananiah, Misha’el, and Azariah,）那样解释信心，他们相信并说：'如果是这样，我们的上帝......'意思是他们相信创造者会把他们从熔炉中解救出来。但他说，并非如此。相反，来，看，如果祂不拯救他们，创造者不与他们合一的话，祂的名字就不会在众人眼中变得神圣。但在他们知道自己说得不对之后，他们又重新说：'但即使祂不这样做，就让它按祢知道的那样，国王啊。'也就是说，他们说，无论祂是拯救还是不拯救，你都应该知道我们不会向偶像们低头。

然而，一个人不应该相信并说’创造者会拯救我’或’创造者会为我做这个做那个'。相反，人应该相信创造者会帮助他，就像他努力履行托拉的戒律，努力走在真理的道路上一样。当一个人要净化时，他会得到帮助。在这方面，他应该相信创造者会帮助他。他应将自己的信任寄托在祂身上，除祂之外，别无他人。经文写道：'祂的力量在你里面’

'"'在他们的心中的轨道'指的是一个人应该正确地确立自己的内心，这样就不会有外来的思想进入其中。相反，他的心要像那铁轨一样，可以穿过它，通往左右各处所需要的地方。'他的心必是真诚的'，意思是无论创造者对他是好是坏，他的心都会随时准备好，在任何情况下都不会质疑创造者。

"还有一点：'力量在于祢的人是幸福的。'就像你们说的，'耶和华将赐力量给祂的子民'，意思是托拉。'祂的力量在你里面'的意思是，一个人应该为了创造者，也就是被称作'名字'的Shechina（神性）而从事托拉，因为任何一个从事托拉而不是利希玛[为了她的缘故]从事的人，最好不要被造出来。'他们心中的铁轨'就像你们说的'为骑在草原上的耶和华高歌一曲，祂的名字是耶和华'，意思是赞美在草原上骑行的耶和华。

"另外，'心中有轨道'指的是，一个人应该从事托拉的学习，目的是颂扬创造者，使祂在世界上受到尊重和重视，意思是要瞄准他的心，这样他从事托拉的学习就会为他自己和整个世界带来丰富的知识，这样创造者的名字就会在世界上增长，就像经文写的那样，'地上要充满对耶和华的认识'。'到那时，'耶和华必在全地为王'的话就会应验。"

根据上述内容，我们很难理解神圣的《光辉之书》为我们诠释的信心，它说："然而，一个人不应该相信并说：'创造者会救我'或'创造者会为我做这做那'。"因为我们看到，如果一个人请求他的朋友帮他一个忙，如果那个人是他的朋友并知道他有一颗善良的心的话，那么他就会相信朋友会按照他的要求去做。但是，怎么能说即使他不按他的要求去做，他也信任他呢，就像经文写道的那样："一个人不应该信任并说'创造者会救我'"？

另一个令人困惑的地方是，他说："他应该将他的信任......只放在祂上面"。经文写道："祂的力量在你里面"。我们需要理解这一点，因为一方面他说他不应该说创造者会拯救他，这意味着即使创造者没有拯救他，也应该有信任，就像哈拿尼亚一样。在这种情况下，我们怎么能说 "他不应该相信任何其他人"，也就是 "其他人一定会帮助和拯救他 "这种怀疑呢？

也就是说，好像有一个人一定能救他，这就是为什么禁止信任创造者以外的人的原因，尽管他不知道创造者是否会救他。怎么能说有人能救他呢？他举了哈拿尼亚、米沙埃勒和亚撒利雅（Hananiah, Misha’el, and Azariah）的例子，在那里，怎么能说他们不应该相信别人，就好像世界上有人能把他们从火炉里救出来一样呢？难道能这样说吗？

要理解神圣的《光辉之书》中的话，我们首先需要记住创造的目的是什么，也就是说，创造者有一个目标，创造者希望从创造中达成这个目标。同时，创造物也有自己的目的，即创造物必须达成的目的，我们可以说它们是为了自己的目的而来，即它们被创造的原因。

众所周知，从创造者的角度来看，祂的目的是希望取悦祂的创造物。这就是创造者创造万物的原因，为的是给他们带来快乐和喜悦。由于创造者希望给予他们的利益是完整的，所以祂做了一个改正，也就是在创造物能够为了给予而接受之前，他们不能接受任何丰富的东西，即所谓的 “喜悦和快乐”。之所以如此，是因为枝的本质是与根相似的。由于创造者的根是为了给予创造物，所以当创造物进行接受时，他们会感到不愉快（羞耻）。

因此，一个人做了一个改正，称为 “Zimmtzuum（限制） "和 “Masach（屏幕）”，只有这样，创造物才能为了给予而接受，才能享受创造之初的喜悦和快乐。创造的目的是它们必须达到 Dvekut[粘附]，即所谓的 "形式等同"。也就是说，因为创造者希望取悦祂的创造物，因此创造物也应该达到这样一种状态，即它们唯一的愿望就是给予创造者。

因此，那些想要进入真理的道路、实现 Dvekut[粘附]的人，必须习惯于使自己的每一个想法、每一句话和每一个行动都以通过他们所行的 "戒律 "和他们所从事的 "托拉 "给创造者带来满足为目标。他们不能因为想取悦创造者而考虑自己能从创造者那里接受什么。也就是说，他们不能想："创造者会给我什么呢？"这意味着他们可以从创造者的权威中抽离出来，成为自己的权威。这将导致他们产生两个权威：创造者的权威和创造物的权威，这与 Dvekut[粘附]恰恰相反，因为 Dvekut[粘附]意味着统一，当两个事物在相互结合后成为一体时。

相反，两个权威意味着分离。当他们想到他们自己，想到把创造者的东西接受到自己的权威中时，这种接受就会使他们比以前更加与创造者分离。

由此，我们可以理解神圣的《光辉之书》中关于这节经文所说的话："罪恶是任何民族的耻辱，因为'他们所做的一切好事，都是为了他们自己而做'。'"这就引出了一个问题："为什么说他们在行善时没有接受回报还不够，因为他们的目的不是行善，而是为了接受回报，也就是所谓的 "为自己"？也就是说，他们行善的目的不是为他人行善，而是他们为他人行善会给他们自己带来一些回报。不管是金钱还是荣誉，只要他们的愿望是接受回报的话，就没有区别。

然而，我们应该明白，这意味着说 "罪 "意味着如果他们不行善会更好。难道可以这样说吗？毕竟，行善又不是犯罪，为什么会被认为是一种罪呢？

根据我们对那些希望走在真理之路上的人的解释，即希望达成与创造者的 Dvekut[粘附]的奖赏，渴望接受形式等同的人，当他们处于 "坐着什么也不做 "的状态时，他们不会对他们的接受的容器提出任何要求。因此，他们并没有做任何事情来驱使他们离开创造者。

但是，当他们做出仁慈的行为时，他们会要求创造者给他们的接受的容器一些奖励。因此，他们要求的东西会使他们与创造者分离。这就是为什么怜悯被认为是一种罪过的原因（但这并不是指托拉和戒律，因为关于托拉和戒律，我们的圣贤们说过："一个人应该始终从事托拉和戒律Lo Lishma[不是为了她]，因为我们从Lo Lishma[不是为了她]来到Lishma[为了她]"）。

然而，根据 "做任何事都不可能没有快乐 "的规则，我们怎么能为了自己的权威而工作，却不接受任何回报，而是将自己归于祂，取消自己的权威，只留下唯一的权威，即创造者的权威呢？是什么燃料能给予我们这样工作的力量，使我们能够为了给予而工作呢？

给工作带来力量的燃料应该来自为国王服务，而且是根据国王的重要性，因为创造者在自然界中赋予了我们一种力量，让我们从为重要人物服务中接受巨大的快乐。因此，人是根据国王的重要性来感受快乐的。也就是说，如果一个人觉得他在侍奉一位伟大的国王的话，那么他的快乐就会增加。因此，国王越重要，他就越享受自己的工作。

他从侍奉国王中接受的快乐是，国王越伟大，他就越想在国王面前取消自己。由此可见，他所接受的所有喜悦和快乐并不会进入人的权威，而是他想在国王面前取消自己的程度与国王的伟大和重要的程度相对应。因此，这里只有一个权威，叫做 “奇异（单一）的权威”。

但是，当他想从国王那里得到一些奖赏时，他就有了两个相互分离的权威。由此可见，一个人本应实现与创造者 Dvekut（粘附）的时候，他却实现了与创造者的分离，这与创造物本应实现的目标完全相反。

由此可见，人之所以有力量工作的原因，只是因为国王能赋予他力量。但是，在一个人还没有达到感受到创造者的伟大的状态之前，他就已经与身体交战了，因为身体不同意没有回报的工作，它不能因为侍奉国王的巨大快乐而工作，因为它感受不到，因为它缺乏对国王伟大的感觉。更有甚者，这是因为它缺乏信念，也就是不相信世界上存在一个国王。

我们的先贤说过（《阿沃特》第 2 章）："要知道什么在你之上。眼见耳闻，你的一切作为都写在书上。当他相信世界上有一位监督者时，就会开始计算祂的伟大和重要性。当他相信世界上有一个主宰者时，即使他不考虑创造者的伟大，这种信念也会带给他重要的感觉。仍然，他已经有了为创造者服务的力量"。

然而，由于他缺乏信念，只有部分的信念（见 "十个 Sefirot 的研究导论"，第 14 项），当他想为了给予工作时，身体就会及时赶来，大声吼道："你疯了吗？你想不计报酬地工作，你说你想为国王服务，这本身就是一种巨大的奖赏。这与那些感受到了国王的人有关，国王会检查他们的一举一动。他们可以说，他们工作是因为为国王服务是莫大的荣幸，但你不是这样！"

这就引发了与倾向的战争： 有时他战胜了身体，有时身体又战胜了他。他对身体说： "我没有感受到国王的伟大，这是你的错，因为你想在自己的权威里接受一切，所谓'为了接受而接受'，但这种甄别受到了限制和隐藏，所以不可能看到任何真理。因此，让我脱离你的愿望，让我们开始为了给予而工作，你一定会看到国王的重要性和伟大。到那时，你自己也会同意我的观点，也就是为国王服务是值得的，世界上没有什么比这更重要了"。

因此，当一个人只想为了给予而工作，而不想接受任何东西作为回报时，他的所有算计都是为了通过他的工作给创造者带来满足--也就是他想给创造者带来满足，而他根本不考虑自己，那么怎么能知道他是否真的走在这条道路上呢？也许他在自欺欺人，他的目的只是为了接受呢？也就是说，他是为了接受而给予，而不是走在真理的道路上，也就是说，他所希望的只是为了给予而给予。

在这里，我们可以批评自己，即检验自己的意图。当他祈求创造者帮助他与邪恶的倾向作斗争时，这样邪恶的倾向就不会来找他，也不会用对他工作的抱怨来控制他，创造者就会给他一个愿望，只想全心全意地为祂工作。当然，没有创造者会听到祈祷的信心的话，就不会有祈祷，因为如果他没有创造者会听到他祈祷的信心的话，如果他不确定有人会听到他的祈祷的话，他就无法祈祷。

这就引出了一个问题： “如果他看到他的祈祷没有被听到，也就是说他的祈祷没有按照他的理解得到应允--也就是他所求的都得到了，因为创造者是仁慈的、有恩典的，如果祂听到了的话，祂一定会给他所求的--那么，为什么他的祈祷没有得到应允呢？难道创造者没有听到我的祈祷吗？能这样说吗？

然而，我们应该相信创造者确实听到了祈祷，正如我们在《十八祈祷文》中所说的那样："因为祢怜悯地垂听了祢的子民以色列人每一张口的祈祷。然而，我们应该相信经文所写的，"我的思想不是你们的思想"。也就是说，创造者知道什么对人是最好的，也就是对人的完整性是最好的，什么会阻碍人的完整性。

因此，我们应该说，创造者总是根据人的最大利益来聆听和回答，这就是祂给予我们的。因此，我们应该相信，一个人所感受到的状态就是创造者希望我们感受到的，因为这对我们有利。

由此可见，我们对创造者应有的信心是，创造者当然会听到我们的祈祷并给予回应，但不是根据我们的理解，而是根据创造者对我们应接受什么的理解。因此，这种信心主要是相信创造者会帮助每一个人，正如经文所说："祂的怜悯胜过祂的一切作为"。然而，信心不应该是创造者会按照我们的理解来帮助我们，而应该是按照创造者的理解来帮助我们。

有些人认为，信心是根据一个人认为自己需要什么而产生的，也就是信心应该是针对那方面的，而如果他不相信创造者一定会根据人的理解来帮助他的话，那就不算是相信和信任创造者。相反，一个人应该精确地按照自己的愿望拥有信心。

由此，我们可以理解神圣的《光辉之书》中的一句话："然而，人不应该相信并说：'创造者会救我'或'创造者会为我做这做那'。'而是应该相信创造者会帮助他，就像应该的那样"。它带来了哈哈拿尼亚、米沙埃勒和亚撒利雅（Hananiah, Misha’el, and Azariah）的证据，他们说：”无论祂是救还是不救"。神圣的《光辉之书》中说，当一个人来净化时，他会得到帮助，在这一点上，他会相信创造者会帮助他，相信祂，而不是把信任寄托在祂之外的其他人身上。

经文这样写道："祂的力量在你身上"。我们问："他'不寄托于他人'是什么意思？是否有其他人可以帮助他，因此有 "不可托付他人 "的诫命呢？他说的 "托付 "是指哈拿尼雅，谁能把他们从火炉里救出来，而他却要禁止托付别人呢？

问题是，当一个人希望走在真理的道路上，也就是说，他的所有工作都是为了创造者，叫做 "为了给予，而不是为了自己的利益"时，他就必须相信创造者知道什么该给他，什么不该给他。为了避免一个人自欺欺人，每次都能看清自己是否走在带给创造者满足的道路上，他需要看清自己，无论他处于何种状态，他都必须感到高兴。

他应该相信，这一定是创造者的愿望，所以我不介意自己处于何种状态。相反，我必须努力工作，为我所理解的东西祈祷，并相信创造者会为了我自己的利益而帮助我。但创造者知道什么对一个人有益，而不是一个人自己知道。在这里，如果一个人的意图是为了创造者而不是为了自己的利益，也就是说，他的目的不是为了接受而给予的话，那么他就可以检验自己对托拉和戒律（Mitzvot）的从事。

因此，当一个人安排好自己的工作，向创造者祈祷时，他应该相信创造者会接受他的祈祷。在那时，他应该信任创造者，也就是说，信任的尺度是创造者的观点，而不是他将信任另一个人。

谁是另一个人呢？是一个人自己。也就是说，相信创造者会帮助他的标准应该是创造者的理解，而不是人的理解。

一个人被称为 "他人"，正如我们的圣贤们所说（《苏卡》，45b）："我们知道，凡是把为创造者所做的工作与另一件事结合在一起的人，都会被从世界上连根拔起，正如经文所说：'只为耶和华'。'"这就是说，应该只为创造者，而不是为了自我接受，即所谓的'接受'。这意味着，即使他的意图是为创造者完成诫命[戒律]，但也想为自己做一点的话，他就被从世界连根拔起了"。

什么叫 "连根拔起"？那些没有以他们所有的工作为目标而接受奖赏的人是否被从这个世界上连根拔起呢？我们需要了解他们指的是哪个世界。根据我们所学到的知识，他们指的是永恒的世界，即 "创造者的世界"。这意味着创造者的名字在那里显而易见，祂被称为 "善者只行善者"。在那里，祂的思想--为他的造物行善显露出来。

这就是创造者创造世界的目的。也就是说，他无法接受喜悦和快乐的回报，因为他受到了 Tzimtzum[限制]的改正，而 Tzimtzum （限制）是为了让一个人接受 Dvekut[粘附]，即所谓的 "形式等同"。因此，当一个人也想为自己接受一点时，他就会远离创造者的 "粘附"（Dvekut），从而无法接受在创造的目的中能够找到的喜悦和快乐。因此，他被从那个世界连根拔起。

综上所述，如果一个人想知道自己是否在自欺欺人，想为创造者服务，只想让创造者感到满足的话，神圣的《光辉之书》说，当他祈求创造者帮助他时，他当然应该相信创造者会帮助他。否则，如果他没有信心的话，又如何祈求呢？如果他不相信创造者会帮助他的话，他就没有祈祷的余地，因为除非他知道那个人能够帮他这个忙，否则他就无法祈祷，也无法请求别人帮他这个忙。

因此，在向创造者祈祷时，他必须确信创造者一定会帮助他。如果一个人看到创造者并没有按照他的理解帮助他的话，他就会怀疑创造者，就好像祂没有听祈祷似的。这就是为什么神圣的《光辉之书》说，他应该祈祷并相信创造者，他一定会按照自己的理解帮助他，因为这个人想要具体参与的事情只是为了创造者的缘故，而不是为了自己的缘故。

因此，他如何为创造者工作又有什么区别呢？也就是说，他必须相信，如果创造者认为人在任何状态下工作都是有益的话，那么，如果创造者根据人对什么能给创造者带来更多喜悦的理解来帮助他的话，那么，人认为什么能给创造者带来更多喜悦并不重要。

相反，他应该相信创造者会根据祂的理解来帮助他。这就是神圣的《光辉之书》所说的 "一个人应该相信创造者会帮助他，就像它应该的那样"的含义。这意味着，创造者所理解的，也就是一个人人只能处于那种状态。关于他所处的状态，他应该请求创造者帮助他。(也就是说，在他所处的状态下，他明白这是他所需要的，而他明白什么，他就会要求什么，而创造者会按照祂认为合适的方式行事）。

什么时候才能说他同意创造者的愿望，而不是坚持说他希望创造者按照他的愿望帮助他呢？这种情况恰恰发生在一个人问自己明白了什么，祈求创造者按照他的理解帮助他，却在创造者的愿望面前取消自己的愿望的时候。这样一个人就可以说，他相信创造者会按照祂的理解而不是按照一个人自己的理解来帮助他。

这就是我们的先贤们所说的 "在祂的愿望面前取消你的愿望"（《阿沃特》，第 2 章）。但是，如果他在祈求创造者帮助他达到任何目的的同时，并没有实现任何目的的愿望的话，那么显然就不能说他会在创造者的愿望面前取消自己的愿望，并说："我想要我想要的，我理解我需要的，但祢会按照祢认为合适的方式对我做"。那么就可以说，他在创造者的愿望面前取消了自己的愿望。

但是，一个人为什么要取消自己的愿望呢？如果他没有要取消的愿望呢？如果一个人同意创造者的愿望，这当然比他有不同于创造者的愿望而他必须取消它要好，就好像他有邪恶的东西而他必须取消邪恶的东西一样。如果他没有任何邪恶的话，那不是更好吗？

众所周知的是，为了让精神的 Kli[容器]适合去接受丰富的喜悦和快乐，必须满足两个条件： 1）要有 Aviut[粗糙度]，也就是接受喜悦和快乐的愿望；2）要有 Masach[屏幕]，不是按照自己对喜悦和快乐的渴求和愿望去接受，而是按照带给创造者快乐去接受。这就是所谓的 "为了让创造者满足而接受"。

然而，如果他没有接受的容器，即没有接受喜悦和快乐的渴求的话，他就不适合接受来自上天的丰盛，因为没有需求，就没有满足。因为这一原因，一个人必须努力使自己成为一个，渴望创造者让他更接近祂的缺乏者，给他创造者所能给予的、祂渴望他接受的丰富。同时，他取消自己的愿望，并相信创造者会帮助他，给他创造者认为对他有利的东西。因此，在那时他不会抱怨创造者没有按照一个人自己的理解帮助他。

这被视为取消了他的愿望，并说："我做了我该做的部分，"意思是我理解的对我有利的事情，"我理解并相信创造者可能更了解我的情况，我同意去从事托拉和戒律，就像创造者帮助了我一样，因为我理解祂应该回应我的祈祷。虽然我看到创造者没有回答我的请求，但我仍然相信，创造者听到了我的祈祷，并按照对我有益的方式回答了我。因此，我必须始终祈祷创造者按照我的理解来帮助我，而创造者则按照祂所理解的对我有益的方式来帮助我"。

这就引出了一个问题： "既然创造者无论如何都会根据祂的理解来帮助一个人的话，那么人的祈祷又是为了什么呢？" 创造者并不回答人的祈祷，而是按照祂的理解去做。那么，人的祈祷有什么用呢？我们祈祷我们所理解的我们所需要的，而创造者却按照祂的理解来回答，这对祂有什么好处呢？

然而，我们必须知道，我们的祈祷是为了我们所需要的，我们当然知道我们需要什么，我们希望创造者按照我们的理解回答我们的祈祷—也就是如果他满足了我们的愿望的话，我们就会成为幸福的人，因为祂已经给了我们所需要的一切，我们应该知道，有这样的1规则： 没有 Kli（容器）， 就没有光。也就是说，没有需求，就没有满足。

由此可见，即使一个人知道自己需要什么，也不能认为那是注定要被填补的缺乏，因为一个人认为自己需要什么并不意味着他有缺乏。而缺乏意味着他确实缺乏某些东西。也发并不是我们没有的东西。我们有很多东西没有，但它们并不被视为可以满足的缺乏。

例如，如果某个国家有一个公民，这个国家举行了总统选举，有人当选为总统，而这个公民仍然是一个普通人，他没有当上总统并不会让他感到痛苦。但这个国家还有一个人，他认为自己会成为总统。他在朋友和名人中费尽心机帮助自己当上总统，但最终还是有他人当上了总统，他只剩下了自己没有得到满足的愿望。

这两个人当然有区别，虽然他们有相同的缺乏，那就是他们都不是总统。但是，一个为了当上总统而努力，结果却不满意，而另一个虽然没有当上总统，却没有因为没有当上总统而痛苦，这两者之间有着巨大的差别。也就是说，即使他们想让他当总统，他也没有当总统的 "容器"，也就是不知道如何当总统。

相反，用于填充的 Kli（容器） 是对某种事物的渴望，而渴望意味着他为自己想要的东西而备受煎熬。即使他对某物有愿望，并认为这已经被视为愿望，但这仍然不是真正的缺乏，使这种愿望适合接受填充。

原因是因为缺乏意味着为没有的东西而痛苦，而满足则意味着接受想要的东西的快乐。因此，根据他对缺乏感到的痛苦的程度，在那个同样的程度他感觉对填充的喜悦。

现在，当我们理解并相信 "因为祢垂听每一张口的祈祷 "这句话时，我们就会明白我们祈求创造者帮助我们的祈祷的意义，同时相信创造者会垂听每一张口的祈祷。但是，我们不应该相信创造者会按照我们的理解来帮助我们，而应该相信创造者会按照祂的理解来帮助我们。

而我们问："那么，如果创造者会按照祂的理解行事的话，我的祈祷又有什么用呢？" "然而，祈祷会增加对填充的渴望，因为一个人祈祷得越多，他内心的缺乏就越多。也就是说，他开始感到缺乏他所祈求的东西。当他开始祈求满足自己的缺乏时，他仍然没有感觉到他真的需要他所祈求的东西。他只是看到别人也在寻求那一满足，并从朋友那里听说我们应该向创造者寻求某种满足，于是他也开始祈求创造者给他想要的东西。然而，他并没有真正感觉到他需要他所要求的东西，他的内心仍然没有清晰他真的缺乏什么。

由于多次祈祷，他开始审视自己是否真的需要所求之物，还是只是一种附属品，即他所求的是奢侈品。也就是说，他做了作为一个犹太人必须做的事，但他想要奢侈品，意思是在精神上过上更好的生活，而不是像其他侍奉创造者的人一样做一个普通人。

对他所做祈祷的审视使他意识到，他真的需要创造者的帮助，才能在精神上保持任何东西，因为他每次所做的祈祷都会让他注意到，他开始审视自己，审视自己为什么要祈祷。我们的圣贤为我们制定的这些祈祷，我真的需要他们说的是我们应该祈祷的东西，还是我需要其他东西，也就是我的身体明白它需要请求的东西是什么？

事实证明，随着祈祷次数的增加，他开始获得真正的需求，直到他为自己的缺乏而感到痛苦。这让他真正渴望创造者能拉近他的距离，而这被认为是创造者在帮助他，正如《光辉之书》中所写的那样：”相反，一个人应该相信创造者会帮助他，就像应该的那样"，意思是应该相信创造者会帮助他的祈祷，因为创造者知道他的祈祷应该得到回应。

现在，我们来解释一下《光辉之书》的其余部分："还有一件事：'力量在祢里面的人是幸福的'，就像你说的'耶和华会给祂的子民力量'，意思是托拉。'祂的力量在你里面'的意思是，一个人应该为了创造者，也就是被称为'创造者的名字'的神性[Shechina]而从事托拉的学习"。

我们应该理解他在《苏拉姆》[对《光辉之书》的天梯注释]中所说的话： "为了创造者，即被称为'创造者的名字'的神性"。众所周知，我们的全部意图应该是让创造者满足。因此，他说神圣的《光辉之书》说，人应该为了创造者（指被称为 "创造者的名字 "的神性）而学习托拉，这是什么意思呢？这意味着，我们应该将所有从事托拉和戒律的意图都归于上帝。我们需要理解 "为了上帝 "的含义是什么。此外，我们在神圣的《光辉之书》中也发现，我们必须将从事托拉和戒律的目的定位于 "将Shechina（神性）从尘土中升起"。因此，我们需要理解创造者和祂的 “神性（Shechina）”之间的不同措辞。

在前几篇文章中，我们介绍了 Baal HaSulam 对神圣的《光辉之书》中 "祂是 Shochen[居住者]，她是 Shechina （神性）”这句话的解释。他说，这句话的意思是，”Shochen[居住者]"显现的地方被称为 "Shechina（神性）"。因此，它们不是两个东西，而是一个。也就是说，我们是光和 Kli（容器）。换句话说，我们只有通过 Kleim（容器）才能见到创造者。因此，当我们谈论创造者时，我们只谈论创造者如何通过Kleim（容器）揭示给我们。

但是，我们根本不谈论没有 Kli（容器） 的光。我们把 "创造者 "的思想称为 "Ein Sof"（无限/无尽），意思是 "行善者"。也就是说， "行善者"给予万物恩惠。仿佛的 Kli（容器） 被称为 Malchut，她被称为喜悦和快乐在她身上显现 的Shechina（神性），。

由此可见，创造者想把喜悦和快乐给予万物，但由于接受者和给予者之间的形式对立，下面的万物没有Kleim（容器）可以接受。因此，喜悦和快乐并没有显现出来。这时，世界上就会出现邪恶的倾向，因为它把精神（即给予）描绘成邪恶，而只把他为了接受而能够接受的描绘成好的。

因此，下面者没有地方可以为了给予而工作，因为一个人不会伤害自己。因此，一个人不可能有为了给予而工作的动力，因此，作为喜悦和快乐的更高的丰富就不可能向下面接受者显现。

由此可见，创造者的名字，即 "善者只行善者 "的总的名字，对下面的接受者是隐藏和掩盖的。这个名字被称为 “Shechina（神性）”，它是创造者相对于"善者只行善者 "的称呼，而这个名字是被放逐的。也就是说，当一个人为了给予而开始做一点工作时，他就会立即感到自己被放逐在这种工作中--也就是他想摆脱这种状态。这是因为，只要一个人沉浸在爱自己的本性之中，他就对给予的工作一无所知，而当他开始感觉到自己走在给予的道路上而没有接受任何东西时，他的内心就会变得黑暗，他就会想逃离这种状态，就像一个人想逃离被赋予的流放地一样。

这就好比一个人得罪了政府，被判处流放的情况。他总是在思考如何逃离那里。同样，当一个人觉得接受者不会从这项工作中接受任何东西时，他就会无心工作，想要完全逃避这场运动。这就是为什么在那个时候，一个人认为创造者的名字，也就是 Shechina（神性），被视为流放的原因，这意味着一个人在这项工作中尝到了被流放的滋味。

因此，我们向创造者祈祷，从事托拉和戒律的工作，"让Shechina（神性）从尘土中升起"，这意味着Shechina（神性）（即创造者的名字，意为行善者）的这个地方将出现在给予的容器中。但是，人在这项工作中会感到灰尘的味道，这也是处在流放中的Shechina（神性）的含义，也就是当人在其中品尝到流放的味道时，就会想要逃离这项工作，即逃离神圣的工作，在神圣的工作中，Kedusha[神圣]意味着将满足给予创造者。

因此，我们必须寻求个人救赎，让每个人都感到自己已经走出了流放。也就是说，当他为了给予而工作时，他应该感觉到自己是在以色列的土地上，也就是说，他的愿望只渴望Yashar-El[直达创造者]，这就是所谓的Eretz Ysrael[以色列的土地]。

这一点的标志是，一个人能否全心全意地说出我们在为食物祈福时所说的话："让我们感谢祢，耶和华我们的上帝，为祢赐给我们的祖先一片理想、美好和广阔的土地"。也就是说，我们除了要为整体的救赎祈祷之外，还必须为个人的救赎祈祷。

由此可见，在一个地方，当他被流放时，也就是当他尝到流放的滋味时，当只为创造者而不是为自己的给予的形象出现在他面前时，他感受到了流放和尘土的滋味。而在救赎之时，当他走出流放地时，他在给予的工作中感受到了理想、美好和广阔的土地的滋味。

因此，流放之地意味着我们感受到苦难的滋味，并时刻思考如何逃离那片土地。走出流放地，意味着他来到了一片理想、美好和广阔的土地。我们这样评价这片土地 "让我们感谢祢，耶和华我们的上帝" 这就是所谓的 Eretz Yashar-El [直达创造者的土地（愿望）]，这也是我们应该渴望实现的救赎。

然而，一个问题自然而然地出现了："为什么我们会在给予的工作中感受到尘土的味道，并像一个流放者一样想要逃离那里呢？" 虽然有很多原因，但我们还应该加上一个原因： 也就是有这样一条规则是，没有Kli（容器），就没有光，也就是说，没有缺乏，就没有满足。因此，我们首先必须进入流放的状态，也就是在这项工作中感受到煎熬，因为被称为 "接受的愿望 "的身体会因为这项工作违背了它的本性，而通过在流放中感受到的痛苦来踢打和抵制这项工作。

也就是说，恰恰是那些从事给予的工作而身体抵制的人，他们没有屈服于身体的争辩，承受着身体的折磨，即身体的抵制，但他们并没有逃避这场运动，而是始终在与邪恶的倾向交战。有时他占上风，有时身体占上风，这样他总是处于上升和下降，并且灵魂永远不得安宁。

他之所以痛苦，是因为他不像其他人那样，当看到身体抵制给予的工作时，就及时逃离工作；他之所以不痛苦的原因，是因为当身体抵制他们时，他们并没有在这种尝到流放滋味的工作中痛苦，因为他们屈服于身体的管理，并像诽谤以色列土地的探子们那样谈论它。

正如我们在前几篇文章中提到的，我们引用了神圣的《光辉之书》（Zohar）中的话，他们自然没有接受救赎的 "容器"（Kelim），正如《托拉的给予》一文中解释的那样，流放是存在之前的缺失，而存在就是救赎。因此，在Gola[流放]中，你可以找到 Geula[救赎]的所有字母，除了字母 Aleph之外，它指向 Alupho Shel Olam[世界冠军/也就是创造者]，正如我们的先贤所说。这告诉我们，不存在的形式不过是对存在的否定。

因此，当我们在为食物祈福时说 "让我们感谢祢 "时，我们说的是 "感谢耶和华我们的上帝将我们从埃及之地解救出来，将我们从奴隶之家赎回来"。这告诉我们，要到达理想的、美好的、广阔的土地，我们必须先经历一个制造Kelim（容器）的阶段，意思是在埃及的土地上流放，看到我们是服侍埃及法老王的奴隶，流放的折磨使我们需要向创造者祈祷，让祂把我们从流放中解救出来，正如《出埃及记》第2章第23节所说："以色列人因艰苦工作而叹息，他们因而呼喊，他们的呼喊声上到上帝那里"。由此可见，流放是Kli（容器），救赎是光和丰富。

原来，创造者的名字--他在《光辉之书的苏拉姆注释》中解释了这一点--就是被称为 "创造者的名字 "的Shechina（神性），当我们问："怎么能说我们为了Shechina（神性）而以托拉和戒律为目标呢？"我们用巴哈苏拉姆的话解释了这一点，他说："居住者"（Shochen）和 "神性"（Shechina）是同一个，"居住者 "显现的地方被称为 "Shechina（神性）"。

我们可以通过一个例子来理解这一点： 如果我们称某人聪明、富有或慷慨，这些名称是否是不同的事情，其含义是否与此人本身不同呢？也就是说，当智慧的人称他为 "聪明 "或 "富有 "时，意思是根据别人所看到的。由此可见，祂的名字只是创造者的启示。