什么是，祂的指引是隐藏的和显露的？

Rabash 第28篇文章，1988年

米德拉士拉巴《路得记》（Midrash Rabbah, Ruth）（第 2 章第 11 节）问道：”一节经文说：’因为耶和华不会离弃祂的子民，也不会离开祂的产业，’另一节经文说：’因为耶和华不会为了祂的伟大的名字而离弃祂的子民。’拉比-什穆埃尔-巴尔-纳赫马尼（Rabbi Shmuel Bar Nachmani）说：'有时祂是为了祂的子民和祂的产业，有时祂是为了祂的伟大的名字。拉比-伊比（Rabbi Ibi ）说：'当以色列值得时--为了祂的子民和产业。而当以色列不配时--为了祂的伟大的名字。而我们的圣贤们说：'在以色列之地，为了祂的子民和祂的产业。在以色列之地之外，为了祂的伟大的名字，正如经文所说：'为了我的缘故，为了我的缘故我必做'"。

我们应该理解 "祂的伟大的名字 "的含义是什么，以及 "祂的子民和祂的产业 "的含义是什么。我们还应该理解 "在以色列之外 "和 "以色列之地 "之间的区别是什么，前者归因于祂的伟大的名字，而后者则是 "为了祂的子民和祂的产业"。

我们被告知要相信祂的天道指引--也就是祂以至善者只行善的天道方式引领世界。我们必须相信，创造的目的是因为祂希望对祂的创造物行善。我们必须相信，即使我们承受着上天赋予我们的痛苦。然而，我们应该相信，我们因不遵守创造者命令我们的 Mitzvot（戒律/善行）而受到的惩罚，这些惩罚并不是因为复仇，就像血肉之躯的人们之间发生的那样，他们的惩罚是因为他们的命令被违抗，他们的荣誉受到了损害。相反，在这里存在一个改正的问题。

也就是说，一个人因为不遵守创造者的诫命而遭受痛苦，是因为托拉（Torah）和诫命的给予是为了人的缘故。通过这些托拉（Torah）和诫命，一个人将获得 Kelim（容器），从而接受创造者为创造物准备的喜悦和快乐。因此，如果一个人不遵守托拉（Torah）和戒律的话，他就会失去这些 “容器"。因此，创造者让他遭受苦难，是为了让他自己选择去接受托拉（Torah）和戒律。正如巴哈苏拉姆（ Baal HaSulam） 所说，也就是我们必须相信，罪恶就是惩罚，而惩罚是改正。这与通常的观点恰恰相反。

正如纳赫马尼德（Nahmanides）所说（见《十个 Sefirot 的研究》，第一部分，Histaklut Pnimit，第 1 项）："纳赫马尼德（Nahmanides）已经向我们解释了祂的唯一性，正如'唯一、独一、统一'这句经文所表达的那样。'独一'、'唯一'和'统一'是有区别的： 当祂以一种单一的力量联合行动时，祂被称为'统一'。当祂分开行动时，祂的每一部分都被称为'独一'。当祂在一个单一的均匀时，祂被称为 “一”。

释义： 当祂以一种单一力量统一行动时，祂的工作就是给予，这符合祂的一的特性，也就是祂的行动是不变的。当祂分开行动时，也就是说，当祂的行动各不相同时，祂似乎在做好事，也似乎在做坏事，那时，祂就被称为’独一’，因为祂所有不同的行动都有一个结果：做好事。我们发现，祂的每一个行为都是独一无二的，并且不会因为祂的各种行为而改变。当祂处于单一的均匀性时，祂被称为 "一"。'一'指向祂的本质"。经文还写道："'一'表示单一的均匀性。'独一'意味着所有这些多重性都在祂里面，就像祂的本质一样独一无二。'统一'表明，虽然祂执行了许多行动，但只有一种单一的力量执行了所有这些行动，它们都以'独一无二'的形式回归并统一起来"。

我们看到，所有的天道指引都是以改正的形式出现的。虽然这很难理解，但我们必须相信圣贤们所说的，这就是所谓的 "口头的托拉（律法）"。也就是说，我们必须相信他们告诉我们该做什么和该相信什么，并且我们必须盲目地、不加批判地遵循他们的观点跟从他们，因为我们的理智无法理解祂的天道指引的方式。因此，一切都必须以超越理智的信念为前提，正是这样，我们会因此而接受喜悦和快乐，因为我们遵循的是圣贤们的方式，他们已经为我们确定了前进的方向和方式是什么，而不是我们的理智所理解的那种方式。

正是是以这种超越理智的方式，我们后来会在器官中感受到创造者以善和行善的方式领导着世界的那一奖励。在那时，我们不必相信，因为我们已经能自己感觉到这一点，然后我们自己就能证明，创造者创造世界的目的是为了善待祂的创造物。

我们必须相信，创造者以 "上帝"（Elokim）的身份领导着世界，而 “上帝"（Elokim）被称为 "自然"（Teva），正如经文所写，"自然 “的Gematria（希伯来字母数字值）是 “上帝"（Elokim），而  “上帝"（Elokim）是审判的品质。

 “上帝"（Elokim）是审判的品质，而 HaVaYaH[耶和华]是仁慈的品质。因此，对于不相信创造者的一般世人来说，他们会说，世界的指引遵循自然的品质，自然决定世界的指引。然而，他们并没有说自然就是上帝，而是说自然就是自然，并且自然没有任何主人和领导者。我们看到，创造者创造的这个具有审判的力量的自然，在审判时没有任何怜悯，因为自然没有头脑来请求怜悯，所以，它不会因为我们弱小到无法遵守它的戒律而不对我们进行如此严厉的惩罚。

答案是 "审判中没有仁慈"。例如，如果有人把他的朋友扔到水里，而水想要淹死他，他就会对水说："我的朋友把我扔到您的领域里，这是我的错吗？因此，我请求你怜悯我，因为我有一个大家庭，有许多孩子，没有人照顾他们。所以，请原谅我进入您的领地。" 对于那些违反自然法则的人，答案是 "审判中没有怜悯"，而自然法则就是 “上帝"（Elokim），祂是审判的品质。正如经文所写，"审判将刺穿高山[也就是不惜一切代价伸张正义]"。只有那些相信自然是 “上帝"（Elokim）的人，也就是说，自然有一个领导者，通过祈祷，他们可以促使自然发生变化，因为自然有一个主人，因此祂可以改变自然。

据经文（Taanit 25a）记载，当拉比哈尼纳-本-多萨在安息日前夕看到他的女儿很伤心时，他对她说：”’我的女儿，你为什么伤心呢？"'我的女儿，你为什么悲伤呢？'她对他说：'我把油瓶换成了醋瓶，并且我把醋放在了蜡烛里。这样，蜡烛会熄灭，安息日那天会很黑。'他回答说：'对油说'燃烧吧！'，也对醋说：'燃烧吧！'"。

我们看到，相信自然有主人的人可以改变自然。因此，那些将自然视为 “上帝"（Elokim）的义人们，即相信创造者是自然的主人的人，通过他们的祈祷，创造者会因为他们而改变自然。这就是为什么我们祈祷创造者帮助我们改变自然的原因，也就是说，即使就自然而言，所有的医生都放弃了对这个人的治疗，医药也不给他任何康复的机会，但创造者仍然可以治愈和改变自然。

经文写道（Berachot 10）：”即使一把利剑架在他的脖子上，他也不应该拒绝怜悯”。虽然从自然的角度来看，他必死无疑，但犹太人相信自然是有领导者的，并且祂有怜悯之心，这就是被称作HaVaYaH（耶和华）。因此，他们说，"他不应该拒绝自己的怜悯"。这就是 "HaVaYaH is Elokim"（耶和华是 "上帝"（Elokim）这句话的含义。

相反，那些说自然没有主人，没有人领导它的人，在审判时也没有怜悯。因此，他们对自然毫无怨言，因为没有人可以生气，因为自然没有你可以诉说或请求怜悯的头脑。

这类似于一种古老的习俗： 在发明交通路标来维持交通秩序之前，警察会站在路标前疏导交通。在那时，很多人对警察不尽职、不注意车辆排队感到愤怒和不满。有时，有人会找警察帮忙，因为他家里有人生病等，或者要求一些特殊待遇，警察会根据自己的判断行事。在那时，每个人都认为警察的工作没有做好。很多人高兴，也有很多人不高兴。

但如今，交通管理已变得没有生命，没有头脑。所以，现在每个人都接受路标（红绿灯）的裁决，没有人对它发火，也没有人要求它帮忙。例如，有时一辆救护车载着一个病人，在生死关头必须紧急送往医院。他不会对路标说让他通过，因为路标类似于，"梳理创造的行为"的自然，因为路标类似于自然，而自然就是审判，在审判中没有仁慈。

自然地，我们可以理解，当创造者希望物质世界存在，让物种延续，世代相传，这样人类无法破坏世界存在的秩序时，为此，祂将世界创造为 “自然"。由于没有揭示为有秩序的天道指引的方式，每个人都认为世界没有主人，并且人可以为所欲为，因为当他们不知道有一个主人在看守这个世界时，每个人都随心所欲，这样他们可能会破坏这个世界。这时，祂做了什么呢？祂揭示了奖励和惩罚的天道。也就是说，任何想要破坏自然规律的人都会立即受到惩罚。而如果他们遵守自然规律的话，他们的工作就会得到奖赏。这就是所谓的 "揭示的奖励和惩罚"。

因为这一原因，在物质世界中，由于所谓的 "形式等同 "的改正，禁止为了自己的利益而接受。相反，正如经文所写的（《阿沃特》，第 2 章第 17 节）那样，"你的一切行为都将是为了创造者"。既然一个人感到自己站在国王的宫殿里与国王交谈才是最大的快乐，既然任何快乐的接受都必须是为了创造者，而不是为了自己，这就意味着一个人在接受快乐时，应该以创造者希望创造物享受快乐为目标。如果不是为了自己的话，他就会放弃快乐。

众所周知，快乐越大，就越难放弃。因为这一原因，如果创造者被揭示出来，并且他们不必相信祂的话，那么，人就不可能使其目的（意图）变得是为了去给予，因为一个人根本无法说，如果创造者不想让我们接近祂，不想让我们感受到我们是如何对祂说话的话，我们就会放弃这种与祂会面的快乐。

因此，我们被赋予了隐藏，以便有选择的余地。也就是说，我们必须相信 "祂的荣耀充满全地"。在获得给予的容器之前，一个人不可能拥有永久的信念，正如"《光辉之书》一书的导言 "中所说的那样。因为这一原因，在精神上有限制和隐藏。为了不让世人堕落，奖励和惩罚才被揭示出来。

反之，如果精神的奖励和惩罚的天道被揭示出来的话，就没有必要为了创造者而遵守托拉（Torah）和诫命了。相反，规定遵守托拉（Torah）和戒律的理由仍然是 "不是为了她的缘故"（Lo Lishma）。也就是说，在已经揭示了奖励和惩罚，也就是所谓的 "开放的天道指引"的地方，就没有必要遵守Torah和戒律了，因为创造者已经命令我们这样做，而我们也想遵从祂的旨意，而不是因为奖励和惩罚。

既然我们必须遵守托拉（Torah）和戒命是因为 “祂是伟大和主宰一切的"，那么，如果我们能够遵从祂的旨意，遵守祂的戒律，那就是莫大的荣幸。但是，如果奖励和惩罚的天道是公开的话，那么谁给我们奖励和惩罚对我们来说就无关紧要了。由此可见，如果是这样的话，人就没有选择是否与创造者达成 Dvekut[粘附]的权利，因为他不需要这样做，因为奖励和惩罚会指示人类遵守自然法则。奖励和惩罚就像人的两条腿，人靠这两条腿走路，向着他的腿所指向的目标前进，因为从一个他感到痛苦（这是一种惩罚）的地方，他就会跑着离开，而到了一个他感到可以获得快乐和愉悦的地方，他也会奔跑着去追逐。

自然，那时他不需要知道谁是世界的主宰，因为知道世界有主宰对他有什么好处呢；他只会对快乐和痛苦的审视感兴趣。一个人在哪里能获得更多的快乐，他就沉浸在哪里，他在生活中的所有算计都只是为了获得快乐这些事情。因此，创造者将自己隐藏在托拉（Torah）中，也就是说，通过学习托拉（Torah），一个人可以找到创造者，否则创造者就会被隐藏起来。

因此，对于那些与精神无缘、创造者被隐藏起来的整个世界来说，创造者必须以开放的奖励和惩罚的天道的方式来领导世界，也就是说，奖励和惩罚的天道必须被揭示出来。他们自然不会破坏创造者的行为，因为创造者是在自然中创造世界的，他们说这里没有主人，只有自然--也就是看似没有生命的自然--才是世界的领导者。

当自然没有主人时，每个人都会随心所欲，这样他们可能会破坏创造。(但因为创造者）以公开的天道的奖励和惩罚的指引方式领导（整个世界），自然而然，他们会遵守自然规定的每一项条件，否则自然就会惩罚他们。由此可见，祂可以隐藏起来，每个人都遵从祂的意愿，因为祂按照自然安排了世界，这就是所谓的 “上帝（Elohim）”，"审判的品质"。由此可见，祂是隐藏的，而奖励和惩罚的天道是显露的。

而在精神方面则不然，祂要向下面的接受者们显露。此时，天道被遮蔽，也就是说，奖励和惩罚的天道并不显露。相反，一个人必须相信有奖励和惩罚。那么，为什么要隐藏奖励和惩罚的天道呢？这是因为创造者希望他们去寻找祂，也就是说，”伟大而有统治一切 "的品质会迫使他们去从事托拉（Torah）和诫命，而不是因为奖励和惩罚，而是一切都将是利什玛[为了她的缘故]，即创造者是从事托拉（Torah）和诫命的原因，因为这是祂的意愿。

反之，如果我们在遵守戒律时感受到奖赏和惩罚的话，这就被称为 "Lo Lishma”（不是为了她），正如经文所写：”渴望祂的戒律"（诗篇 112:1）。他们的解释是，祂的诫命，而不是祂的诫命的奖赏，而是因为创造者的命令而遵守，一个人想要给创造者带来满足，这就是他遵守祂的诫命的原因。正如 RADAK 在书中所说："渴望祂的诫命"： "渴望祂的诫命 “是指正面的诫命（ Mitzvot[对某些行为的诫命]）。出于对创造者的爱，他心甘情愿地去做，创造者命令他去做的事情。因此，他说 "渴求"，意思是他追逐祂的诫命[Mitzvot]，竭尽全力，用身体和财富去完成它。

因此，当我们希望创造者以 “粘附”（Dvekut）的形式向一个人显露时，奖励和惩罚的天道就在隐藏之中。否则，他就没有必要与祂联系。相反，他们会因为自己的利益而遵守托拉（Torah）和诫命，并从中获得生命的满足感。但是，他们不可能有兴趣知道是否存在主人和领导者，也就是说，这个世界只是由有形的东西统治着，因此，创造者被隐藏在那里，因为他们没有必要知道这个世界是否存在主人和领导者。相反，他们说，领导者就是，就像没有生命自然一样。

为了不破坏自然的秩序，创造者做了什么呢？祂对自然进行了改正，这种改正被称为 "揭示的奖励和惩罚"。这是对创造者所创造的自然的严密保护。

因此，我们应该说，在创造者被隐藏的地方，奖励和惩罚的天道是显露的。而在下面的接受者必须感受到创造者的地方，奖励和惩罚的天道就必须对下面的接受者隐藏起来。

现在，我们可以解释我们提出的问题了：他们说 "因为耶和华不会抛弃祂的子民 "这句经文是什么意思，原因有两个： 1）为了祂的子民和祂的产业，2）为了祂的伟大的名字。

我们问，它们之间有什么区别呢？我们的圣贤们说（Masechet Sanhedrin 98），关于这节经文，"'为我的缘故，为我的缘故，我必做'，拉比-亚历山大说：'拉比-叶霍华-本-列维-拉米，'经文写着'按其时'，经文写着'我将加速它'。如果他们得到奖赏的话，我将加速它。'"。我们应该解释 "我将加速它 "的含义是什么。我们了解到，创造物必须按照创造的目的来接受奖赏，也就是对祂的创造物行善，而我们所有的工作就是用给予的容器来改正自己，因为只有在这些Kelim（容器）中，更高之光才能被穿着在里面，这样光和Kelim（容器）之间才会有等同的形式。这就是 Tzimtzum（限制） 的改正，目的是不让一个人吃到羞耻的面包。因此，一个人有能力改正这一点。

这就是所谓的 "加速实现目标"，即为创造者造福。只有取消自我的权威，我们才能做到这一点，也只有这样，我们才有可能为了给予而接受一切。因为这一原因，当创造者给予丰富时，祂给予的是 "祂的子民和祂的产业"。也就是说，一切都被视为是祂的，下面的接受者没有自己的任何权威，因为他已经取消了自己的权威。因此，"祂不会抛弃"，而是给予 "祂的子民和祂的产业"。

但是，如果他们 "没有得到奖赏的话"，也就是说他们不想取消自己的权威，不配得到丰富的奖赏的话，这就叫做 "按其时"。在那时，创造者 "为了祂的伟大的名字 "而工作，创造者的名字是 "行善者"。因此，创造者给予他们恩惠，因为祂是至善者，祂只行善，这就是 "祂的伟大的名字"。

这就是 "我们伟大的圣贤们说：'在以色列之地，为了祂的子民和祂的产业。在以色列之外，为了祂的伟大的名字"。在工作中，"以色列之地 "与 "祂的子民和祂的产业 "是什么关系呢？在工作中，"以色列之地 "是指一个人的所有行为都已经得到了 “Yashar EL（以色列）”[直指创造者]的奖赏，他不会为了自己的缘故而做任何事情。因此，”耶和华不会抛弃"。相反，祂给予他们喜悦和快乐，因为他们拥有给予的容器。这就是为什么他们被称为 "祂的子民和祂的产业"的原因，因为他们没有自己的权威。

相反，在以色列之地之外，当他们还不在以色列之地时，当他们的行为还不是为了创造者（被称为 “Yashar-El"）的缘故时，只有通过一个从上而下的觉醒，被视为 "从更高者的角度"，其目的是祂对祂的创造物行善的愿望。这就是所谓的 "按其时"，这就是所谓的 "为了祂的伟大的名字"，祂的伟大的名字就是创造者，也就是 "行善者"的名字。此外，"伟大 "的意思是 Hesed[仁慈]，意味着祂的方式是给予。因此，"耶和华不会抛弃 "只是来自上面的觉醒的角度来看的，因为从下面者的角度来看，他们仍然不配创造者赋予他们喜悦和快乐。

因此，一个人在工作中遭受的所有苦难中，他必须相信奖励和惩罚的天道指引，尽管他看不到。相反，他必须相信创造者不会离开他，即使是在他下降的时候。虽然创造者把他从工作中赶走是一种惩罚，但因为他在工作中感觉不到快乐只是因为创造者把他赶走了，所以一个人不会认为他现在不想成为创造者的工人，而是创造者不想要他。他必须相信，这是一种惩罚，但他也必须相信，这不是出于报复，而是一种改正，通过这种改正，他将获得上升和实现预期的目标的奖励。