在工作中，"创造者不能容忍骄傲的人"是什么意思？

Rabash 第27号文章，1988年

我们的圣贤说（Sotah 5），"任何骄傲的人，创造者说，'他和我不能住在世界中'，正如经上所记，'凡暗中谗谤他邻舍的，我必将他灭绝；眼目高傲、心里骄傲的，我必不容他。'不要读'我必不容他'，而要读'我不能与他同住'。"关于"眼目高傲、心里骄傲"这句话，Metzudat David解释说，”'眼目高傲'也就是说骄傲，'心里骄傲'也就是"眼目高傲，心怀骄傲，贪恋一切，欲壑难填。"

我们应该明白，为什么创造者没有说祂不能与其他人同在世上，而只是说祂不能与骄傲之人同在。此外，我们也应该理解他在那里所说的话：”拉比约哈南以拉比西蒙·巴·约海的名义说道：‘凡心中有粗鄙之人，就如同拜偶像一般。’拉比约哈南自己也说：‘如同成了异端。’"

因此，我们应该明白骄傲为何如此严重。此外，我们也应该理解经文所言：”耶和华至高，卑微者必得见"，这意味着人应当看到创造者的伟大和自身的卑微。我们可以理解，人应当努力追求创造者的伟大，因为人工作的目的应当是"祂伟大且统治一切"。因此，人越是敬畏创造者，就越能全心全意地投入工作。但是，他为何要努力看到自身的卑微呢？这又能给他的工作带来什么益处呢？

首先，我们必须了解创造的目的，也就是我们出生的意义所在，这样我们才能明白我们必须达成的目标——圆满。在我们达成这个目标之前，我们是不完整的。我们了解到，创造的目的是”祂渴望善待祂的创造物"。由此可见，在万物感受到幸福之前，它们被认为是不完整的，因为它们尚未找到内心的平静与安宁。

然而，问题在于，既然创造者创造万物是为了给予它们喜悦和快乐，并且祂也因此在创造物心中创造了渴望获得喜悦和快乐的愿望，那么，给予者渴望给予，接受者渴望接受。那么，究竟是谁阻碍了它们获得圆满呢？然而，我们在托拉和诫命中被赋予了工作，通过这些工作，我们将能够获得喜悦和快乐。否则，我们将一无所有，无法获得创造者想要赐予的一切美好。

即使一个人从事托拉和诫命，也不是每个人都能被赐予接受创造者准备的丰盛，如我们的圣贤所说（VaYikra Rabbah 2:1），"一千人进入《圣经》，他们中的一百人出现在〈密西拿〉，十人去到《塔木德》，但只有一人去教导他人。"因此，只有千分之一的人能被赐予教导他人的赏赐，"教导"意味着完整。否则，他被视为"未获得教导和指导的门徒"（Avoda Zarah 19b）。这被视为"不称职的法官"。我们的圣贤关于这个说（Sanhedrin 7b）：”里什·拉基什说，’任何任命不称职法官的人，就如同在以色列中栽种亚舍拉树[Ashera，用于偶像崇拜的树]一样。’”

我们看到被赐予喜悦和快乐并不那么容易。因此，问题是：谁是阻碍者？这里似乎在给予者一方或接受者一方都没有阻碍。显然，创造万物的创造者已经给了他们接受快乐的愿望。这个渴望接受快乐的愿望不能被取消。那么，为什么我们只能通过劳动才能获得快乐呢？

答案是，众所周知，为了实现形式上的等同，被称为粘附（Dvekut），从而防止羞耻感产生的问题，创造者做了一个创新，一个改正——在创造物中创造的容器（Kelim），即为自己接受的愿望，因为上述原因被取消了资格。相反，一个人必须工作改正这些接受的容器，使它们在给予的意图中才能运作。这是唯一的阻止因素。

也就是说，从创造者的角度来看，并没有发生任何改变。然而，从改正创造物的角度，来看，创造物似乎没有合适的容器（Kelim）来接收丰盛。此事在上层世界已确立，被称为"限制"（Tzimtzum）。它施加于下层世界，使它们在获得赐予的容器之前无法享受喜悦和快乐。由此可见，阻碍我们获得喜悦和快乐的，正是我们想要为自己接受的愿望。

这意味着有两个权威：1）创造者，2）创造物，必须从创造者的权威中汲取力量，才能获得自身的权威。

因此，我们在此应讨论两个主体：创造者和创造物。二者的区别在于，创造者是给予者，创造物是接受者。这意味着，创造者所赐予的丰盛似乎必须先脱离创造者，才能进入接受者的权威，这被视为分离。然而，”限制”（Tzimtzum）和隐藏的设立，主要是为了防止上层世界的光明与创造者分离。正如我们所了解的，之所以存在”限制"（Tzimtzum）（意为"取消放弃自身权威"），是因为王国（Malchut）想要坚持其根本，即"放弃自身权威"，并依附于创造者，即"单一权威"。这意味着接受者的权威将被取消（放弃），唯有创造者的权威得以存留。

我们看到，阻碍我们接受美好事物的，仅仅是我们自身的权威——也就是我们不愿放弃自身的权威，即”为自己接受的意图”。也就是说，一个人想要接受的一切，都仅仅是为了他自身的权威，正如经上所记：”人要舍弃一切所有的，换取自己的生命。"一个人愿意付出一切，仅仅是为了保全自己的灵魂，也就是感受自身的存在，但不是相反。

也就是说，有人对一个人说：”我会给你任何你想要的东西，以及你灵魂所渴望的一切，但首先要把你的灵魂给我。"然后，这个人会问："如果不是为了他自身的权威，你又在把什么给谁呢？"这意味着他渴望接受，拥有自己的权威，并将一切纳入自己的掌控之中，否则人便无法工作。这源于创造者赋予创造物的本性——享受快乐的欲望，这与创造者的最终目标相符，即善待祂的创造物。

我们的先贤说（《祝福篇》17），”拉比亚历山大祈祷后说道：’世界之主啊，祢已知晓并明白，我们的愿望是遵行祢的旨意，而谁在阻挠我们呢？是面团中的酵母和王国（Malchuts，复数形式）的奴役。’”拉希解释说，"面团中的酵母"指的是我们心中邪恶的倾向，它使我们变酸，它使我们心生怨恨。

我们应该理解"他祈祷后"的含义，正如经文所写，"他祈祷后说道"。这意味着在一次祈祷之后，他又做了一次祈祷。他祈祷的是什么呢？他必须在已祈祷的基础上再做一次祈祷。我们应该这样理解：在祈祷之前，他并不清楚自己究竟缺少什么。但祈祷之后，他便会从上天得到启示，明白自己真正的缺乏所在。也就是说，一个人为自己认为需要的东西所祈祷，仅仅是一种"塞古拉"（Segula，意为"补救/力量"），通过这种祈祷，创造者会从上天赐予他答案，让他知道自己需要什么，应该祈求什么

这正如（在新年（Rosh Hashanah）的穆萨夫（Musaf，意为"补充祈祷"）中所写："求祢与祢的子民以色列家的使者同在，他们正起身为祢子民以色列家在祢面前祈祷和诵念祷文。求祢教导他们该说什么；使他们明白他们要说什么；求祢应允他们所求。"由此可见，当我们祈祷时，其中蕴含着一种特殊的祈祷——祈求创造者赐予我们知识，让我们明白自己需要什么，以及应该从心底深处祈祷什么。

众所周知，在工作中，人被称为“一个完整的世界”。因此，当一个人祈祷时，那个状态被称为”公众的使者”，因为他在为整个以色列祈祷，而他自己只是其中的一個。正因如此，有一种特殊的祈祷方式，祈求创造者从天上赐予他帮助，使他能够了解人类所缺失的真理（真相），并为此向创造者祈求帮助。。

由此我们可以理解拉比亚历山大的话：在祈祷之后，他会进行主要的祈祷，祈求创造者帮助他战胜阻碍，使他能够按照创造者的意愿获得喜乐和满足。这种阻碍被称为"面团中的酵母和对Malchut的奴役"，意指为自己接受的愿望，即人的权威，这种导致创造物与创造者的权威分离的权威，源自Malchut。Malchut被认为是为自己接受的愿望的根源，她控制着人，不让人脱离她的权威。

神圣（Kedusha）的Malchut意味着（《十个Sefirot的研究》，第二部分，”答案"，"答案第39号"）所阐述的内容，"最后的甄别被称为Malchut，因为从她那里延伸自信的统治和完全的控制，例如'对Malchut[王权]的敬畏'。"如我们所学，Malchut被称为"接受的愿望"。她接受了喜悦和快乐，然后那个Malchut做了一个Tzimtzum[限制]，也就是除非经过被称为"在给予的意图中"的改正，否则不得接受。在这种控制下，所有神圣（Kedusha）的Partzufim都显现出来。

因此，唯有在这至高无上的王权（Malchut）中，才赋予了控制权，这样没有神圣（Kedusha）会倾倒在接受的容器中，除非那些能够自主地赋予和取消自己的权威的人。因此，所有的行动只是为了创造者的缘故，而创造物认为，为自己而活毫无意义。通过这个，他在世界中制造并确立了一个单一的权威。

因此，当他给予某种快乐时，在接受快乐中的意图不是它将进入他自己的权威，而是创造者的权威。也就是说，他接受的快乐是为了创造者的缘故，不是为了他自己的缘故。因此，这里只有一个权威。这被称为”单一的权威"。这个意识，也就是知道他自己真正需要什么，是在祈祷之后，在他祈祷寻求指引之后产生的。在那时，他祈祷一个真诚的祈祷，认为Malchut，意思是Malchuts的奴役，也就是神圣（Kedusha）的对立面，即为自己接受的愿望，是阻止一个人达成应该达成的目标的唯一障碍。

但为什么我们需要为此祈祷，一个人为何不能靠他自己战胜这种接受的容器？我们的圣贤关于这个说，”人的倾向每天战胜他。如果不是创造者的帮助，他无法战胜它。”在一个人自己的力量中，一个人没有从Malchut的控制中摆脱出来的力量，因为人生来就有这个本性，只有创造者自己能把人从这种控制中解救出来。

这被称为”出埃及"，那里只有创造者自己把以色列人从埃及解救出来，如在逾越节哈加达[故事]中所写的，"耶和华用大能的手把我们从埃及领出来，不是通过天使，不是通过撒拉弗[一种天使]，不是通过使者，而是通过创造者自己。"这意味着，既然创造者创造人时赋予了人接受的本性，那么只有祂才能赋予人第二种本性，即给予的愿望。

据此，我们看到我们应该在“人”当中做三个甄别，因为他在世界的逐级垂降之后出生，当因为在Nekudim世界发生的容器的破碎，Klipot[外壳]浮现出来。因此，在工作中，我们在人自己内在发现，1）与托拉和诫命毫无关联的人。这些被称为”像驴一样的民族”。他们就像驴一样，除了兽性的欲望之外，对任何事物都一无所知。2）那些确实遵守托拉和诫命的人，但是意图是Lo Lishma[不为她的缘故]。这些人被称为”世界各民族”，如在《光辉之书》中关于经文所写的，”世界民族的怜悯是一种罪过，因为他们所做的任何善事都是为了自己。”这意味着他们做的一切只是为了他们自己的利益。也就是说，所有被称为”给予的行为"的善行，都是为了他们自己的利益。这被称为"野兽"，它代表接受者，也就是女性。相反，"人"被称为"男性"，因为我们知道，ZA，给予者，被称为Adam[亚当，人]。在Gematria（数字值）中，Adam[亚当，人]是MA，而接受者，Malchut，被称为BON，在Gematria（数字值）中是Behema[野兽]，被称为"接受者"。

如他在”《十个Sefirot的研究》序言"中所写（第31节）："所有血肉之躯都如干草，他们都像吃干草的野兽，他们所有的怜悯都像田野里的花蕾。他们所做的每一项怜悯都是为了自己，即使他们在研习托拉时所做的每一项怜悯，也都是为了自己。"从《光辉之书》的话中，我们看到那些为了他们自己的利益而不是为了给予从事托拉的人如同野兽一样，如经上所记，"如同吃干草的野兽"。我们可以称这个为"人中的野兽的层面"，因为他们已经从事托拉和诫命，除了它是Lo Lishma[不为她的缘故]。

3）也就是”人中的人的层面”，意思是那些工作Lishma[为她的缘故]（为了创造者工作）的人，这是因为工作是出于对创造者的敬畏而不是为了他们自己的利益。他们被称为”人”，也就是男性，如上所说，Adam[人]在Gematria（数字值）中是MA，是ZA，给予者。这如同经上所记（Yevamot 61a），"拉比西蒙·巴·约海说，'在帐篷里，偶像崇拜者的坟墓不会被玷污，如经上所说，"你们，你们是我的羊群，我草场的羊群，你们是人。你们被称为'人'，偶像崇拜者不被称为'人'。"'"

然而，我们应该理解什么是"人"的品质，确切地是以色列被称为"人"。我们应该解释这个如我们所解释的关于我们的圣贤所说的（Berachot 6b）关于经文，"最终，一切都被听到，敬畏上帝。"革马拉问，"什么是，'因为这是人的全部'？拉比以利亚撒说，'整个世界只为这个被创造。'"

这意味着"敬畏上帝"是"人的全部"。换句话说，"人"是一个有对创造者的敬畏的人，如拉比以利亚撒所说，整个世界只为这个被创造，为了对天堂的敬畏。然而，我们应该理解为什么他关于"因为这是人的全部"说，"整个世界只为这个被创造。"

我们的圣贤说（Iruvin 13），"人不被创造比被创造更好。但既然他被创造了，他应该审视他的行为。"我们应该理解怎么能说创造者创造人似乎是不必要的，意思是如果创造者没有创造他会更好。能说当创造者来创造人时，祂没有看到时间的尽头，仍然创造了他吗？如果是这样，怎么能说，"人不被创造比被创造更好"？另外，他们给的建议是什么，"既然他被创造了，他应该审视他的行为"？

根据巴哈苏拉姆的解释，我们应该解释"人更好"意思是"为了人"意思是为了他。也就是说，如果一个人只想为他自己的利益工作，如果他不被创造比被创造会更好。这如我们的圣贤所说（Berachot 17a），"任何工作Lo Lishma[不为她的缘故]的人，如果他不被创造会更好。"

然而，我们应该理解为什么在Lo Lishma[不为她的缘故]中，如果他不被创造会更好。原因是发生的改正，即使创造物从创造者接受喜悦和快乐，它不会被视为形式的不同和分离。因此，有一个改正，不可能接受喜悦和快乐，除非在给予的容器中。也就是说，确切地当一个人只在给予的意图中工作时，祂的思想成真，即善待祂的创造物——当他只思考创造者的利益时。

这意味着当人所有的思想是关于他如何能给创造者带来满足时，他来感到通过接受喜悦和快乐他将给他的创造者带来满足，因为这是创造的目的，因为这个，现在他想要接受喜悦和快乐。通过这个，创造的目的将成真。

相反，如果他工作Lo Lishma[不为她的缘故]，而是为了他自己的缘故，在这个被称为"为自己接受"容器（Kli）上，有一个Tzimtzum[限制]和隐藏。自然地，他将永远不会达成人被创造的目标。因此，如果一个人不工作Lishma[为她的缘故]，那么他被徒劳地创造，意思是无意义地。这就是为什么我们的圣贤说，"学习Lo Lishma[不为她的缘故]的人，如果他不被创造比被创造出来更好。"这是我们的圣贤所说，"人不被创造比被创造更好"的意思，意思是如果一个人为自己工作，如果他不被创造会更好。

通过这个，我们应该解释我们所问的，"能说关于创造者的工作，如果祂没有做这个行为会更好，意思是人的创造，比如果祂做了人的创造的行为更好呢？我们有许可诽谤创造者的工作吗？另外，什么意思是'既然他被创造了，他应该审视他的行为'？"

确实，我们的圣贤来打开我们的眼睛，这样我们将看到我们必须做什么，意思是我们被给予托拉和诫命中的工作的目的。因此，首先他们使我们看到人被创造并渴望为他接受的愿望接受快乐的事实——是创造者放在我们本性中的，意思是为了我们自己——如果它不被创造会更好。然而，创造者创造人去做，"做"指的是容器（Kelim）的改正——我们必须在接受的愿望上放置给予的意图。通过这个，人将能够接受喜悦和快乐。这是"既然他被创造了"这些话的意思。因此，他应该做什么？"审视他的行为"并看到他做的每一件事是在给予的意图中。

通过这个，我们将理解我们所问的，为什么创造者不能与骄傲的人住在一个居所。众所周知，形式的等同连接一个人到另一个人，形式的不同使一个人从另一个人分离。因此，一个没有形式的等同的人从祂变得分离。因此，骄傲的人意味着他不能取消他自己的权威和存在。"从虚无的存在"被创造的是自己的权威，愿望是创造者将给他所有的喜悦和快乐到他自己的权威中。这被称为"为自己接受的愿望"。

因此，任何骄傲的人，创造者说，"知道这导致分离和遥远。因此，他和我不能住在世界中。为什么？因为有分离和遥远。"因此，他们不能在同一个世界中。

这就是为什么拉比西蒙·巴·约海说任何骄傲的人，就如同他在崇拜偶像。也就是说，一个人必须为了创造者的缘故工作，然而他为自己工作。这被称为"偶像崇拜"。

拉比约哈南说就如同他成了异端（违背了上帝的旨意）。也就是说，就如同他否认了创造的目的，即善待祂的创造物。骄傲的人永远不能达成粘附（Dvekut），即形式的等同。如果他没有给予的容器，他将永远不能接受喜悦和快乐。因此，他否认了创造的目的，即善待祂的创造物，因为没有给予的容器，人就在黑暗中。因此，他们建议人降低自己并取消他的权威并把一切交给创造者。

通过这个，我们将理解这个问题：为什么我们需要知道我们自己的卑微，为什么知道创造者的伟大还不够，知道我们自己的卑微能给我们什么？答案是我们的卑微意味着我们无力在创造者面前取消我们自己。因此，在我们达成对邪恶的这种认识之前，我们不需要请求创造者帮助我们，因为我们认为我们自己有知识和理解，我们理解的，我们有力量做。我们不害怕任何可以停止我们生命中的精神和目的的力量，如果我们用我们的理智理解创造者是重要的，我们立即做适合聪明人的事。

最后，我们看到当一些小的激情来时，我们在它面前投降。特别是，当把我们自己奉献给创造者的利益的工作来时，身体看不到它将从这个获得什么，一个人立即看到他有多弱的心，他立即想要逃离战役。因此，当他看到他自己的卑微时，这赋予他对天堂怜悯的需要，被帮助：1）不逃离战役并有能力至少向创造者祈祷，2）创造者将真正帮助他从身体的控制中摆脱出来。

因此，当一个人骄傲并没有愿望在创造者面前取消他自己的权威，并说他在他内在没有卑微，而是他做他想要的，从这个所有邪恶的品质来到他那里。从上面来的快乐的光如一个细微的光的照耀以维持世界。如众所周知，它穿在三个被称为"嫉妒"、"欲望"和"荣誉"品质中，所有三个品质被包括在骄傲的品质中。

但似乎，欲望和骄傲之间的联系是什么？毕竟，欲望是野兽的品质，那么骄傲如何在这里有关呢？事情是骄傲不必要在人和人之间。主要地，它在人和上帝之间。因此，当一个人关于创造者骄傲并不想要取消他自己的权威时，这是为自己接受的愿望的控制的原因。但当一个人在单一的权威面前取消他的权威时，他被赐予永恒的生命。