动物的灵魂与神圣的灵魂的主要区别

Rabash 1988 年第 17 期文章

《光辉之书》（Tazria，第 1 项）中写道 “拉比-埃拉扎尔（Rabbi Elazar）开始说：’夜复一夜，我在床上寻找我灵魂所爱的祂。’他问道，'他说，'在我的床上。'它应该说'在我的床里'。'"然而，以色列的集会在创造者面前说话，并向祂询问有关流放的事，因为她与她的儿女们一起被放在世界各民族之中，并躺在尘土之中。因为她躺在另一个土地上，一个不洁净的土地上，所以她说：'我在我的床上请求，因为我躺在流放中，'并且流放被称为'夜晚'。'因此，'我寻求我灵魂所爱的祂，'使我从流放中救赎出来"。

我们应该理解他为什么说 "夜里在我的床上 "指的是流放。流放可以从三个方面来理解： 1）她 "与她的儿女们坐在世界各民族之中"。这是复数形式，"在各民族之中"。2）她 "躺在尘土中"。3）"因为她躺在另一个土地是，一个不洁的土地上"，这是单数的形式。

此外，我们还应该明白什么是工作中的 "以色列和她的儿女"是什么，也就是他们躺在流放当中，而她躺在工作中的尘土里。

众所周知，以色列的集会被称为 "Malchut"，她是所有灵魂的根源，因为 "Malchut "在其中包含了所有的灵魂。一般来说，我们知道世界上所有的改正都是以Malchut命名的，因为Malchut是接受赋予所有世界的所有光的总体的 "Kli（容器）"。

巴哈苏拉姆说过一条我们必须知道的规则：1）一般来说，世界上存在的所有光都被视为Ein Sof（无限）之光。2）我们在世界和 Sefirot 中发现的整体的接受的容器是 Malchut。3) 所有的多重性都只是从接受者的角度来看的。4) 我们所做的每一次甄别都是Malchut被她所接受的光所打动（影响）的程度。

也就是说，根据Malchut升起 Ohr Hozer[反射之光]的 Masach[屏幕]的力量，她会感受到给予她的光。正如我们所学到的，屏幕（Maschim）（Masach的复数）有很多甄别，因此光也有很多甄别。

要理解对 Masach（屏幕） 和 Ohr Hozer（反射之光） 的需求会导致许多甄别，我们必须记住《十个 Sefirot 的研究》第一部分中所说的话，他说我们开始谈论创造者和创造物之间的联系，这种联系被称为 "祂对祂的创造物行善的愿望"。因此，创造者从 "无 “到“有”创造了 "有"，这种 "有 "被称为 "自己接受的愿望"。这是一种新的东西，在愿望产生之前并不存在。因此，这种被称为 "Malchut "的愿望，在没有程度区分的情况下，以一种甄别的方式接受了这种光，因为创造者创造了接受喜悦和快乐的愿望，而这种愿望恰恰是创造者想要给予的那种接受的愿望。

因为这一原因，《生命之树》一书的开头写道，在 “限制”（Tzimtzum）之前，更高之光充满了整个现实世界，没有开始（头），也没有结束（尾），直到Ein Sof（无限）的Malchut接受了更高之光。因为上层更高的力量，也就是给予的愿望，包含在光中，所以一旦Malchut接受了光，她就想要等同的形式，就像她接受的光的形式一样。因为这一原因，她限制了自己为了接受的接受，并且不会接受超过她所能给予的范围的任何丰富。

由于我们把这种 "Kli（容器） "归于接受者，而这与Malchut的本性相悖，因为Malchut被创造出来时就有接受的愿望，而现在她需要做一些违背她本性的事情，所以这种 "Kli（容器） "不会立即发生。也就是说，Malchut无法接受她在 "限制 "之前所拥有的所有光，也无法将其用于给予他人。

这就是为什么我们会在Malchut身上看到许多甄别的原因，因为Malchut是接受的整个的容器，在她所能做到的屏幕（Maschim）能力范围内。也就是说，从创造者的角度来看，祂的意图是无止境地给予，即根据接受的愿望的程度。但从下面的接受者的角度来看，他们只想为了给予而接受，因此我们得到了所有被称为 "Malchut的改正 "的多重性。

一般来说，我们所说的Atzilut的Malchut是唯一孕育灵魂的东西。通过世界的层叠垂降，Malchut de Atzilut 浮现了出来，并且她所孕育的灵魂改正了她。也就是说，从她那里诞生的灵魂，每一个都在Malchut的灵魂之根进行了改正，成为她为了给予而接受的愿望中被改正的一部分。在这个意义上，Malchut将给予下面的接受者。

也就是说，下面接受者在Malchut的更高者那里造成了等同形式，在这个程度上，它被给予了下面接受者，而下面接受者在她那里造成了改正，所以她可以从更高者那里接受，因为在接受者和给予者之间已经存在等同形式。这就是所谓的 "创造者和祂的神性的统一"。也就是说，统一被称为 “形式等同”。当接受者以给予为目的/意图进行改正时，这一目的/意图会使接受者被视为给予者，因为一切都遵循意图。

如上所述，创造的目的是为了善待祂的创造物，即让灵魂接受愉悦和快乐。因此，由于形式的等同性要求下面的创造物必须工作，以获得给予的意图，而且由于创造物具有为了接受而接受的天性，这违背了 "Kedusha（神圣）"，因为来自创造者的所有快乐之光都是因为祂渴望给予，而接受它的下面的创造物则与此相反、 因此，问题是，既然任何生命和快乐都来自创造者，那么，在创造物获得给予的容器之前，创造物将从哪里获得生命，使它们能够存在，从而使它们具有等同的形式呢？因此，谁会给他们生命和快乐，因为没有生命和快乐，创造物就不可能存在，因为目的的法则就是 "行善"，如果创造物没有快乐和喜悦的话，他们就不可能存在于世界上。

而是，相反，”Kedusha（神圣） "支撑着 "Klipot（壳）"，这样它们不会被取消。因此，即使在一个人获得给予的容器之前，为了能够接受Kedusha（神圣）之光，他也要接受Klipot（壳）的滋养，因为Kedusha（神圣）滋养维持Klipot（壳），这样它们就不会被取消。这正如"光辉之书一书导言"（第 10-11 项）中所写的那样： "为了弥补灵魂的Kli（容器）上=的分离，祂创造了所有的世界，并将它们划分成两个系统，就像经文中所说的那样： '创造者创造了它们彼此相对立。也就是ABYA的四个世界是 "Kedusha（神圣）"的 ABYA，与之相对的是 "图玛"（Tuma'a）[不洁]的 ABYA。祂把给予的愿望印在了Kedusha（神圣） 的ABYA 的系统中，从他们身上移走了为了自己接受的愿望，并把它放在了图玛 （不洁）的ABYA 世界的系统中。因此，他们与创造者和所有Kedusha（神圣）世界分离了。这些世界串联到这个肉体世界的现实中，在这里有肉体和灵魂，有下降的时候，也有改正的时候。因为身体，也就是为自己接受的愿望，从它在创造的思想中的根基开始，通过Tuma’a（不洁）的世界的系统而延伸”。

因此，我们看到，"Klipot（壳） "对我们来说是必要的，因为 "Guf"（身体）从 "Klipot（壳） "中延伸出来，并从中获得生命力。只有在此之后，通过托拉和密茨沃特（戒律/善行）的力量，当他为了给予创造者满足感而工作时，他（身体）才开始净化印在其中的为自己接受的愿望，并逐渐将其转化为为了给予而工作。这样，Kedusha（神圣）的灵魂就从它在创造的思想中的根基延伸出来，它穿过Kedusha（神圣）的世界的系统，穿着上身体，正如那里（第 11 项）所写的那样。

因此，Kedusha（神圣）必须赋予Klipa[壳/皮]生命力，这样它们才能存在。正如《生命之树》一书（Panim Masbirot，第 39 章）中所写的那样： "有必要在这些Klipa（壳）中加入一些微小的Kedusha（神圣）的火花--也就是香的 11 个标记"。这句话的意思是，没有Kedusha（神圣）的火花，任何东西都不可能存在。

因此，我们发现人有两个灵魂：1）动物的灵魂，2）Kedusha（神圣）的灵魂。

动物的灵魂是维持身体和维持其存在的灵魂，因为没有快乐就无法生存。快乐是来自上天的光，而 “没有Kli（容器），就没有光"。因此，快乐必须穿着上某种 "Kli（容器）"，不能说一个人想要快乐而不穿着在任何衣服中，只能说他想要快乐。相反，（快乐）必须穿上某种 Kli（容器）。一般来说，快乐之光所穿着的衣服被称为 "嫉妒"、"贪婪 "和 "荣耀"。

大体上，有三种衣服，但每种衣服都有许多甄别。例如，在 "贪婪 "中，我们应该甄别吃喝等。同样，吃也有很多甄别，喝也有很多甄别。

换句话说，在每件衣服上，我们都会感受到不同的快感，也就是不同的味道。因此，吃面包的味道不同于吃蛋糕的味道，等等。虽然快乐之光是同样的，但快乐之光所穿的衣服却各不相同。

这一切被称为 "动物的灵魂"。这意味着，有 "动物 "就有 "人"，正如我们的先贤们所说："你们被称为'人'，而世界上的个民族不被称为'人'"。我们应该明白，"动物 "意味着一个人与创造者的工作毫无关系。因此，维持身体的 "动物的灵魂 "不需要对创造者的信念。即使是没有信念的人，也可以获得快乐之光，这种快乐之光支撑着被称为 "动物 "的身体的存在，尽管我们应该相信，没有什么东西不是从创造者那里延伸出来的，也就是说，"Kedusha（神圣） "支撑着 "Klipot（壳）"。然而，身体被称为 "动物"，意味着它感觉不到快乐之光来自创造者。我们必须相信，创造者是故意这样做的--也就是他们不知道创造者赋予了他们生命--因为这是为了人的改正。否则的话，人就会被认为是 "认识了他的主人，并以反抗祂为目的"。

反过来说，"神圣的灵魂 "是指他的信念有多大，神圣的灵魂就会在他的内心传播多远，也就是说，他有一个神圣的灵魂支撑着他的感觉就会在他的内心传播多远。一个人的信念的程度取决于他为了给予所做的工作的程度，正如《苏拉姆》[光辉之书阶梯注释]（"光辉之书一书的导言"）中所解释的那样，他说一个人在拥有给予的容器之前是无法获得信念。

我们应该相信，就像我们看到的那样，支撑身体的动物的灵魂，按照衣服的尺度穿在衣服当中，所以我们感受到了动物的灵魂穿在衣服中的味道。虽然动物的灵魂是一个整体，但通过它所穿的衣服，我们看到每件衣服都有不同的味道。当然，我们应该说，穿衣服的人，也就是穿着衣服的人，是随着衣服的变化而变化的。

同样，我们应该相信，一个神圣的灵魂也会穿着上它的衣服，即托拉和戒律的衣服。虽然我们说光是没有变化的，但不同的衣服会产生不同的味道，所以我们无法感受到穿着托拉和戒律的光的味道是相似的。

因为每条戒律[诫命/善行]中都蕴含着不同的光，这就是 613 条戒律的含义，《光辉之书》称之为 "613 种储存"，意思是在每条戒律中都储存着不同的光，也就是不同的味道，因为光的变化是由衣服的不同造成的。

这与《苏拉姆》注释（Mar'ot HaSulam，第一部分）中所写的相似，当我们因 "聆听祂的话语的声音 "而得到奖赏时，613 条戒律就变成了 “Pekudin”，源自“Pikadon”[储存]，因为有 613 项戒律，而在每项戒律中，都储存着独特程度的光，与灵魂和身体的 613 个器官和肌腱中的特定器官相对应。因此，在完成戒律后，他的灵魂和身体中相应的器官就会获得与该器官和肌腱相关的光的照耀的程度。这被视为戒律的 Panim [面/前]"。

虽然光是一体的，因为光没有变化，但 “没有Kli（容器），就没有光"，意思是没有衣服。由此可见，衣服改变了光的味道。由此延伸出许多甄别，既包括肉体上的快乐，也包括精神上的快乐。

然而，我们必须知道，我们在精神上的主要甄别是 "屏幕（Maschim）"。在精神方面，我们的目标是通过他所拥有的 "反射之光"（Ohr Hozer）来判断他的给予的程度，因此，他的衣服就会比较丰富。在我们的工作中，这就是所谓的 "一个人能够达到的目标"，也就是他所拥有的光的程度。

现在，我们将回到解释我们所问的关于以色列的集会躺在尘土中的问题。《光辉之书》将流放称为 "黑夜"、"在各民族中"、"另一块不净之地 "和 "尘土"。根据上述内容，灵魂必须从他们出生的地方改正Malchut的问题是，由于创造者创造Malchut的本性是接受快乐和愉悦的渴望和愿望，因为这是创造的目的，但由于创造的改正，为了不产生羞耻感，她应该被改正为为了给予而工作。这种改正是由灵魂来完成的。

也就是说，我们知道 "祂希望对祂的创造物行善 “指的是灵魂，灵魂将接受喜悦和快乐，而我们所学到的关于上层世界的一切只是一种准备，我们在上层世界所学到的限制、净化和各种变化，只是为了让灵魂以创造者希望的方式出现--也就是准备好接受喜悦和快乐--而做的准备。因此，当我们说Malchut孕育了灵魂时，这意味着灵魂应该从她那里接受丰富，而丰富的条件是他们能够继续拥有，也就是说，他们将为了给予而接受。这就意味着，灵魂仿佛在对Malchut说："请把我们的快乐和喜悦给予我们的Kelim（容器），我们自己唤醒了Kelim（容器），所以我们所做的一切都只是为了给予"。

现在我们可以理解，"Malchut与她的孩子们一起流放 "这句经文是因为这与给予的愿望有关，而给予的愿望就是我们可以接受快乐和愉悦的Kelim（容器），并且它不会离开（丰富）。否则，如果为自己接受的愿望出现在中间的话，那么丰富就一定会离去，因为给予的愿望的 Kelim（容器） 被称为 "人"，正如我们的圣人所说："你们被称为'人'，而世界上的民族不被称为'人'。"其中，"人 "指给予，"动物 "指接受，"人 "指男性，"女 "指接受。

众所周知，世界上的每个人本身都被视为一个小世界，正如《光辉之书》中所写的那样。也就是说，每个人都由七十个民族组成，这意味着 "上帝使他们彼此相对"。Kedusha（神圣）有七种品质，称为 HGT NHYM，每种品质由十个 Sefirot 组成。因此，Kedusha（神圣）的七种特质有时被称为 "七十个面孔"。与之相对的是七十个 "图玛"（不纯洁）的民族，而一切都包含在 一个"人 "之中。

这意味着，被视为 "心里之点 "的人内在的 "人 "处于黑暗之中，在他体内的七十个民族的统治之下，这些民族奴役着他体内的 "以色列"，使他无法从事作为 "人 "的 "给予"，而是由动物般的灵魂支配着。由此可见，"以色列 "的品质被流放在 "其余的各民族 "中，这意味着被称为 "世界各民族 "的自我接受的本性控制着 "以色列"。

这被认为是神性（Shechina）与她的孩子们一起坐在世界各民族之中，正如 "当以色列人被流放时，神性（Shechina）与他们在一起"表达的那样。由此可见，她与她的孩子们一起流放。一般来说，"Malchut "被称为 "Shechina（神性）"，而她的子孙则是以色列的每一个品质。"流放 "指的是那些感觉到自己无法摆脱世界各民族控制的人的感觉。被流放者受苦的程度，是根据他们想要摆脱流放、意思是摆脱世界各民族的统治的程度来判断的。

然而，有时候，一个人也会达到这样一种状态，正如经文所写的那样，”他们与万民混杂在一起，学习他们的行为"。也就是说，他们并不觉得自己与其他民族有什么不同。也就是说，他并不是说，除了民族统治他之外，他还想做别的事情。恰恰相反，他自己希望像所有民族一样行事。这个人没有处于流放的状态。也就是说，他没有流放的Kelim（容器），因为Kelim（容器）被流放的人，意味着他想为了给予而工作，但身体却抗拒他。那么，在那时可以说，他身体里的七十个民族控制着他身体里的以色列。

在那时，他可以说，给予的容器受着身体的控制，当他呼喊创造者将他从流放中解救出来时，他就会清楚地知道自己想要什么。就像《光辉之书》中写的那样，一个人在祈祷时应该看到，他知道如何清楚地祈祷。

我们问，难道创造者不知道人的内心所想吗？那么，为什么《光辉之书》说人必须清楚地向创造者说话呢？答案是，一个人必须清楚地知道他在向创造者祈求什么，因为没有 Kli （容器），就没有光，因此没有流放，也就没有救赎。

由此我们可以理解，流放是指灵魂与 Shechina（神性） 一起被流放。为了让 "Malchut "为灵魂接受喜悦和快乐，它们必须在形式上等同，也就是给予的愿望。然而，这种愿望却被置于被称为 "各民族之地 "或 "不净之地 "的Klipot（壳）的统治之下。当一个人为了给予而工作时，他会在给予的工作中感受到尘土的味道。只有当他为了自己而工作时，他才会感受到食物的味道。

这与我们对 "你将终生吃灰尘 "这句经文的解释相似，我们的圣人们说："蛇，它唯一的食物就是尘土"。我们应该解释为，只要一个人没有改正原始之蛇的罪过，他吃的任何东西，也就是说，一个人在托拉和戒律中感受到的所有味道都像尘土一样。然而，一旦一个人改正了被称为 "原初之蛇 "的知识善恶之树之罪，他就开始感受到托拉和戒律的味道，正如经文中所说的那样，"比金子还要好，比蜂蜜还要甜"。

这就是 “神性（Shechina）躺在尘土中 "这句话的含义。这意味着，每一个想为给予而工作的人，也就是想承担起天国重任的人，都会感受到尘土的味道，这是因为原始之蛇的罪，正如巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）在谈到我们的圣人们所说的："蛇来到夏娃身上，在她身上撒下污秽"。

他说，这句经文的意思是，蛇在 Malchut Zu-Ma [这个什么]里投下了污秽，意思是他玷污了天国。一个人想把天国自己承担起来，蛇就会来问他 "这"和"什么"，意思是 "你想为天国而工作，能得到什么呢？" 这条蛇就是邪恶的倾向。也就是说，我们必须超越理智地相信，通过承担起天国的重担，我们会接受喜悦和快乐，这也是创造的目的，而我们不能得到这种美好事物的唯一原因就是那条蛇，它被称为 "为自己接受的愿望"。

这就是经文所写的意思，我们从三个方面来理解流放： 1）她 "坐在各民族之中"。他的意思是说，每个人心中的那一心里之点都被流放到了七十个民族之中，存在于每个民族之中。2）她 "躺在尘土中"，意思是他们感受到了尘土的味道。3）一般来说，她 "躺在另一块不洁的土地上"，这块土地被称作 "原始之蛇"，而她本应穿着在在一个被称作 "以色列的土地 "的渴望给予的地方。也就是说，她的所有行为都不是 "亚沙尔"（Yashar-El）[直达创造者]，而是在另一块土地上，一块不纯净的土地上。自然而然，由于创造者和创造物之间的形式差异，她无法给予创造物喜悦和快乐。

这就是 "夜晚在我的床上 “这句经文的含义，《光辉之书》将其解释为流放。它指的是那些饱受流放之苦的人，也就是他们想要摆脱为自己接受的愿望的束缚，但世界上的各民族控制着他们，他们无法摆脱它们的控制。关于这些人，她说：“我寻求我灵魂所爱的祂，使我摆脱它。”这意味着创造者将给予摆脱流放的力量，因为已经有了 "自下而上的觉醒"，即所谓的 "Kli（容器） "和 "愿望"。在那时，光就有可能传播开来，救赎之光将消除世界各民族的控制。

现在我们可以理解动物的灵魂和神圣的灵魂之间的区别了。事实上，两者都来自创造者，因为除了创造者给予的生命之外，世界上没有其他生命。但区别在于，创造者将动物的灵魂给予人，而人并不需要知道维持生命的灵魂来自创造者。相反，他认为它是通过自然的使者而来的。这被认为是 "祂把世界各民族的治理权交给了大臣"。也就是说，他们不需要相信灵魂来自创造者。相反，只有祂单独管理着以色列，这意味着人身上的以色列的品质相信它来自创造者，世界上没有其他任何力量，只有祂在做并且将会做所有的事情。