建立圣洁的基础是什么？
Rabash 第 16 篇文章，1988 年
通过一座有形的建筑物，我们可以看到，任何一个想要建楼的人都必须先挖地基，然后在地基上建楼。在挖地基时，我们要分清是要建一层楼，即只建底层，还是要建多层楼房。因此，应该根据建筑物的高度来挖地基。地基不是一次性挖好的。相反，每天都要打地基，这样地基才会更深，然后才能建起高楼。
同样的顺序也适用于精神。当一个人想建一栋单层楼房时，他不需要挖得很深。他只需挖一点，就能在遵守托拉和 Mitzvot（戒律/善行）的过程中盖起楼房。那什么是精神上的挖掘呢？它是一种缺乏，当缺乏被挖在心上时，因为心被称为 "愿望"，并且心被称为 "Malchut"，心被称为 "大地 "或 "地面"。
就像在物质世界一样，你在地上挖了一个缺口。换句话说，在我们去建造一座建筑之前，我们必须先挖地，也就是把挖地的地方的任何东西都挖出来。一旦我们想要建造的地方是空的，我们就开始建造。如果这个地方堆满了土的话，我们就不能在上面建楼，因为楼会倒塌。
同样，在精神的工作中，我们必须挖地，也就是挖心，并从那里取出心中的尘土，然后心就一直是空的，没有任何填充物。然后，才开始建设。因此，当内心被物质的东西填满时，就不可能在那片土地上建造任何建筑，因为整个建筑都会因此倒塌，因为如果没有对它的需要的话，任何东西都不可能存在。
相反，只有在有需要的地方，他才会因为没有他所渴望的东西而感到缺乏，当他得到它时，那东西才有资格存在，因为他需要它。然后，他知道--重要性的尺度是根据需求的尺度来衡量的，他知道如何看护这座建筑，以免他的敌人毁坏它。
这里就开始了挖地基的问题，也就是说，挖地的深度取决于一个人打算建造的建筑物的高度。有时，一个人说他对地面建筑感到满意。换句话说，他希望遵守托拉和戒律，从而得到一栋位于地面程度的建筑物，即离地面不远的建筑物。
这意味着他希望留在尘世中，而尘世被视为接受的容器，意味着他希望居住在其中的奖赏。就像盖楼居住一样，奖赏被视为他居住的楼房。由此可知，一个人只想靠奖赏生活，奖赏意味着他的工作换来了喜悦和快乐，这就是一个人的生活--也就是一个人只想为喜悦和快乐而生活。
在托拉和戒律中的工作的顺序以Lo Lishma "不是为了她的缘故"为起点，在《光辉之书》中写道："有些人遵守托拉和戒律是为了在今世得到奖赏，而有些人在托拉和戒律中工作是为了获得来世的奖赏"。然而，他的奖赏只是他在为了接受而接受的容器中得到的，被视为世俗。这种方式被称为 "尘世的人"，意思是他们没有离开尘世，这被称为 "接受的愿望"。
正如迈蒙尼德所说（《悔改的法则》第 10 章 Hilchot Teshuva）："在教导小孩子、妇女和土人[未受过教育的人]时，只教导他们出于恐惧，并接受回报而工作"。
相反，根据巴哈苏拉姆的说法，作为一个聪明的弟子，意味着他正在学习智者的品质，而创造者被称为 "智者"。因此，走在给予的道路上的人被认为是在向智者学习。因此，他被称为 "智者的弟子"。
由此可见，那些从事托拉和戒律，为了获得被称为 "今世的奖赏或来世的奖赏，为了自己的利益 "的建筑物的人，被定义为 "地上的人"。这被认为是他只想建造底层。因此，他不需要挖很深的地基，即每天都挖，使地基挖得很深。相反，他只要挖一次就够了。
换句话说，当他明白自己需要并渴望通过遵守托拉和戒律以获得奖赏时，当他明白这一缺乏、这一原因时，他就已经可以为获得奖赏而努力工作了。之所以如此，是因为一个人只要不想放弃爱自己的本性，身体就不会反对托拉和戒律。因此，他不需要每天挖掘，也就是说，他不需要寻找从事托拉和戒律的需要和愿望，因为身体并不抗拒他的需要，因为身体明白，为了自身的利益而工作是值得的。
这被认为他的挖掘不需要那么深。相反，了解从事托拉和戒律是有益的这一需要已经足以激励他去工作。由此可见，他曾经做过的挖掘工作始终伴随着他，他可以继续这项工作。因此，他的挖掘并不需要很深。
然而，如果他想建造一栋多层建筑，即获得一个由 NRNHY 组成的 Neshama[灵魂]的建筑的话，那么，如果他的意图是为了给予，他的所有想法和愿望都只是为了创造者，而不是为了他自己，那么他就可以获得特别的奖励。这样，当他想打好地基，建造这样一座建筑时，地基的挖掘--即对地基的需求--就不是一蹴而就的了。
这之所以是这样，是因为，当一个人与自己一起工作，让自己的身体明白值得为了给予而工作之后，这种挖掘对他来说并不容易。在挖掘过程中，他会碰到岩石，而岩石是很难打破的。在岩石上挖一个小洞都很难。
换句话说，当他想明白的时候，当他有一个很大的愿望的时候，当他看到他不能做任何事情来给予的时候，当他想请求创造者给他他想要的东西的时候，也就是说，给他改造他的托拉之光的时候，在挖掘的过程中，他发现了一块大石头。
换句话说，他心中产生了一种想法，希望了解为什么他需要为了创造者而不是为了自己工作。毕竟，众所周知，"你和你的朋友的生命--你的生命是第一位的"。而他对这种看法却无话可说。因此，他暂停了挖掘，因为那块石头太硬了，无法在上面挖出一个洞来。
因为这一原因，他需要一种有价值的工具来击碎石头。这种工具被称为 "信念超越理智"，只有这种工具才能击碎石头。"超越理智 "被称为 "外在的理智"，意思是理智是在Kedusha（神圣）[圣洁]之外的，因为它只是作为果实之前的外壳为Kedusha（神圣）服务。
因此，既然只有超越理智的信念才有可能击碎石头，这里就存在着上升和下降的问题，因为一个人不可能永远超越理智。因此，他的所有挖掘和寻找某种缺乏之处，以祈求创造者给予他力量去走给予的道路，都被石头再次封住了。
作为结果，他必须反复挖掘。每一次他开始挖土时，都会在挖土过程中再次发现一块石头。他又一次开始提出理智之内的问题。又一次，他战胜了自己，用信念战胜了理智。再一次，他得到了一个缺乏的地方，并开始向创造者祈祷，让他更接近创造者的工作，也就是说，为了创造者而做创造者的工作，而不是为了自己而做创造者的工作。
由于他的整个建筑都建立在超越理智，挖掘的工作又被封死了，这意味着他的需求又消失了，而他没有什么可祈求的了；也就是说，他不需要创造者来拉近他。因此，他必须重新开始挖掘，也就是努力寻找缺乏，这样他就有了向创造者请求建造他的建筑的基础。
在挖掘的过程中，我们会发现，当我们挖地的时候，我们会发现尘土和石头。尘土被称为 "心"，意思是为了自己接受的愿望。这还不可怕，因为只要努力，就能从土中取出灰尘。但是，当他在挖掘的过程中发现了石头，也就是当理智开始发问的时候，他就需要上天的怜悯，以获得战胜理智的力量。
因此，地基的工作是伟大的工作，因为挖掘工作不是一天就能完成的。相反，在挖掘之后，他的头脑中会立即出现岩石浮现在他的头脑中，这意味着他接受了外来的思想。也就是说，在他战胜了理智之后，有一段时间，他不能保持理智，而是会再次下降，必须重新开始。然而，一个人必须相信，没有任何工作是失败的。相反，一切依然存在，只是在工作中有所改正，而不是看到自己已经做了什么。
因此，一个人认为，一个人每天挖地基时，他挖的是地基的深度，而不是再去做昨天已经做过的工作。但进步是在加深，而衡量挖掘深度的标准是，直到他真正需要创造者的帮助，帮助他有为了给予工作的愿望。
"一分一毫，积少成多"。最后，在所有的挖掘工作中，他终于挖到了这样一个深度，可以在此基础上建造一座建筑物，这座建筑物值得一个人用 Neshama 的 NRNHY 来得到奖励。
我们从两个方面来理解 "圣洁"（Kedusha）的建造： 1) Kli[容器]，2) 光。
- “Kli（容器） "是指创造者给予一个人的愿望和渴求。
- "光 "指的是，一旦他有了给予的愿望，也就是所谓的 Dvekut[粘附]，他就会获得一定程度的 Neshama，直到获得 NRNHY的奖励。在《十个Sefirot研究的导论》（第 133 项）中写道："因此，在完全的正义者的工作中，一旦获得了公开的天道的大门的打开，就肯定不会再采用在面容隐藏时适用的选择。相反，他们从他的工作的首要部分--揭开面纱--开始。在那时，一个人开始向许多程度迈进，正如经文所写，'义人从力量走到力量'。'"这些工作使他们有资格遵从创造者的旨意，使创造者的创造的思想在他们身上得以实现：也就是取悦祂的创造物。
现在我们看到，在创造者那里得到 Dvekut （粘附）的奖励是有程度的，即获得想要给予的程度。之后，还有一个获得光的程度，称为 "NRNHY"，也就是获得光的程度。
根据上述内容，我们可以解释《创世记》第 26 章第 15 节中所写的内容："他父亲亚伯拉罕的仆人在他父亲时代所挖的井，都被非利士人封了。... 以撒坐着挖他父亲亚伯拉罕时代所挖的水井，非利士人就把井封了。以撒的仆人挖了... 基拉（Gerar）的牧者与以撒的牧者争吵，说：'水是我们的！'...... 他们又挖了一口井，也为这口井争吵起来……[他]又挖了一口井，他们没有为这口井争吵，他给这口井起名叫雷霍沃特（Rehovot），因为’耶和华终于给我们腾出地方，我们要在这地多产'。他就从那里上到别示巴（Beersheba）。
他们的挖掘是为了寻找创造者救赎的缺乏和需要；他们是为了Kli（容器），意思是请求创造者给予他们需要的给予的品质。但他们发现自己做不到，因为身体天生就会抗拒，因为它生来就只有接受的愿望。
不过，在这一点上，我们也要注意两点： 1）当他祈求创造者给予他力量，以战胜接受和工作的愿望，为了给予时，他希望创造者给予他这种力量。2）有时，一个人无法请求创造者给予他给予的愿望，因为身体也会抗拒祈祷。身体害怕创造者可能会帮助他，从而使他失去接受的愿望。因此，他必须祈求创造者给予他战胜身体的力量，让他有力量祈求创造者帮助他战胜接受的愿望，并为了给予而工作。
由此可见，他在祈祷，并且他的请求是什么呢？就是能够祈祷。这就是所谓的 "为祈祷而祈祷"。创造者必须用 “Kli（容器）"帮助他，也就是让他明白他需要的是给予的力量。原来，创造者帮助他，让他有一种想要理解的愿望，一个人所需要的只是在头脑和心上的给予的愿望。
之后，当他有了需要（缺乏），他希望了两给予而工作，但却做不到时，创造者就会给他一束光，这束光是为了改正 Kli（容器） 而来，使他能够为给予而工作。这一光被称为 “Kli（容器）"，因为众所周知，光是以行为的目的而命名的。
既然光给了他愿望，即 Kli（容器），那么就可以认为创造者给了他给予的容器。这就是所谓的 "地基"，在这样的地基上可以建造多层建筑。换句话说，一旦他获得了地基，也就是给予祂的容器，他的灵魂就会开始得到全面的 NRNHY的 回报。
然而，关于非利士人封住亚伯拉罕，他的父亲的仆人在亚伯拉罕时代挖的井，我们应该从工作的角度来解释。亚伯拉罕是Hesed（怜悯/恩典）的品质。亚伯拉罕的仆人是指那些遵循 “Hesed "品质的人，也就是那些希望走 "给予 "的道路的人，他们被称为 "Hesed"。亚伯拉罕的仆人是那些走 "Hesed "的道路的人，意思是那些希望走 "Hesed "的道路的人。但是，他们越是挖掘缺乏，他们的缺乏就越是被封存，他们总是不得不重新工作，重新挖掘，反复挖掘。
现在，我们可以解释基拉（Gerar）的牧者与以撒的牧者之间的争执了，正如经文所写：”以撒的仆人挖井……基拉（Gerar）的牧者与以撒的牧者争吵……。于是他给井起名叫奥谢克（Oshek），因为他们与他争吵。他们又挖了一口井，也为这口井争吵，他就给这口井起名叫西特拿（希伯来语：（Sitnah）敌对）。他又挖了一口井，他们没有为它争吵，他就给它起名叫雷霍沃特（Rehovot）……。他从那里上到别示巴（Beersheba）。
我们必须理解 "牧者 "在精神上的含义是什么，理解工作中 "基拉（Gerar）的牧者 "和 "以撒的牧者 "的区别是什么，理解为什么前两口井的挖掘发生了争吵，而第三口井的挖掘却没有的原因是什么，正如经文所说："他们没有为它争吵"。
众所周知，人的生活离不开供给。"供给 "被认为是维持一个人生活的东西，他说，"这值得为它而活"。当然，人的供给有很多程度。有的人满足于很少的东西，也就是说，如果一个人有了动物可以解决的食物，他就会说："这对我来说已经足够了，这样的供给值得我活下去"。"与其他人的供给相比，他被认为是满足于很少的东西。
有些人说，他们满足的营养足够养活小孩子。这是对动物的补充，因为它们也有：玩捉迷藏、玩玩具的兴趣等等。他们满足于此，并说："我们享受的不一定是真实的。即使是假的，我们也能在那里找到我们的供养"。恰恰相反，我们觉得真实的东西才是完全没有味道的。
作为一个寓言，我说过很多次，我们看到有些小女孩的父母给她们买了布娃娃玩。有时，母亲在厨房准备饭菜，家里还有一个一岁大的婴儿，婴儿在哭。妈妈对小女孩说：”去，陪宝宝玩吧。这样，孩子会很开心，我也会很开心，因为我可以准备饭菜了"。
但实际上，女孩并没有去。如果我们问女孩："你为什么不想和宝宝一起玩呢？你只是在玩你的布娃娃，亲吻它，但你为什么不和一个真正的婴儿玩呢，而要和一个破布做的婴儿玩呢？而且，你可以看到，你妈妈的做法恰恰相反。她从不亲吻你的洋娃娃，而是亲吻真正的婴儿。女孩可能会回答："我妈妈不想享受生活，所以她不能和洋娃娃玩。但我还是想享受生活，所以我不能和一个真的婴儿玩"。
同样，在工作中，一个人无法享受工作中的真理。相反，人专门对谎言印象深刻，并从中接受快乐和生命活力。如果有人对他说："你用虚幻的东西来享受工作是不合适的"，他就会说："我还是想享受这个世界；这就是为什么我在托拉和戒律的从事中安于现状的那一点点"。
在大多数情况下，遵守神圣的工作、遵守托拉和戒律的普通大众中的每个人都会选择自己必须奉献给托拉和戒律的时间。每个人都会衡量自己所理解的在数量和质量上都足够的时间，并说他满足于一点点的时间。他不一定非要成为拥有大量财产的富人。相反，每个人都有充分的理由理解自己在托拉和戒律中的尺度。
正如《光辉之书》在谈到 "她的丈夫在门口被人知道 "这句经文时所说的那样，每个人都要根据自己心中的衡量标准来衡量自己。这意味着，根据创造者在他心中的伟大的程度，他知道自己必须为托拉和戒律投入多少时间，如果遵守托拉和戒律对他来说很困难的话，他必须付出多少努力。
然而，也有少数被拣选的人不会满足于普通大众的规定。根据 ARI 的说法，他们所感到的缺乏是灵魂根源的问题。他们比普通人更需要进步，他们开始明白，主要的工作应该是靠人的食物，而不是靠动物的食物或给小孩子的食物来维持生计。正如迈蒙尼德所说的那样："在教导小孩子时，教导他们为了奖励而工作，而没有告诉他们Lishma（为了她的缘故）的事情"。
然而，主要的努力从这里开始，当他希望走给予创造者的道路，而不是为了自己的利益时，身体就会对此产生抵触。于是，他开始思考，希望让自己明白 "你不需要成为例外"。别人在今世和来世都能得到劳动的报酬，这对你来说也足够了。你为什么要大惊小怪地想要以一种给予的方式专门工作呢？难道你不知道这很困难吗？如果不难的话，其他人也会以给予的方式工作。" 有了这些论点，这些想法就封住了挖掘口，也就是封住了获得给予的愿望的缺乏和需要。
现在，我们可以解释什么是 "基拉（Gerar）的牧者"，什么是 "以撒的牧者"，以及他们之间有什么争议了。"牧者 "意味着供养者。"基拉（Gerar）的牧者 "意味着他们的供养是随大流。换句话说，他们的想法是，他们不需要像拣选的少数人那样工作，他们希望达成真理，称为 "Lishma（为了她的缘故）"，意思是为了给予。相反，他们更愿意做遵守托拉和戒律的工人，以获得今世和来世的奖赏。这意味着，在这里，在遵守托拉和戒律的过程中，他也可以走一条安于现状的道路。
"以撒的牧者 "指的是支撑以撒的东西。这被认为是维持以撒的品质，即给予的品质。只要他能给予创造者，这就是他的供给，他以此为生。
这就是基拉（Gerar）的牧者与以撒的牧者之间的争吵，他们告诉以撒，挖地三尺也找不到缺乏，只需要从事给予的道路，不值得挖地，也找不到缺乏。他们说：”我们必须跟随大众，不能成为例外。"通过这样他们封住了这种需要。
以撒的牧者们挖掘和寻找需求和缺乏，是为了寻找不能以给予为目的/意图做事的痛苦和折磨。这意味着，他们明白最重要的是在给予方面下功夫，他们并没有因为这种缺乏而感到痛苦和折磨。因此，他们挖地，请教如何才能感受到痛苦，基拉（Gerar）的牧者们来了，堵住了他们发现的缺乏。换句话说，他们宣传了这样一种认识：”这并不可怕，我们可以跟随那些说'我们满足一点点'的大众"。
这给以撒的牧者带来了痛苦，因为他们付出了巨大的努力才发现自己的缺乏无法发挥给予的作用，并为此感到痛苦。他们已经能够发自内心地祈祷，他们已经有了一个祝福的地方，这意味着要感谢创造者让他们看到了一个缺乏的地方，这在创造者的工作中是最重要的。换句话说，如果他们的行动不能以造福创造者为目标的话，他们就不能算是创造者的仆人，而是自己的仆人。基拉（Gerar）的牧者突然来了，拉着他们听从大众的供给。通过这样，他们就封住了以撒的牧者的所有水井，这就是他们之间因挖井而发生争吵的问题。
现在，我们来解释一下我们提出的问题： 为什么基拉（Gerar）的牧者会为前两口井争吵，而不为第三口井争吵呢？众所周知，工作的顺序是三条线--右线和左线，这两条线是相对立的，然后是中线，然后是和平。
我们也知道，正如我们所说，大众的工作属于一条线的工作。因此，没有人可以反对他，提出矛盾的论点，因为他只有一条线。这就是为什么上升和下降的问题几乎不适用于他们的原因。但是，有了右线，左线就站在了它的对立面。因此，在右线中已经有了上升和下降。
众所周知，右线是一条真理的线。然而，单一的线却并非如此真实。另外，众所周知，任何远离真理的东西都更容易被遵从。因此，教导人们走单一的线的大众的道路，意味着他们没有认识和理解行为之外还有其他的东西。相反，当他们遵守 613 条戒律时，他们的目标是创造者命令我们遵守这些戒律，我们将因此得到奖赏，而这是完全正义的。
工人们之间唯一的区别在于数量，在于每个人投入从事托拉和戒律的时间。因此，既然他不是那么接近真理，意思是是在Lo Lishma（不是为了她的缘故）中，那么，在那些被称为 "大众的供养 "的状态中，就没有那么多的上升和下降，因为如果他只相信奖励和惩罚，在他的信念范围内，身体同意工作，并在遵守托拉和戒律方面付出努力，因为他期望在他的接受的容器中得到的奖赏没有与，被称为 "为了自己接受的愿望"的身体不一致。因此，他们可以兢兢业业地工作。
还有一个原因也是为什么他们没有那么多的后裔： 他们在工作中获得了成功。换句话说，他们每天都能看到自己在托拉和戒律方面的进步。人的天性是，当我们看到自己在某些工作中取得成功时，就会产生工作的动力。所有这些都被视为一条线。
如果一个人开始工作是为了给予，也就是说，当他期望得到的工作回报是获得与创造者的 Dvekut[粘附]时，当他遵守托拉和戒律的目的是只想给予创造者而不是自己时，情况就不是这样了。尽管他竭尽全力想得到给予的容器，但却寸步难行。相反，他看到自己的工作没有成功。那么，他从哪里得到生活供给，才能继续工作呢？
改正的办法是了解真相：也就是他仍然沉浸在爱自己的本性中，仍然远离创造者。但是，他必须告诉自己：”虽然我在工作中仍然看不到任何进展，但不管怎样，我拥有能够在托拉和戒律方面做某些事情的巨大特权"。
然后，他必须超越理智地相信，尽管他仍然没有感受到祂的伟大，但在托拉和戒律方面做的一些小事--即使是被迫的--会让他感到高兴，因为他在托拉和戒律方面有了一些把握。为此，他对创造者心存感激。这是因为他对创造者的感激是真诚的。
换句话说，他知道自己与创造者相距甚远的事实，但他很高兴自己有力量在托拉和戒律方面做了一些事情，尽管他并没有全心全意地去做。但对他来说，重要的是他在为创造者服务，尽管他仍然感受不到创造者的伟大。然而，他感谢创造者允许他为祂做任何事情。
而这是真的。他不会自欺欺人地认为自己是创造者的仆人，因为他知道事实的真相（真理），也就是他所做的一切完全是被迫的，并不是心甘情愿的。
但是，那些走在一条线上的人，那些感谢创造者赏赐他们从事托拉和戒律的人，却有两个缺点：
1）一个人认为自己是创造者的工人，这不是事实，因为他是在为自己工作。
2）创造者在他眼中并不重要，也就是说，为创造者工作是值得的。相反，所有工作的重要性都在于他的劳动能得到多少回报。换句话说，他看重的是回报--也就是他是否能得到丰厚的薪水，而不是薪水的给予者是否重要。
但是，那些走在右线的道路的人却会考虑工作的给予者，考虑祂对自己有多重要。他们总是希望工作的给予者对他们很重要，这就是他们的回报。由此可见，他们总是渴望看到创造者的伟大。
由此可见，他们追求的并不是工作所带来的回报。相反，当他们遵守诫命时，他们总是希望看到指挥官、诫命的授予者在他们眼中一次比一次重要，这就是他们在托拉和戒律中的付出得到的回报。因此，他们说，在托拉和戒律上哪怕是小小的努力，也是一件大好事，他们会因此而感到高兴，并获得生计。
现在，我们可以解释第一次挖掘的争吵了，因为三次挖掘的事情包含了整个工作。换句话说，有许多挖掘属于右线，许多挖掘属于左线，许多挖掘属于中线。其原因在于，并非所有的挖掘工作都能在同一时间完成。相反，每条线上都有很多要挖的，直到全部挖完为止。
关于他们挖的第一口井，经文写道："他给这口井起名叫奥谢克，因为他们与他争吵"。我们应该解释一下奥谢克是什么意思。它的意思是，第一口井意味着右线的道路，也就是他们在挖井时从事了托拉和戒律。
之所以如此，是因为右线被称为 "完整"，因为左线被称为 "缺乏"。右线被称为 "完整"，这意味着，由于超越理智，他们在右线有力量快乐地从事托拉和戒律： 无论他们对托拉和戒律有多少把握，他们都相信这是从上而来的，是创造者给了他们能够稍稍从事托拉和戒律的渴望和渴求。这就是为什么以撒的牧者认为："无论我们有什么抓握，它对我们都很重要，我们为此感谢创造者"。
相反，基拉（Gerar）的牧者们却在随波逐流 "我们靠自己的力量遵守托拉和戒律，为此，我们要求创造者为我们在托拉和戒律上的劳动付出报酬"。他们以此封掉了以撒的仆人们所挖的井，他们说："我们可以从这里获得生命活力，因为即使是一件小事对我们来说也很重要，这意味着创造者给了我们在创造者的工作中做任何事情的愿望和渴望。但我们看到，有些人并没有在工作中做任何事情的愿望和渴求，因为创造者没有给他们这种愿望"。
这就是为什么以撒的仆人从井里得到生命的原因。而基拉（Gerar）的牧者来封住了那口井，使他们无法从井里获得生命。他们会告诉他们："你们坚持这种低劣的工作是毫无价值的。你们不会因此得到任何奖赏，因为它完全不重要，因为大多数人都认为它是次等的"。
这就是为什么在第一口井那里，他们称之为 "奥谢克"（争论），他们说："你们小题大做的这一微不足道的工作并不值得高兴，这不是争论。毕竟，这没什么好看的，因为你们自己也说这只是一件很小的工作。而你们对给予者的关注--这一点，我们无法理解。"
在那之后，以撒的牧者们转到左线工作，批评他们的处境，说他们还沉浸在爱自己之中。他们看到自己无法靠自己的力量为创造者工作，因此从内心深处挖掘缺乏和痛苦。换句话说，他们寻求的建议是如何因远离给予的道路而感到痛苦。当然，当他们遭受痛苦时，他们会得到创造者的帮助，就像在出埃及的时候一样，正如经文所写的那样："以色列的子民因艰苦的工作而哀叹......上帝听见了他们的呻吟声"。
因此，通过挖掘他们的心底，他们找到了一口井，意思是他们可以祈祷的地方。"他们也为之争吵，他就给它起名叫 "西特纳"（Sitnah）"。这意味着，基拉（Gerar）的牧者成了他们的诽谤者，不让他们祈求创造者满足他们的愿望，也就是说，创造者会给予他们力量，让他们战胜接受的容器，这样他们就可以为了创造者而不是为了自己而工作。
由此可见，通过争吵，他们把挖好的井封在了左线上，这样他们就有必要让创造者满足他们的愿望。"好 "的意思是为了给予，正如经文所写，"我的心溢满了美好的事物。我说：'我的行为是为了国王'"。"我的行为是为王 “的意思是，他所做的一切都是为了创造者，他的目的/意图是为了赐给创造者。
基拉（Gerar）的牧者是他们的诽谤者，所以他们无法祈祷，因为他们听从了大多数人的说法："行为才是最重要的，做Lishma（为了她的缘故）的意图与我们无关。相反，它是为那些心灵纯洁、天赋异禀的人准备的。给予的工作不属于我们"。因此，他们封锁了祈祷的需要。这就是为什么他们称第二口井为 "西特纳"（Sitnah）的原因，"西特纳 "一词来自撒旦（Satan）[也有 "诽谤 "的意思]。
在这一条线中，他们也不是一次性打出第二口井的。相反，他们在每一条线都挖了很多次。不过，所有的挖掘都属于三口井的范畴。
但之后，当他们完成了两条线的工作过程后，他们就得到了那条中线的奖励。正如我们在之前的文章中所说，右线的一条线叫做 "他的父亲"，左线的一条线叫做 "他的母亲"，中间的一条线叫做 "创造者"，正如经文所写，"一个人有三份--他的父亲、他的母亲和创造者"。
"他的父亲给了白色"。这意味着那里没有缺乏。相反，一切都是白色的，这意味着他满足于他的命运，满足于他所拥有的一点点的精神力量。
"他的母亲给了红色" 这意味着他的处境并不好，而是充满了缺乏，然后他就有了祈祷的空间。
之后，"创造者给予灵魂"。当创造者帮助他，赐给他灵魂时，撒旦就不再有空间了，也就是说他没有什么可以诽谤的了。这就是 "他又挖了一口井，他们没有为这口井争吵，他给这口井起名叫雷霍沃特（Rehovot），因为'耶和华终于给我们腾出了地方......'"这句话的含义。他就从那里上到别示巴（Beersheba）。"
我们问："基拉（Gerar）的牧者没有为第三口井争吵的原因是什么呢？" 在Kedusha[圣洁]缺乏的地方，就有Sitra Achra（另一边）的空间。因此，当一个人走在右线的道路上时，当他知道自己沉浸在爱自己的本性中，他的所有行为都不是为了创造者，但他想成为创造者的工人，同时他也在为自己服务，尽管他身处卑微之中，但他还是想感谢创造者让他接触到创造者的工作，哪怕是Lo Lishma（不是为了她的缘故）。
他超越理智地相信，创造者给了他从事这一工作的想法和愿望，这是最重要的原因。由于他尽其所能地相信创造者的伟大和重要性，因此，尽管他没有在理智之内感受到创造者的重要性，但他仍然有特权做一些简单的事情。他为此感谢创造者，赞美创造者，他很高兴，并希望像那些在一条线上的人一样感谢创造者，也就是说，那些觉得他们所做的工作确实是完整的人，他们所需要增加的只是数量。
然而，在质量上，他们觉得自己是如此完整，以至于需要在谦卑上下功夫，正如我们的先贤所说："要非常非常谦卑"。他们在这方面下了很多功夫，在自己身上寻找一些谦卑，而这一切都是因为他们只知道一条线。也就是大众的工作。
但是，一个希望走右线的道路的人，如果知道也有一条削弱右线的道路的 "左线的道路"的话，就必须付出巨大的努力，相信哪怕是一点精神方面的工作--即使是不完整的，就像他们自己觉得的那样--也是重要的。此外，他还必须感谢创造者，感到幸福，觉得自己现在的生活是值得的。
这意味着，他超越理智地相信创造者的伟大是无止境的，他必须为国王服务，这对他来说非常重要，这就是所谓的 "右线的道路"。这是一项艰巨的工作，一个人应该感到 "右线 "的工作的重要性。他应该努力拥有与在单一线工作时相同的活力，或者至少不低于在单线工作时的活力，然后再到右线工作。
然而，在这条右线的道路上，还有许多工作要做，而且并不像在单线上工作时那么容易。这是因为在单线工作时，他知道自己所做的事是伟大而重要的，所以工作起来比较轻松。但是，在右线的道路上，他自己看到，他的行为本身是没有价值的，因为他没有全心全意地工作。因此，他不能说自己在做伟大的事情，创造者一定会给予他很多回报。
然而，在单线上，身体没有阻力，因此他可以毫无障碍地轻松工作。但在右线的道路上，他的工作就很多了，因为他说他要为创造者工作，而不是为身体工作，所以身体自然会抵制，他必须不断地与身体斗争。因此，他必须始终与身体作斗争，打败身体。
还有另一个问题。如果他想继续走在右线的道路上，有力量工作的话，他就必须不断赞美创造者，努力寻求如何获得创造者的伟大和重要性的建议。如果他欣赏自己的行为，也就是说，他说："我的行为在上面是非常重要的"，那肯定是谎言，因为它们不是Lishma（为了她的缘故），因为他所做的一切都包含着爱自己，而不是对创造者的爱。
然而，在单线中，他们确实欣赏行为，因为在单线中，他们只说行为，而不说意图--无论他的意图是否是为了给予。在那里，工作的顺序是对行为不作细致的要求。但是，当他开始努力实现 "给予 "这一目标时，也就是所谓的 "右线 "时，就不能说他的行为没有问题，也不能说他对自己所做的工作感到满意。
然而，如果他尽其所能、超越理智地赞美创造者，他就绝不会过分强调他对创造者的伟大的信念，因为我们必须肯定地说，创造者比人类所能赞美的更伟大。因此，"创造者是重要的 "这句话就变成了真理，他也就走上了真理的道路。
然后，一个人可以说，就像在物质世界中一样： "我们看到，对于一个重要的人，即使能为他做一点小事，也会让他高兴，让他情绪高涨"。这意味着，最重要的不是行为，即他提供的服务是什么，而是他服务的对象是谁。因此，当一个人走在右线的道路上时，这就是一条真理的道路。
然而，既然右线的道路是真理的道路，那么 "西特拉-阿克拉"（Sitra Achra另一边）就会有很大的阻力，他不允许一个人走在真理的道路上，而真理的道路是通向世界的改正的道路。这是因为 "Klipot"（壳）的建造来自破碎和腐败的世界。这就是为什么世界上所有属于毁灭和腐败的东西都有力量去做它们的事情的原因。我们可以从小孩子身上清楚地看到这一点，他们可以从事破坏和腐败的工作，却不能从事带来改正的工作，比如小女孩的寓言故事表达的那样。
这是因为在上层精神世界发生的破碎。因此，物质的分支也遵循同样的路径。这就是为什么我们有精力去解决腐败和破碎的问题，但对于世界的改正的问题，我们却很难在物质世界的分支中做一些能够改正世界的事情，因为上面的改正还没有完成。
这就是为什么很难走在右线的道路上的原因。换句话说，你必须看到一个人在一条线上是如何努力的，而在一条右线的道路上，他们至少应该有同样多的精力和高昂的斗志。
当一个人想欣赏右线的道路时，基拉（Gerar）的牧者就会来争吵。他们让他明白："这是错误的方式。你怎么能为这么小的工作感谢创造者呢？你是在为毫无价值的东西感谢创造者。相反，那些走在一条线上的人知道他们所做的事很重要，他们可以为此感谢创造者。但为了小事？毕竟，你自己也在说你的行为毫无价值，因为它们并非发自内心，因为你在说你不是在为创造者工作。因此，你的感激之情无异于谄媚，而你又如何从谎言中接受快乐和高昂的情绪呢？"
基拉（Gerar）的牧者[把]他拉到了大多数人的观点中，他们只能为重要的事情感谢创造者。"当你在谎言中行走时"，这句话是真的。
这个 "Klipa（壳）"是个大的 "Klipa（壳）"，它不允许一个人从真理中接受快乐和活力。相反，它希望把一个人带入悲伤和抑郁之中。有时，它会把一个人带到生命变得毫无意义的地步，在那时，唯一能给一个人带来快乐的事情就是睡觉，因为当他睡觉时，他享受的不是处于绝望和生命毫无意义的状态。
这就好比一个人必须在医院接受手术。有一位特殊的医生被称为 "麻醉师"。一个人希望见到这位医生，让他告诉自己如何才能睡上至少三个月的觉。这种 "Klipa（壳） "完全破坏了 "Kedusha（神圣）"，因为一个人不可能说创造者被称为 "善和行善者"。一个人把这种状态定义为 "下降"，但问题是："他在哪里下降了呢？
答案是 "下降"到阴间地狱。如果一个人在这种状态下变得更加强大，他就会说（在光明节的一首歌中）："耶和华啊，祢把我的灵魂从阴间托起"。因此，当基拉（Gerar）的牧者来到一个人身边，想把他拉入多数人的领地时，这是一个人的责任，也就是说，当他们知道一个人做的事情很小，而且他们对这样的行为并不欣赏时，他们是如何看待这个人的。
"那么，你是如何做两件相反的事情的呢？一方面，你承认在意识到自己在做这种行为时，这是一种充满过失的行为，"因为在行为过程中，每个人都会根据自己的程度产生许多外来的想法。
例如，他们在祈祷祝福时感谢创造者说："......祂用自己的诫命使我们成圣"。但在祝福的过程中，他们知道自己在执行戒律的过程中没有任何感觉，并为此表达了许多感激之情。因此，他说他的祝福和感激并不是因为他在做什么重要的事情。
之后，你又说，一个人应该得到活力和快乐，因为他因为履行了 Mitzva[善行/戒律]而得到了奖赏，即使它并不重要，也要感谢创造者对你的奖赏，并说："是谁选择了我们"。此外，你还会说："永恒的爱，祢的子民，以色列家，对托拉和戒律的爱"。
这就引出了一个问题：”如果你在你所遵守的戒律中看不到任何东西的话，那你为什么说创造者给了我们好东西，因为祂爱我们吗？你们说创造者给了你们爱，那么这个戒律的意义何在呢？我们大多数人都说，创造者给予我们托拉和戒律是因为祂爱我们。正如阿卡夏之子拉比哈纳尼亚所说：’创造者希望奖赏以色列人；因此，祂给予他们丰富的托拉和戒律。”
"因此，既然创造者希望奖赏我们来世和今世，让我们获得巨大的奖赏而不感到羞耻--众所周知，吃了羞耻的面包就会感到羞耻--那么，创造者就给予了我们丰富的托拉和戒律，使我们能够获得巨大的奖赏。然而，我们知道，如果行为微小而不完整的话，这将是羞耻的面包"。
因此，当一个人走在右线的道路上，希望从做一些小事中获得活力和高昂的斗志时，他就会感谢创造者为赏赐他为创造者做了一些事情，他首先会超越理智地相信国王是一位伟大的国王，被称为 "伟大、全能、可怕的上帝"。
经文说，在一个人眼中，一件事的重要性取决于国王的重要性，即使他只被允许为国王做一件很小的事，甚至是一件不重要的、有很多缺点的事，只要他与国王有一些接触，他就会觉得很重要。之所以如此，是因为他不求回报。
顺序是如果一个人带着东西去见某人并想得到奖赏的话，那么命令就是检查这件东西，看看所要求的奖赏是否值得。但是，那些走在右线的道路上的人并不希望得到任何奖赏。相反，他们为国王所做的一切就是他们的全部回报。因此，他们相信自己正在为国王做一些事情，这使他们充满活力、喜悦和斗志，因为他们奖励了为国王做了一些事情。
既然他们说创造者是非常重要的，而我们却没有能力欣赏祂的伟大是真实的，反之亦然，那么从行为的角度来看，就不可能有比他们所做的行为更小更重要的行为了。由此可见，双方都是真实的，也就是一切都建立在信念超越理智的基础之上。巴哈苏拉姆说："建立在超越理智上的一切都进入了Kedusha（神圣），被视为内在性，而在理智之内的东西则被视为外在性"。
因此，既然右线是建立在真理的基础上，基拉（Gerar）的牧者就会立即觉醒，希望把一个人拉到大多数人的观点中去。然后，在那时，这个Klipa（壳）就开始攻击一个人，让他明白大多数人的观点—他们所说的都是真的。在那时，一个人开始相信这个Klipa（壳），当她想杀死这个人，榨干他身上所有的Kedusha（神圣）的生命力，然后把他扔到阴曹地府。这个Klipa（壳）披着虚伪的外衣，说她现在告诉你的一切只是为了让你不要在虚假的道路上自欺欺人。
因此，当基拉（Gerar）的牧者的思想像蘸满毒药的锯齿箭一样射入你的脑海时，你所能做的只是站在一旁守卫，这些思想会瞬间杀死一个人，让他失去Kedusha（神圣）的生命精神。
这一Klipa（壳）来到一个人身边，向他传递她的观点和想法，这些观点和想法并不是为了让他不成为创造者的工人。恰恰相反，他们让一个人明白："既然你现在清楚地知道什么是真理的工作，知道意图必须是为了创造者，而你自己也知道你不能以创造者为目标，那么你的祈祷肯定是毫无价值的，你正在学习的托拉也是如此。你在白白浪费你自己的努力。因此，你最好还是努力实现你必须实现的意图。因此，与其祈祷或学习，做一些琐碎的事情，不如全心全意地都是Lishma（为了她的缘故）"。
既然他在她的领地里，他当然没有任何在Lishma（为了她的缘故）做任何事的力量，于是，通过这样她杀死了他。”你最好想想工作的目的，从事思考而不是行动。这就是为什么你最好从事意图的工作，你必须做Lishma（为了她的缘故）的一切"的原因。
既然他在她的权威之下，当然就没有任何力量做任何Lishma（为了她的缘故）的事情。她就这样杀了他。"因此，当你祈祷时，如果你想在祈祷过程中与人交谈，你不需要战胜自己，因为你的祈祷和你的托拉都毫无意义。因此，当你不学习的时候，如果你有人要和你说话，或者你在祈祷时有人要和你说话，那么你不说话就是一种浪费，因为你无论如何都不会失去任何东西，因为你的祈祷和你的托拉都是没有价值的。
"之所以如此，是因为在祈祷中，你会发现自己与自己所说的话毫无关系。而在托拉的学习中，中途停止又有什么损失呢？你自己也说过，重要的是以创造者为目标。因此，如果你知道几页《革马拉Gemara》或其他托拉的话，你又能得到什么呢？
"同样，在行动上也是如此： 你为什么要对行动如此一丝不苟呢？我并不是告诉你们应该吃违禁的东西；相反，我说的是习俗上的一丝不苟，是你们想走这条路。毕竟，你知道最重要的是以创造者为目标。因此，离开这些行为，做你明白必须做的事。一丝不苟地遵守习俗并不适合你们。相反，这些行为是为那些不思考、不知道什么是真正的工作的普通人准备的。因此，你们最好思考一下，如何将自己的思想奉献给创造者"。
当一个人听从了这个被称为 "基拉（Gerar）的牧者 "的Klipa（壳）的话，听他们说如何只支持真理的工作时，这个人就会相信他们所说的话，开始忽略祈祷和学习托拉的日程，开始听从这个Klipa（壳）的声音。由于一个人现在没有了活力，没有了可以让他获得 "Kedusha（神圣） "活力的行动，当他开始考虑为创造者做些什么时，身体就会嘲笑他，在为创造者工作时只给他看黑暗的描绘。
这样，一个人就会失去活力，不再有力量理直气壮地说创造者是好的，创造者是只行善的。他被异端邪说所控制，没有力量思考精神。然后，在那时，他就会陷入一种世界在他身上变得黑暗的状态。以撒的牧者与基拉（Gerar）的牧者争吵，就是这个意思。换句话说，他们向以撒的仆人提供意见，直到把他们拖入自己的权势中，杀死他们，夺走他们所有的生命力。
换句话说，他们会吸干以撒的仆人们仅有的一点信念，使他们变得赤裸而空虚。这就是所谓的 "右线的Klipa（壳）"，它不会让他们走上真理的道路，意思是说，虽然他们的行为是不完整的，但他们却超越理智地相信创造者是如此重要，即使为国王做最小的服务也被认为是一件伟大的事情。
既然这个小举动是真实的，而他们也认为创造者是伟大而重要的国王这一超越理智的信念也是真实的，那么他们就坚持了真理的品质。他们可以为遵从主人的旨意而欢欣鼓舞，哪怕是一点点，因为真理本身就是一件伟大的事情。
因此，我们在开始走上右线的道路时，一定要小心这种 "Klipa（壳）"。只有当一个人强有力地战胜了右线的 "Klipa（壳）"，左线的工作才会开始。这意味着，一个人是自己唤起了对自己的批评，而不是 “Klipa（壳）”。
因此，当一个人没有活力，可以走右线的道路时，他绝不能走右线的道路。相反，一旦他从右线的工作中获得了生命和喜悦，他就该走左线的道路了，也就是说，他要看到自己的卑微，看到自己为什么没有得到创造者的赏赐，让他进入国王的宫殿。
巴哈苏拉姆（Baal HaSulam） 说（诗篇 57）："觉醒吧，我的荣耀......"。我将唤醒黎明"。我们的圣人说："我唤醒黎明，而黎明却没有唤醒我"。他说："字面意思是，大卫王说他不接受 Shahar[黎明]--来自 Shahor[黑色]一词，也就是黑暗，黑暗向他袭来，他从黑暗中醒来。相反，'我唤醒了黎明'，意思是当他觉得自己没事的时候，他自己唤醒了黑色"。
我们应该把他的话理解为，一个人不接受批评，认为自己的行为不好，他所做的一切都毫无价值，而Klipa（壳）却来到他身边，披着正义者的外衣，表面上希望一个人不要在工作中自欺欺人，而是要为创造者工作。
但是，当这种想法出现时，如果他没有唤起这种想法的话，他就应该知道，这些想法不是来自Kedusha（神圣）的一方。相反，"基拉（Gerar）的Klipa（壳） "看到一个人从小事中获得活力，看到他满足于一点点，他说，他相信创造者的重要性是无止境的，他说，创造者给了他哪怕是一点点为祂服务的愿望和想法，他都认为这是一种巨大的特权，他看到世界上有许多人没有这种特权。因此，他感激、赞美、非常感谢国王。他从这种状态中得到了快乐，得到了高尚的精神。
在那个时侯，上面提到的Klipa（壳）来了，她想杀了他，把他身上所有的Kedusha（神圣）的气息都抽走。她不允许他赞美创造者，而是把他扔进阴曹地府，夺走他所有的信念。然后，这个人就被认为死了，因为他没有了Kedusha（神圣）的生命。
是谁造成了这一切的呢？只有 "Klipa（壳）"。"Klipa（壳） "以虚假的面目出现在一个人的面前，只说有利于 "Kedusha（神圣） "的话。这就是所谓的 "黎明没有唤醒我"的意思，意思是他不希望从Klipa（壳）那里接受黑暗和黑色。
相反，"我唤醒黎明 "将意味着 "论何时，只要我愿意，我就唤醒黎明"。换句话说，我自己唤醒了我内心的黑暗和黑色--也就是认识到我仍然沉浸在爱自己的本性之中，我仍然没有对创造者的爱。我仍然没有托拉的光，我仍然没有托拉的重要性，不知道为获得托拉之光所做的一切是值得的，也不知道如何理解遵守创造者为我们规定的戒律的重要性。
当我需要履行一些戒律，并打算将其作为给予时，身体中的阻力就会迅速全面觉醒。他在做任何事情时都会非常挣扎，每次都会看到上升和下降。然后，他就有了祈祷的空间。之所以如此，是因为一个人在适当的时候唤醒了自己，也就是说，当他感觉到自己能够立即祈祷时，而不是黑色会给他带来悲伤和压抑，也就是他将没有能力为黑色祈祷。
至于它是否来自Klipa（壳）一方，一个人可以自己判断。这一点的标志是，来自Klipa（壳）的东西总是以 "增加圣洁而不是减少 "的形式出现。换句话说，一个人总是要求创造者把他提升到比他现在更高的程度。但是，当黑色来自Klipa（壳）的一面时，一个人就不能要求创造者将他提升到他所处的状态之上。
"相反，他们把他带下来"，意思是把他带入阴间，他就失去了仅有的一点信念，就像死了一样，没有了生命的精神。那么，他唯一的生命力就是睡觉，也就是逃避和忘记自己的抑郁的状态。
根据以上所述，我们应该解释《光辉之书》中所说的 "禁止在没有祈祷和戒律的情况下举手"是什么意思。我们应该理解这句话的意思，即我们的圣贤们禁止徒劳地举手，只有在能够祈祷和提出请求的情况下，才没有禁止，因为只有在虚空中才有禁止。
根据上文，我们应该解释 "手 "来自于 “如果一只手……达成（够得着）"。这意味着，当一个人举起双手，看看他在创造者的工作中获得了什么，如果他有托拉，敬畏上天，行善，如果他完全相信创造者是仁慈的，如果他已经做好准备，有力量战胜困难的话，那么，如果他看到他认为自己通过在托拉和戒律中的劳动会获得的东西一个也没有，他就不会绝望。相反，他将有总是有力量祈求创造者帮助他。
他将有力量告诉他自己："我之所以看到自己手中一无所获的原因，是因为创造者现在让我看到了真相，也就是我确实是一个空壳，我心中既没有托拉，也没有对上天的敬畏或善行。相反，我所做的一切都只是为了自己的利益，现在我有了一个 Kli（容器），从心底里真正需要创造者满足我的愿望，因为我需要祂给予我的帮助是必需品，而不是奢侈附属品。
"到目前为止，我认为我需要创造者的帮助是多余的，而不是必需品，因为我知道我和其他人不一样，其他人根本没有精神支柱，但现在我理所当然地看到，我的处境比其他人更糟糕，因为我觉得我一无所有。因此，我因自己的处境而痛苦。但对于大众来说，情况并没有那么糟糕，因为他们没有我的感受。因此，我无法从他们也一无所有这一事实中获得满足感，因为这就是我的想法，这就是我的理智让我理解的--这就是其他人的状态"。
也就是说，也许他们的状态是好的，因为一个人不知道他的朋友心里在想什么。但是，一个人可以根据自己的眼睛所看到的来判断朋友的状态，并由此推断出自己的行为方式。例如，如果他的朋友是一个隐藏的正义者的话，他就会认为他不是那么正统。
从这个隐藏的正义者身上能学到什么呢？只能是轻浮。因此，当一个人看待大多数人时，大多数人的真实程度并不重要。重要的是一个人对大多数人的看法。因此，当一个人看到自己的状况比其他人更糟糕时，他就会说创造者应该帮助他，因为他比大多数人更痛苦。
由此可见，如果他能假定，当他举起他的双手看到自己手中的东西时，他就能祈祷，那么他就会知道他的计算是来自Kedusha（神圣）的一方。这样，他就可以从右线移到左线。否则，如果他心里不知道自己有力量祈祷，他就不能转到左线，因为那样他就会面对被称为 "基拉（Gerar）的牧者 "的Klipa（壳）。
《光辉之书》（《瓦依克拉经》，第401节）中写道： "拉比-耶胡达开始说：'或者让他知道自己的罪。'他问，'让他知道自己的罪，'是代表谁呢？是谁让他知道的？'应该说'或者知道他的罪。'他回答说：'创造者命令以色列聚会让一个人知道他的罪。
《光辉之书》（《Vayikra，第 404 项）中写道 "在这里，创造者也说：'要让他知道他所犯的罪。'一个夜里起来从事托拉的人，托拉会让他知道自己的罪。不是用审判的方式，而是像母亲一样用温柔的话语告诉儿子，他就会在主人面前悔改"。
我们必须明白，具体来说，为什么当创造者提醒他犯了罪时，就认为他现在知道了自己的罪，但如果他的朋友看到他犯了罪，而他的朋友看到他仍然没有悔改，提醒他犯了罪，就不认为他知道了呢？另外，如果创造者特别提醒他犯了罪，他就知道自己犯了罪，并且这就是悔改的时候，但如果创造者没有提醒他的话，他就还没有到悔改的时候，这是什么原因呢？
我们还应该理解《光辉之书》所说的话：一个晚上起来学习托拉的人，托拉会提醒他；一个整天学习托拉的人，托拉不会让他知道自己犯了罪。但是，当他在晚上学习时，即使他白天没有学习，托拉也会让他知道自己犯了罪。因此，我们应该明白晚上学习比白天学习的好处是什么。我们还应该理解托拉中所写的，托拉让他知道自己的罪，"不是用审判的方式，而是像母亲用柔和的话语告诉儿子"。审判和轻言细语告诉有什么区别？
拉希（Rashi）对这节经文的解释是 "或者让他知道自己的罪" "当他犯罪时，他认为这是允许的。后来，他被告知这是禁止的"。我们应该在工作中理解这一点。什么是罪呢？众所周知，所有交给下面者的工作都是以 "上帝已经创造的去做 "的形式进行的。
众所周知，创造是以他从无到有创造出来而命名的，这就是所谓的 "接受的愿望 "和 "接受快乐的渴求"。由于形式的等同性，即所谓的 "Dvekut"（粘附），必须再造一个 “Kli"（容器），这样我们才能接受快乐之光。换句话说，我们必须在它上面加上给予的目的/意图，否则就禁止接受丰富。
即使我们想要接受，也还是接受不到。然而，如果我们只是为了接受而希望接受，这在工作中已被称为 "罪"。这是因为通过这种愿望，一个人与创造者的距离变得越来越远，一个人也就越来越难以悔改，这就是所谓的 "回到根"，即给予者。
一个人必须回到他的根源，因为形式的差异使他远离了根源，而根源是关于给予的。因此，当一个人的行为不是为了给予，而只是为了自己接受时，他就离根更远了，这就是他的罪过。
但在工作的顺序上，当我们开始工作时，我们是从Lo Lishma（不是为了她的缘故）开始的。这就是为什么在那时我们有不同的理解，也就是说，在工作的顺序中，出现在一个人面前的只有两件事： 1）做，即 248 条积极（正面）的 戒律（Mitzvot）[执行某些行动的戒律]；2）不做，即 365 条消极（负面）的 戒律（Mitzvot）[避免某些行动的戒律]。
换句话说，有罪过行为，就有戒律（ Mitzva） [善行]。那么，当一个人相信创造者和祂的托拉时，他就会清楚地知道什么是罪，什么不是。如果他因为不知道某些行为是被禁止的而忘记或做错了的话，如果他的朋友看到了，他的朋友就会提醒他，他犯了罪。这样，他自己不知道，但他的朋友看到了，就可以告诉他，然后一个人就会为自己所犯的罪悔改。
但是，当谈到在真理的道路上的工作时，这只是一种意图，是对朋友隐藏的，因为一个人不可能知道他的朋友心里在想什么。因此，他的朋友无法提醒他，他没有为了给予的意图而犯了罪。
现在，我们可以解释我们提出的问题，即这意味着只有创造者才能提醒他，也就是他犯了罪，而他的朋友却不能告诉他，他犯了罪，因为他的朋友看不到他朋友的意图。因此，只有创造者才知道他在托拉和戒律中的意图是什么。
然而，《光辉之书》中的解释确实蕴含着深意，即创造者提醒他犯了罪。因为当一个人在托拉中看到他需要遵守的是正面和负面的戒律时，他就已经知道什么是罪，什么是非罪，这在他学习的初期就是如此。正如迈蒙尼德所说："在教导妇女和小孩时，教导他们工作是为了得到奖赏"。之后，"当他们获得许多知识时，他们才被告知"，他们必须学习托拉 Lishma（为了她的缘故），意思是为了给予。
由此可见，一个人无法理解，如果他没有给予的意图的话，就会被认为是在真理的道路上的工作中的一种罪过，因为大多数人还在Lo Lishma（不是为了她的缘故）中，而他希望在Lishma（为了她的缘故）的道路中行走。举例来说，如果他没有给予的目的/意图的话，那就会被认为是一种罪过，但一个人自己是感觉不到的。这就类似于一个人在做托拉中禁止的行为，如亵渎安息日或吃禁止吃的食物等，也就是说，他在做一些戒律时，如果不打算为了给予时，就会有和犯严重过失时一样的感觉。
这就引出了一个问题："谁能提醒一个人，如果他不为了给予而履行托拉和戒律，就会被认为是一种罪过，他应该为此悔改，也就是说向创造者祈求不再犯罪呢？换句话说，在这里我们必须明白：a）如果没有给予的意图，那就是一种罪过；b）他应该有悔改的愿望，以便不再犯罪，正如我们的先贤们所说："悔改是对过去的懊悔和对未来的接受"。
一个人觉得自己有罪--他会觉得这是一种普遍的罪，是一个人身上存在的所有罪恶--这件事只有创造者才能让我们明白。赋予我们的托拉和戒律就是为了改正这种罪恶，也就是所谓的 "为了自己接受的愿望"，一个人没有能力去理解这就是将创造物与创造者分离开来的所有罪恶。
这就是《光辉之书》对 "或者，让他自己知道他的罪，也就是他犯了罪 "这节经文的解释。换句话说，"让他知道他的罪，也就是他犯了罪 "是指创造者让他知道他所犯的罪是什么，因为对于一个人本身来说，很难接受这一点，也很难说如果他在真理的道路上为自己的利益而工作，就会被认为是一种罪。
只有当创造者赋予他这种意识时，他才能感觉到这是一种罪。比如，一个人杀死了另一个人，他当然会觉得自己犯了大罪，比如一个人有一个司机，司机开车撞死了人，而且是在晚上，没有人知道。不一定是司机觉得自己杀了人，就连与他同行的雇主也会觉得自己对此罪孽深重。
在精神方面，当创造者提醒他犯了罪，他每天都在扼杀人的品质时，只有创造者才能在精神方面给一个人这种感觉。但一个人自己是无法知道或理解的。
现在，我们可以理解拉希（Rashi）对 "或使他知到他的罪 "这句经文的解释了。他是这样说的 "在他犯罪时，他认为这是允许的。后来，他才知道那是被禁止的"。
为了理解他在工作中所说的话，我们应该把 "在他犯罪时 "解释为 “当他为了接受而从事托拉和戒律时”。他仍然不知道这是被禁止的。相反，如果他只是在行动中遵守托拉和戒律的话，他就会觉得这是允许的。直到后来，他才知道这也是被禁止的，因为他的目的/意图是为了接受奖赏。但是，是谁告诉他这是被禁止的，使用接受的容器是被禁止的呢？《光辉之书》的解释是，是创造者提醒了他，因为没有创造者的帮助的话，他是不可能感觉到的。
因此，在工作中，首要的罪恶和罪过就是接受的愿望，这是阻止我们接受创造者想要给予创造物的美好事物的唯一原因，也是我们无法获得与创造者的 Dvekut （粘附）奖赏的原因。正如我们所学到的，"Nesham "之光分划为五种甄别，称为 "NRNHY"，它们只穿着在一个人的给予的容器中。
因此，如果一个人感觉到邪恶和黑暗，认为这一切都来自这个被称为 "为了自己接受的愿望 "的害人者的话，那么只有创造者才能提醒他这是一种罪过。之所以如此，是因为一个人即使从创造者的工作开始，也习惯于使用 "接受的愿望"。
正如我们的先贤们所说："一个人应该总是学习Lo Lishma（不是为了她的缘故）"。因此，他已经从我们的圣贤们那里得到了学习的许可，因为通过学习，他就会来到Lishma（为了她的缘故）。因此，既然我们的圣贤们允许我们必须学习 "Lo Lishma（不是为了她的缘故）"，那么一个人就很难说这是一种罪过，因为他们说过学习 "Lo Lishma（不是为了她的缘故） "是被允许的。因此，我们没有理由认为这确实是最大的罪过，因为这一切都阻碍了我们实现 与创造者的"Dvekut（粘附）"。
综上所述，我们就可以解释我们对《光辉之书》中的话提出的疑问了，《光辉之书》中写道，对于深夜起来学习托拉的人，托拉会提醒他的罪过。我们问，为什么特别是那些在夜间学习的人呢，是否应该特别是托拉提醒他的罪。
答案是，特别是通过托拉，一个人可以感受到，为自己接受被称为 "罪"，也就是说，为自己接受的愿望被称为 "罪"。但是，没有受过教育的人是不可能知道的，因为迈蒙尼德说，Lishma（为了她的缘故）的事情是不会向妇女、小孩或没有受过教育的人透露的。而 "不透露 "的意思是因为他们无法理解。相反，特别是通过托拉，因为托拉能给一个人带来这样一种感觉，让他明白为自己接受是一种罪过。
但是，为什么特别是在晚上学习的托拉才有力量让他意识到自己的罪过呢？换句话说，晚上比白天学习有什么优势呢，这意味着特别是在晚上，就像经文写的那样，对于一个晚上起来从事托拉的人来说，托拉会让他知道自己的罪呢？要理解这一点，我们必须首先理解工作中的 "白天 "和 "黑夜 "的含义是什么。
"黑夜"，正如我们的圣贤们在谈到 "杀人者黎明即起......到了黑夜，他就像贼一样 "这句经文时所说的（Pesachim 2b）。"这是否意味着光就是白昼？意思是这样的： 如果你清楚地知道他是来杀人取命的话，那他就是杀人犯。但如果你心存疑虑，就像黑夜一样，你就必须把他视为小偷"。由此可见，我们的圣人用 "白天 "和 "黑夜 "来表示 "确定 "和 "怀疑"。
我们可以解释为，工作中的 "白天 "指的是，当一个人从事托拉和戒律时，他可以确定自己的劳动会得到回报。这样他就心满意足了，也就没有祈祷创造者帮助他的余地了，因为他还缺少什么呢？然而，一个人有可能会说："我应该做得更多"，但他可能会以某种原因或健康问题为借口没有足够的时间。不过，总的来说，他还不错，因为他相信自己会得到回报。他相信今世和来世的奖励和惩罚，这就是所谓的 "白天学习托拉"。
"夜晚学习托拉"意味着他在怀疑，因为怀疑被称为 "夜晚"。当一个人希望走在真理的道路上时，就会出现这种情况。也就是说，他希望在托拉和戒律方面的工作的质量与他在大多数人的道路上的工作的质量不同，目的是为了在今世和来世得到奖赏。相反，他希望从事托拉和戒律的工作不是为了获得奖赏。但身体却抗拒这条道路。因此，异想天开的念头总是会出现在他的脑海中，给他的工作带来不断的疑虑。
这些疑惑是什么呢？有时，他认为自己应该走给予的道路，但身体却开始抗拒。在那时，他就会想，也许大多数人是对的，也就是说，他不必以给予的方式工作，因为很难与身体对抗。因此，最好还是遵循大多数人的观点，因为大多数人肯定长得更漂亮，在世界上的地位也更重要。而他们选择了只为创造者而行动，不以给予为目的/意图的道路。这意味着，他们遵守托拉和戒律的原因，是因为创造者命令了我们遵守祂的诫命，遵守祂的托拉，而不是为了金钱或荣誉，也就是说，只要从事托拉和戒律，他就会受到尊重，或被称为 "拉比"。相反，他们为创造者遵守托拉和戒律，因为创造者命令了我们，作为回报，我们将得到奖赏。这一定是最好的方式。
而由于这与爱自己的本性并不矛盾，因此走这条路并不困难。但在 "给予 "的道路上，一个人总是心存疑虑，因为这条道路不为大多数人所接受，身体自然会倾向于 "Klipot（壳） "的观点，而 "Klipot（壳） "的观点只是关于 "接受"。这就是为什么他要不断地与这些想法作斗争的原因。
即使一个人战胜了身体的观点，让他明白："但你看，人的本性是希望为伟大者服务，不求回报，只求纯粹的给予"。那么身体就会站在他的对立面，提出真正的论点： "在物质世界中，你看到自己是'伟大'的，你看到每个人都尊敬你。因此，你会受到大多数人的影响，受到大多数人对他的伟大的赞赏。因此，在那里，你值得努力去给予。但在这里，你处在隐藏中，因为创造者的伟大和重要性并没有显露出来，你只是想相信是这样的，也就是创造者是重要的，值得为祂服务，而不需要任何回报"。
因此，在那个时候，一个人对身体变得软弱无力，并且没有答案，因为在那个时候，只有一件事可以说--也就是他要走到超越理智的地方。因此，他无法用头脑战胜身体的争辩，在那时他需要上天的怜悯，以免逃脱这场战役。
这就是所谓的 “黑夜"，当一个人因为身体的抱怨而陷入疑惑时。然后，在那时，托拉向他揭示了他的罪，这意味着他的罪是原始的、根深蒂固的，因为他看到自己对创造者缺乏信念。换句话说，他不相信创造者是伟大的、主宰一切的、值得为祂服务和奉献的，也不相信创造者会从他身上得到满足。
换句话说，一个侍奉一个伟大的国王的人是不会满足的。正如《光辉之书》所说（"《光辉之书》的导言"，第 195 项）："敬畏是最重要的，意思是他要敬畏创造者，因为祂是伟大的，统治着一切，因为祂是万物的根源，祂的伟大体现在他的行为中。
如果没有托拉，一个人就无法感受到自己缺乏什么，因为有一条规则，即缺失必须先于有，除非他感觉到世界上有好东西是好的，而他没有，否则就不可能感受到没有，也就是说他缺少什么。然后，你就可以谈论 "缺乏 "了。换句话说，当有人感到缺乏时，你就可以说，他应该努力满足他缺乏的东西。
谁创造了第一个缺乏呢？是创造者，在 Ein Sof（无限）的世界里。我们知道，祂是一，祂的名字是 "一"。第一个缺乏是 "限制"（Tzimtzum），光因此离开了，留下了缺乏。创造者是存在的，祂创造了一种新的事物--祂创造了缺乏。
因此，当一个人学习托拉时，他会通过托拉感受到有一位创造者和一位领袖，因为通过学习托拉，他接受了托拉之光的改造。然后，在那时，他开始通过托拉感受到托拉的给予者，然后他开始明白，为祂服务是一种莫大的荣幸。
当他开始就此与身体交流时，他开始感受到的微小感觉--也就是为创造者服务是值得的--却遭到了身体的抵制，身体强烈反对以 "它里面的光 "的形式从上面接受的感觉。换句话说，一个人并不是一下子就能接受到足以改造身体的托拉之光的。相反，它是一点一点来到的。这就是为什么会有上升和下降的原因，每当他得到上升并开始明白他必须走在给予的道路上时，身体的本性就会立即抵制。
然而，这是创造者有意为之。原因在于 "没有 Kli（容器），就没有光”。来自上面的东西被称为 “来自上面的觉醒”。换句话说，需求（缺乏）和满足是合二为一的。在那时，他没有理由唤醒值得为创造者服务的愿望。正因为如此，当来自上面的感觉消失时，他的内心就会逐渐产生一种需要，这就是他开始祈求创造者给予他力量的时候。这种状态就被称为 “光与Kli《（容器）”。
一个人需要从来自下面的唤醒还有另一个原因： 如果更高者在下面者毫无准备的情况下给予的话，接受者就无法感觉到它的重要性。根据 "一个人想要享受的任何东西都取决于事情的重要性 "这一规则，在更高者让他感受到什么之前，不能说他想要什么。
相反，当一个人对创造者的工作有了一些觉醒之后，他必须相信，一个人觉醒到需要从事创造者的工作的原因，是因为创造者在没有任何使者的情况下给他送来了这些想法。换句话说，当没有人告诉他应该从事这一工作时，一个人肯定会说这是上天给予他的。
然而，即使有人来让他明白，并向他解释值得从侍奉创造者开始，而且他也因此而觉醒，他也不应该说是某某向他展示了创造者的工作的优点。相反，那个人也是创造者唤醒他的使者。因此，有时必须说创造者给了他愿望而不是使者，有时应该说这种愿望是创造者通过使者发送给他的。
由于这种愿望是在他没有任何准备的情况下产生的，所以他无法理解这件事的重要性。这样，一个人就会因为不知道这件事的价值而没有留下深刻的印象，也无法享受这件事。这就好比一个人给朋友送礼物，但他的朋友却不知道如何欣赏一样。
比方说，收礼物的人认为礼物值 100 美元，但送礼物的人却花了 10 000 美元。送礼者知道，收礼者只是按照自己的理解来欣赏礼物的价值。因此，我们可以理解为，送礼者会寻求建议和策略，让收礼者明白礼物的价值，使他能够如送礼者所愿的程度那样享受礼物。
这就是导致工作中上升和下降的原因，也就是所谓的 "白天 "和 "黑夜"。当我们在 "黑夜 "中学习托拉时，一个人在战胜困难的过程中会看到自己因无法摆脱爱自己的本性而与创造者的距离是多么遥远，托拉会给他带来重要感。当他处于上升阶段时，他必须说，创造者正在拉近他，也就是说，创造者没有向他隐藏祂自己，这就是为什么他觉得值得与创造者进行 “Dvekut（粘附）”的原因。
这正如我们在《十个 Sefirot 的研究》中所学到的，他在解释直射之光的四个阶段时说："直射之光的 Hochma 和直射之光的 Malchut 之间有什么区别呢？如果’Hochma的Sefira中’和'Malchut的Sefrira'中的直射之光是一样的话，那么为什么一个叫'Hochma'，另一个叫'Malchut的'呢？
答案是，在 "Hochma "的 "Sefira "中，下面者还没有做好准备，因为下面接受者还不存在，也就是说，下面者感觉到自己是下面的接受者，需要一些东西，必须从更高者那里得到，以便补充自己的缺乏。因此，下面接受者并不乐于接受更高者的丰富，因为更高者有一种让下面者享受祂的愿望。
更高者的愿望是善待祂的创造物，也就是让下面接受者享受。但是，由于下面接受者没有做好准备--因为下面接受者出生时是与丰富一起出生的--所以它没有时间来弥补自己的缺乏，也就是渴求丰富。
但Malchut是在丰富从她上面的Sefirot离开之后才出现的。因此，她已经做好了准备，也就是需要 "Hochma"（Sefira of Hochma）的光。因此，只有 Malchut 才能从给予者希望下面接受者享受的丰富中接受快乐。
综上所述，我们可以在赠与者的礼物中甄别出两点：1）一个人应该知道自己想要什么，即他需要什么。2) 他必须想要填补这一缺乏，也就是说，他必须为能够接受礼物做好一切准备。
因此，如果一个人根本不知道创造者的工作，也就是说根本不知道有创造者的工作的话，他怎么会开始觉得需要创造者的工作呢？换句话说，如果他对创造者的工作一无所知的话，又怎么能唤起他对创造者的工作的渴望呢？
答案是，正如我们在Hochma的Sefira中所学到的，被称为 "行善的愿望 "的创造者创造了光和 “Kli（容器）"。他同时接受光和对光的渴望。要么是创造者直接唤醒了他，要么是创造者派来的使者唤醒了他，让他明白，做创造者的工作者是值得的。然而，一切都会通过觉醒降临到他身上，下面接受者无需做任何准备。正如这里提到的，由于缺乏准备，下面接受者不可能从创造者的工作中获得真正的快乐。
相反，我们说过，"Malchut "的 "Sefira "渴望 "Hochma "的 "Sefira "中的丰富，当下面接受者做好了准备，她就会接受给予者想要给予的快乐。同样，在一个人的工作中，他从觉醒中走了出来，开始渴求之前拥有的东西。然后，下面接受者就可以准备接受丰富的东西了。
然而，对真正的 "粘附"（Dvekut）的渴望和渴求--也就是真正能够接受，并将其视为创造者所希望的那样重要--并不是一下子就能产生的。这就是为什么会有许多上升和下降的原因。然而，如果没有更高者的第一次觉醒的话，下面者就不可能想要一些他不知道是什么的东西。
现在，我们要解释的是，我们所问的关于托拉让他知道自己的罪的意义，不是通过审判的方式，而是像母亲一样用柔和的话语告诉儿子的方式。另外，什么是 "审判 "和 "柔和的话语告诉"呢？
正如我们解释过的基拉（Gerar）的牧者和以撒的牧者之间的争吵，提供的东西被称为 "牧者"。以撒的牧者说："我们只能从真理中得到养料，而不能从谬论中得到养料。因此，当他们希望在右线的道路上努力时，他们会说："我们满足于一点点，尽管事实上，我们所做的事情毫无价值，因为它们不是出于真正的意图。
"但是，如果我们考虑到我们希望为谁而工作，为伟大的统治的国王而工作的话，那么任何工作对我们来说都是足够的，我们认为这是一种巨大的特权，因为我们正在为这样一位伟大而重要的国王服务。因此，只要允许我们为国王服务，即使是微不足道的服务，我们也会感谢和赞美祂"。
这就是所谓的 “以撒的牧者”，他们希望以撒的奉献来侍奉创造者，但身体却不同意。但当他们知道自己应该像以撒一样侍奉创造者时，他们就会心满意足，并为此祝福（赞美）创造者。
当基拉（Gerar）的牧者的Klipa（壳）看到他们对创造者感到满意时，他们立即开始与以撒的牧者争吵，说："你们为什么对创造者感到满意呢？你们自己说，你们所做的侍奉不是侍奉国王应该做的。"凡事都要尽心尽力"
"因此，"他们问，"为何如此快乐呢？我们，这些追随大多数人的人，有可高兴的东西，因为我们说，我们满足于做创造者命令我们做的事情。而作为回报，我们相信我们会因为遵守托拉和戒律而得到奖赏，因此我们很高兴。但是，你们说重要的是Lishma（为了她的缘故），你们可以亲眼看到，你们不能为了接受奖赏而工作，你们看到自己什么做不了。你们自己看看，你们已经付出了多少努力，但却丝毫没有进步。你们为什么要白费力气呢？你们不配接近创造者，因为你们太沉浸于爱自己之中，所以你们在白白浪费时间"。
因此，这一Klipa（壳）做了什么呢？她对那个人进行了审判，并杀死了他。这被认为是Klipa（壳）用审判的品质告知了他的罪，然后他除了陷入绝望和逃避这场运动之外别无他法。她通过这样夺走了他的信念，使他失去了精神的生命。但他也无法获得物质上的满足，就像他开始工作之前那样。因此，他一直忧郁悲伤，而这一切都是因为这一Klipa（壳）伪装成正义者的样子来到他身边，只关心他的幸福。
这就是经文所写的意思，Klipa（壳）以审判的方式让他知道自己的罪。但是，对于一个晚上起来学习托拉的人来说，托拉会像母亲一样用温柔的话语告诉她的儿子，让他在主人面前悔改，从而让他知道自己的罪过。
我们应该理解 "柔软的话语 "的含义。文章结尾对 "他在主人面前悔改 “进行了解释。换句话说，她告知他的罪过，并不是因为她想让他离开创造者的工作，就像基拉（Gerar）的Klipa（壳）一样，她以审判的口吻告知他的罪过--也就是不可能悔改，也不可能为了给予而工作，因此她把他推开了，杀死了他。
相反，她以 "母亲对儿子 "的方式告诉他，用温柔的话语让他明白，他不应该认为自己无法悔改和为了给予而工作。"轻言细语 "的意思是，这并不像你想象的那么难，因为创造者希望在一个人感到困难的时候帮助他。
然而，我们必须明白，创造者自己也让它变得如此困难，正如经文所写，”来，让我们到法老那里去，因为我使他的心刚硬了......为要显明我的这些神迹"。换句话说，托拉让一个人明白，他觉得在给予的道路上行走艰难的原因，并不是因为他无能，而是因为 "我使他的心刚硬了"。为什么呢？"为了显示我的神迹"
巴哈苏拉姆的解释是，为了创造出对托拉中的字母的需要，创造者使一个人的心变得刚硬，这样，一个人就会需要托拉。否则，他就不会需要托拉。但是，由于一个人希望走上给予的道路，而托拉提醒他，为自己接受的愿望就是罪，这就是真正的邪恶的倾向，一个希望走上给予的道路的人，经文写道（诗篇 1）："不曾行在恶人的计谋中，也不曾站在罪人的道路上的人是幸福的"。
我们应该把 "没有在恶人的计谋中行走的人 "中的恶人的计谋解释为基拉（Gerar）的牧者--他们想让他跟随他们--他们让他明白，走给予的道路是不值得的。相反，他们希望听到以撒的牧者说："走在接受奖励的道路上的人，这叫做'罪'"。当他们明白这是一种罪时，他就会立即呼求创造者把他们从这种状态中解救出来，并希望遵守经文所写的 "也不站在罪人的路上"。
换句话说，他们不想继续处于罪人的状态，他们请求创造者的帮助，请求创造者给予他们托拉之光，因为"托拉之光能改造他"，他也想为国王服务，成为创造者的真正的工人。
《光辉之书》说，一个人应该知道托拉的方式，因为 "一个不知道创造者的戒律的人，他将如何侍奉祂呢？由此可见，由于无法从自己接受的愿望中走出来，由于感到自己需要创造者的帮助，他的内心就产生了对创造者帮助的需求。
创造者的帮助来自托拉，托拉中有两样东西：
1）”其中的光改造了他"，这意味着他获得了给予的容器。
2）当他有了给予的容器，并且他希望给予创造者，但不知道创造者需要他给予他什么。在《光辉之书》中，这被称为 “一个不知道更高者的诫命的人，他将如何侍奉祂呢？”
在这里，我们应该甄别出：a) Klipa（壳）提醒他是个罪人，在审判的品质上，其目的/意图是将一个人从工作中除去；b) 托拉提醒一个人他犯了罪，"就像母亲用柔和的话语告诉她的儿子，这样他在他的主人面前悔改"。
托拉提醒一个人，他可以通过托拉以上述两种方式改正这一罪：
1）通过其中的光，使他改过自新；
2）通过托拉的味道和戒律的味道来奖励他，因为 “一个不知道创造者的戒律的人，他将如何侍奉祂呢？”
这就是为什么《光辉之书》的结论是 “他在他的主人面前悔改”的原因。但当Kilpa（壳）提醒他自己的罪过时，他却无法悔改。相反，他陷入了绝望，完全背离了创造者的工作。
由此可见，当一个人走在右线的道路上时，他绝不能听到基拉（Gerar）的牧者的Klipa（壳）的想法，正如我们的圣人所说，大卫王说："黎明不会唤醒我"。但之后，他必须转向左线，即 "我唤醒黎明"。
这意味着他唤醒了黎明。也就是说，一个人希望唤醒黑夜是有特殊准备的。这意味着，当Klipa（壳）提醒他犯罪时，他召唤的是黑夜，而不是黑夜的思想。因此，他召唤左线，研究如何改正自己的行为，看看自己远离形式等同的程度，以及痛苦和苦难的程度--当他看到自己的卑微状态时，他感受到了这一切。他看到自己有时并不在意自己与创造者之间的距离。这个时候，就是他应该请求创造者把他从流放中解救出来的时候。
在这里，我们也应该甄别出两点：
1) 他并不觉得自己处于流放的状态。换句话说，他并不想摆脱爱自己。相反，他所处的状态被《光辉之书》称为 Hav, Hav ["给我-给我"，也是狗叫声]，就像狗一样，指的是 "水蛭有两个女儿，像狗一样叫，Hav, Hav（”给我-给我”）”。它的解释是：”Hav[给]我们今世的财富，Hav（给）我们来世的财富"。
这意味着，他们希望遵守托拉和戒律，但为了接受一切，他们会为自己接受一切。这被认为是他没有感受到任何流放，从而希望从流放中得到救赎。
当他进入左线时，他感受到了这一切。但是，当他走在右线上时，他不能仔细检查自己的工作是否完成。相反，他要感谢创造者，感谢他所拥有的一切。
这种状态被称为 "隐藏中的隐藏"，正如经文（申命记 31:18）所说："在那日，我必将我的脸隐藏起来"。我们应该这样理解，当他处于隐藏之中时，他并不觉得自己是在流放。什么是流放呢？正如经文所说："我们被流放，远离故土，是因我们的罪"。
经文写道："是因我们自己的罪"。罪是为自己接受愿望的使用。这就是导致我们远离 "我们的土地 "的原因。众所周知，"愿望 "和 "土地 "被称为 Malchut [王国]，意为天国。天国的意思是，一个人主动将自己奴役于天堂，也就是奴役于创造者，创造者被称为 "天堂"，正如经文所写："举目向高处看：这些是谁创造的？"
这就是 "我们被放逐出我们的国度 "的含义，意思是从我们被称为 "天国 "的国度出发，为天国的荣耀服务和劳作；我们被放逐出这一愿望。但我们进入的是哪一种愿望呢？是 "世界各民族 "的愿望，即所谓的 "为了接受而接受"。
经文中写道："[我们]被发配远离我们的土地"。Adamah[土地]来自 Adameh la Elyon[我要像至高者一样]，也就是形式上的等同。因为我们使用为了自己接受的愿望，我们就远离了我们的土地，远离了与更高者等同的形式。当一个人感觉不到流放，感觉不到自己被隐藏起来的时候，被称为 "隐藏 "的流放的状态就被隐藏起来了。因此，他处于 "隐藏中的隐藏 "的状态。
然而，隐藏中的隐藏也意味着一定程度的启示。的确，隐藏中存在隐藏，但我们应该问："他处于隐藏中的这种意识从何而来呢？我们应该说，这种意识也来自创造者，或是直接，或是间接通过使者。
在这方面，我们应该解释 "光的创造者和黑暗的创造者 "这句经文。这种黑暗指的是一个人感觉自己处于一个隐藏的地方，他感觉不到创造者隐藏在他身边，他也不想去寻找创造者在哪里，这样他就会在创造者面前臣服，并获得侍奉创造者的丰厚回报。
他也不会因为托拉是创造者的外衣而感到被隐藏，或对此感到遗憾。相反，他处于一个完全不同的世界，也就是说，他对创造者的存在和创造者希望给创造物带来快乐和喜悦的事实一点也不感兴趣。这种被称为 "隐藏中的隐藏 "的感觉被称为 "黑暗"，并且是创造者创造并赋予了他这种黑暗。
但我们看到，一个人通常看不到自己的负面的东西。他总是知道自己是没有问题的，不管他是虔诚的还是非虔诚的宗教徒。正如经文所写的那样，"贿赂使人看不见"。由于一个人只关注自己，所以他永远看不到真相。因此，一个人如果发现自己有问题的话，就应该说这是上天提醒他的。
2) 他处于单一的隐藏状态。换句话说，他觉得自己处于隐藏状态。这意味着，他感到痛苦的是，他远离创造者，也就是说，创造者对他是隐藏的，他感受不到创造者，以至于他想在创造者面前取消自己。然而，他感到痛苦的是自己的遥远。于是，他别无他法，只能让创造者帮助他，让他能够接近创造者，这就是所谓的 "Dvekut （粘附）和形式等同"。
他所做的所有这些被称为 "左线 "的检查，都应该在特定的时间进行。也就是说，特别是在他当天走在右线上，并对创造者给予他的哪怕是微不足道的服务大加赞美之后，他才会为此欢欣鼓舞。如上所述，这就是真理的道路。
在那之后，他可以短暂地转向左线，但不会太久。也就是说，当他从事托拉和祈祷时，要注意不要走到左线上，而要专门在右线上，因为这叫做 "被祝福者粘附于祝福者"。
在那个时候，他可以获得更高的奖励，正如经文所写，"神性只因喜悦而存在"。但当他在左线上，也就是批评的时候，这个时候就只能看到缺点。但左线的工作应该让他获得祈祷的需要。祈祷特别与有缺乏的地方有关，而有缺乏的地方被称为 "受诅咒的"地方。但这样一来，"被诅咒者并不依附于祝福者"。因此，不可能上升到更高的程度。相反，右线的道路是上升的地方，因为这样他就处于完整的状态。