义人多有苦难是什么意思？
Rabash 第9篇文章，1988年
《光辉之书》（VaYeshev，项目11）解释经文”义人多有苦难”：“‘义人多有苦难，耶和华救他脱离这一切。’经上不是写着’义人有许多苦难’，而是’义人多有苦难’，表明遭受许多苦难的人是义人，因为创造者想要他。因此，创造者想要那个人，并救他脱离这一切。”
我们应该理解这些话：1）为什么义人应该受苦难？2）如果之后”耶和华救他”，那么如果创造者必须拯救他，折磨义人有什么意义？这似乎是无意义的工作。
众所周知，对于那些想要行走在真理道路上的人的工作秩序，称为Lishma[为她的缘故]，意思是为了给予而不是为了他们自己，是他们想要成为义人而不是恶人，称为”为了接受而接受”在工作中。也就是说，即使他们以接受的意图所做的给予的行为，在《光辉之书》的话语中被认为是邪恶的，正如关于经文所说，“‘世界各民族的仁慈是罪’，因为他们所做的一切善，他们都是为自己做的。”这意思是他们所做的一切善，他们的意图是他们自己的利益，这是他们的罪。
相反，那些想要服侍创造者的人必须只为创造者的缘故工作，而不是为了他们自己的缘故。因此，创造物的本性只是为了他们自己的缘故，众所周知，善待祂的创造物的愿望为此目的创造了一个缺乏，意思是让创造物渴望接受快乐，因为没有渴望，一个人不能享受任何东西。此外，快乐的程度取决于渴望的程度。
因此，当一个人被告知他必须放弃他自己的利益并为创造者的缘故工作，因为只有通过这个他才能达成与创造者的粘附（Dvekut），这是人被创造的目的，并被认为是悔改，因为接受的品质使一个人与创造者分离，由于形式的不同，因为创造者是给予者，创造物从祂那里接受祂给他们的，因此当一个人来到一个程度，他所想要的一切都是给予，这被称为”形式等同”。这被视为创造物回到它的根，意思是与创造者结合。在那时他达到”义人”的程度，因为他不再为他自己的缘故工作，而是为创造者的缘故。
因此，当一个人不想为身体的缘故工作时，身体抵抗他的工作，不让他做任何为了给予的事。当一个人忘记给予的意图并开始为了接受而工作时，他可以再次继续工作。然而根据规则，从Lo Lishma[不为她的缘故]我们来到Lishma[为她的缘故]，从上面的觉醒来到他，我们必须为了给予而工作。然后，他立即遇到来自身体的抵抗，它不让他继续给予的工作，他开始感到身体给他带来的麻烦。
他反复在某种程度上战胜他的身体，但然后再次从他的工作中下降，并感到他里面的邪恶。结果是，想要成为义人的人不断感到身体给他造成的苦难。也就是说，每次他想做某些给予的事情时，邪恶者来并问，“这工作对你有什么用？”但当一个人为他自己工作时，邪恶者没有地方问”这工作对你有什么用？“因为他正在为邪恶者的缘故工作，称为”为自己接受的意图”。结果是，邪恶者的问题专门在他想要为创造者的缘故工作时来。
现在我们理解为什么专门是义人受许多苦难。这是因为人的倾向每天战胜他。也就是说，当邪恶的倾向看到一个人有一些光，称为”天”，他在正确的道路上，它立即战胜他，并想要以它的抱怨使他失败，告诉他，“你想要为了给予而工作，你会得到什么？”同样的秩序每一天都发生。
这正如我们的圣贤所说（Kidushin 40），“人应该总是视自己为一半有罪，一半无罪。如果他履行一个诫命（Mitzva）[诫命/好行为]，他有福了，因为他已经判决自己到美德的一边。”然而，如果”人应该总是视自己为一半有罪，一半无罪。如果他履行一个诫命（Mitzva），他有福了，因为他已经判决自己到美德的一边”，那么他怎么能再说”一半”，因为他已经被判决到美德的一边，所以为什么他们说”总是”？
正如所说，“人的倾向每天战胜他。”邪恶的倾向看到现在对他来说是”天”的那一刻，它立即战胜他。结果是，根据他所做的善的程度，邪恶迅速战胜他，然后他再次是”一半有罪，一半无罪”。
这就是”每天战胜他”的意思。也就是说，每天有新的战胜。我们应该解释，“人的倾向每天战胜他”意思是他里面的邪恶正在增加，如在”增加邪恶的不断增长的溪流”中。因此，它是”一个对着另一个”。一旦一个人战胜并做了一个好行为，邪恶的倾向就战胜他。
结果是义人受许多苦难。也就是说，每天，他里面的邪恶增长，根据他的好行为，邪恶在他里面被揭示。正如我们的圣贤所说，“任何比他朋友更伟大的人，他的倾向比他更大。”
我们应该理解”比他”这些话对我们意味着什么。根据我们所解释的，“比他”，意思是他的倾向增长的事实，是人的增长的结果，因为他试图成为一个人而不是一个野兽。从这个，倾向也增长了，正如经上所写，“人应该总是是一半有罪，一半无罪”，这样能够击败邪恶。
不可能一次击败邪恶。因此，邪恶缓慢地向一个人显现。每次一个人做某些善，有一个地方揭示更多的邪恶。这重复自己，直到一个人改正他里面的所有邪恶。结果是，这就是为什么义人受许多苦难。
我们可以问，为什么所有的邪恶不一次在一个人中显现？答案是，一个人将不能战胜他里面的所有邪恶。只有当他里面的邪恶不多于善并且两者相等时，一个人可以通过托拉（Torah）和诫命（Mitzvot）[诫命/好行为]的力量战胜。因此，邪恶在一个人中逐渐出现，意思是在他已经获得善的程度上，一些邪恶从上面向他揭示，直到随着时间的推移，一个人中的所有邪恶将被改正。 ## 甄别的秩序
这从甄别的秩序延伸，正如经上所写，只允许分选288个火花，它们是存在于32条路径的每条路径中的上九个，但每条路径中的Malchut被禁止甄别。这被称为”铁石之心”，如在”我要从你们的肉体中除掉铁石之心”中，因为在六千年期间不可能改正这个邪恶。在六千年之后，当288个火花已经被分选时，所有的邪恶将被分选，正如在《光辉之书》中所写，“死亡的天使将成为一个神圣的天使”，这被称为”死亡将被永远吞灭”。
以这种方式，当一个人改正他里面的邪恶时，意思是接受的容器，这样它们为了给予而工作，不可能一次改正它。相反，他里面的接受的容器，它是使我们与创造者分离的邪恶的源头，分成许多部分。这是从上面的改正。通过分成许多部分，每次我们改正一个部分进入Kedusha[神圣]，另一个部分立即来—一个比我们之前需要改正的更大的片。因为一个人习惯了工作，他每次被给予他里面的邪恶的一个更大的片来改正。
这就像一个人练习举重。每天他被给予一个更重的重量来举起。同样，在工作中，每天我们被给予一个更大的邪恶的片来提升。这导致我们看到，好像我们不是在工作中前进，而是在倒退。也就是说，每天我们看到工作变得更难战胜。但原因是每天我们被给予一个更大的片来改正。
“耶和华救他脱离这一切”
“耶和华救他脱离这一切。”我们问，如果耶和华应该救我们脱离邪恶，为什么祂给我们邪恶，无缘无故地受苦？也就是说，如果人可以自己战胜，我们可以理解它被给予人来改正。但如果创造者拯救他，那么给他许多苦难有什么意义？
我们已经问了，为什么一个人不能自己战胜，只有创造者必须拯救？如果我们被给予战胜的选择，为什么我们没有被给予能够战胜的力量？根据巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）所说，这是故意的，这样一个人将向创造者寻求帮助，祂给予的帮助是祂给他一个更高的灵魂，为了让一个人需要接受一个更高的程度。
因为人必须达成他的灵魂的NRNHY，没有需要，意思是没有容器（Kli），不可能接受填充，故意使得人应该开始工作。当他看到他不能战胜时，他不应该绝望，而是向创造者祈祷，正如《光辉之书》所说，“来到净化的人被帮助。用什么？用一个神圣的灵魂。”
因此，这里有两件事：1）一个人必须开始在给予中工作，这样有需要让创造者帮助他，因为如果他可以自己战胜，他将不需要创造者的帮助。这被认为他没有容器（Kli），没有容器（Kli）就没有光。2）人没有被给予自己战胜的能力。结果是，这就是为什么他必须开始但不能完成。
通过这个我们理解我们所问的，为什么义人应得受许多苦难？这是因为义人从苦难受的痛苦阻碍他达成与创造者的粘附（Dvekut），这导致他有一个容器（Kli）。为什么有这么多苦难，直到他不能战胜它们，但创造者”救他脱离这一切”，一个人不能自己击败它们的原因，是故意的，因为如果他没有需要，创造者不能给一个人一个更高的程度。因此，创造者给他他的灵魂的部分作为拯救，正如经上所写，“耶和华救他脱离这一切。”
因此，需要两件事：1）义人必须有许多苦难，它们是容器（Kli）。2）然后，祂给他灵魂的部分作为拯救。
然而，通常，当人们祈求时，他们开始请求创造者帮助他们脱离邪恶，并在已经被认识为邪恶的一个片上给他们一个灵魂。但为什么创造者想要一个人揭示一定程度的邪恶，然后创造者将帮助他？
这就是它对人的看起来。然而，我们应该在这里做两个甄别：1）确实，创造者通过向他揭示他里面的邪恶来帮助一个人，这样他将知道真理。2）这只向那些能够行走在给予的道路上的人揭示。这就是为什么他们被显示邪恶，这样他们将有能力改正它。但对于与给予的工作没有连接的人，邪恶只在一般中被揭示。
这类似于我们在这个世界上所做的。当一个人患有不治之症时，他不被告知他的疾病是什么。相反，他被告知他有其他疾病，但真相，他有一个绝症，不与他分享。这个的原因很简单：如果他被告知他里面的邪恶，如果他不能改正它，会发生什么？因此，在精神性中，一个人被非常缓慢地显示邪恶，在他工作能力的程度上。
因此，如果一个人没有邪恶的揭示到这样的程度，以至于他有一个容器（Kli）和一个需要，适合包含一个灵魂，不可能将一个灵魂放在半个容器（Kli）中。这就像母亲子宫中的胚胎，正如我们的圣贤所说，“一个人中有三个伙伴：创造者，他的父亲，和他的母亲。父亲给予白的；母亲给予红的，创造者给予灵魂。”
显然，每个人都知道，如果父亲和母亲做他们的部分，一个半胎儿仍然可能出生。也就是说，如果他们做他们的部分，胚胎可能出生没有头，但只有一个身体，或相反，它可能出生有一个头但没有身体。我们想要请求创造者做祂的部分，意思是给一个灵魂给半个胚胎，这就是它将如何出生吗？当然，没有人这么愚蠢。
在创造者的工作中同样如此。当一个人开始工作时，他首先开始用白的。他的父亲和母亲被称为”父母”。他们是一个人将出生的原因。父亲被称为”雄性”，意思是”完整性”，这被称为”白的”，那里没有缺乏。也就是说，他满足于他的命运，并为他可能与创造者的工作有的任何接触感谢创造者，因为奖赏他并给他一个思想和愿望与创造者的工作有一些接触。正如我们的圣贤所说，“行走但不做，行走的奖赏在他手中。”
之后，他转移到左线，称为”母亲的红的”。母亲被视为一个女性，一个缺乏，批评他的好行为，以看它们是否有给予的目标。在那时他看到真理，他远离它。这给他需要祈祷，创造者将使他接近，这样他将得到与创造者的粘附（Dvekut）的奖赏。然后，一个人期待，因为他已经有两条线，他已经感到他有一个需要和一个容器（Kli），所以他还需要什么？只是创造者将做祂的部分，意思是给予灵魂。
然而，如果父亲的白的和母亲的红的仍然不值得，因为它们还没有被完成，例如，它们可能只产生半个婴儿，创造者当然不能做祂的部分，即给予灵魂。因此，创造者等待右线和左线被完成，这样将可能创造一个完整的事物。然后，创造者给予灵魂。
因此，一个人不能说创造者不想帮助。相反，创造者汇集每一个和每一个行动，直到有一个完整的程度，足够让灵魂闪耀在其中。
关于它在书《智者的果实》（卷1，第196页）中写道：“经上写着，‘你们不要歇息，也不要让祂歇息，直到祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。’所以我们在上面急促我们的请求，敲击接敲击，不知疲倦地，不停地，当祂不回答我们时，我们根本不削弱。我们相信祂听我们的祈祷，但等待我们，等待一个时候，当我们有容器（Kelim）[容器]来接受忠实的恩赐，然后我们将一次接受每一个和每一个祈祷的回答，因为’耶和华的手不会缩短’。”
结果是，一个人不应该说他每天祈祷，但他没有从创造者那里接受帮助。相反，他应该相信，创造者拿取一个人祈祷的每一个祈祷，并将它添加到这个人到目前为止祈祷的其余祈祷中，并等待，直到程度满了，这样它适合从创造者那里接受灵魂。 ## 两个甄别的祈祷
同时，我们应该关于祈祷做两个甄别，在请求创造者帮助并从上面给予力量以战胜邪恶中：1）一个人祈求创造者使他能够将给予的容器提升到Kedusha[神圣]的程度，也就是说，他能够以给予的意图来使用这些容器。2）他请求创造者也将给他力量战胜接受的容器。这被认为他可以以接受的容器为了给予而瞄准。
通过这个我们应该解释我们的圣贤所说的（在拉希（RASHI），VaYeshev中呈现），“我们也应该关于它解释，‘并且[雅各]坐下’，雅各想要在平安中坐下；约瑟的愤怒跳到他身上。义人希望在平安中坐下。创造者说，‘对义人来说，他们在来世为他们设立的还不够；他们也希望在这个世界中在平安中坐下。’”
似乎很难理解他们所说的，“创造者说，‘对义人来说，他们在来世为他们设立的还不够；他们也希望在这个世界中在平安中坐下。’”有一个明确的Mishnah（Avot，第6章:4）：“这是托拉（Torah）的方式：在托拉（Torah）中辛劳。如果你这样做，你在这个世界上有福，你在来世有福。”这意思是在这个世界上也应该有平安。
我们应该在工作中解释这个。众所周知，Bina被称为”来世”，意思是给予的容器，因为一切由两个甄别组成：1）她接受什么，2）她给予什么。这些被称为”Malchut的品质”和”Bina的品质”，它们是给予和接受。
当一个人开始工作的秩序时，他开始首先分选最好的。我们开始分选并引出被放置在接受的容器内部的Kelim[容器]，意思是所有的容器—既接受的又给予的—在容器的破碎期间落入外壳（Klipot）[外壳/皮]，它们是接受者，在卡巴拉的术语中，它们被称为前面的容器（Kelim de Panim）[前面的容器/面的容器]和后面的容器（Kelim de Achoraim）[后面的容器/背的容器]。
因此，一旦义人为他们自己改正了给予的容器，这样使其有给予的意图，这被称为”学习托拉（Torah）Lishma[为她的缘故]“，这被视为”为他们为来世设立的”。但义人不满足于此，而是想要”在这个世界中在平安中坐下”，即接受的容器，也就是后面的容器（Kelim de Achoraim），称为”Malchut的Kelim[容器]“，因为Malchut被称为”这个世界”，也将进入Kedusha[神圣]，意思是它们将为了给予而工作。
这就是他所说，“雅各想要在平安中坐下；约瑟的愤怒跳到他身上。”的意思。约瑟被称为NHY，它们是后面的容器（Kelim de Achoraim），智慧（Hochma）揭示的地方，也就是接受的容器，被视为”这个世界”。也就是说，愤怒是他仍然没有改正它们，这样它们将进入Kedusha[神圣]。这就是为什么他说，“对义人来说还不够”，等等。