圣洁（神圣）的两个甄别

Rabash 第 15 篇文章，1987 年

在上面有 Kedusha [圣洁]，在下面有 Kedusha（神圣），正如经文所写，"你们要圣洁"。因此，下面有 "Kedusha（神圣）"，这意味着创造物应该是圣洁的。之后经文又写道："因为我耶和华你们的上帝是圣洁的"。这就是上面的 Kedusha（神圣）。

这也是下面应该有 Kedusha（神圣） 的原因。因为祂在上面是圣洁的，所以祂希望下面也是圣洁的。我们的先贤说过（Torat Kohanim）："你们要神圣，你们要贞洁，因为我是圣洁的"。也就是说，"如果你们圣洁了自己，我就会视你们为已经圣洁化了我"。

这句话似乎很难理解，因为它意味着上面好像没有 Kedusha（神圣）。然而，既然创造者希望自己是圣洁的，祂就会说："如果你们使自己变得神圣的话，我就会把你们当作已经使我变得神圣的人"。我们应该理解这一点。字面的意思似乎是说，既然创造者是圣洁的，祂就说创造物也应该是圣洁的，正如经文所写："你们要圣洁，因为我耶和华你们的上帝是圣洁的"。

我们圣人的话意味着，下面的人应该圣洁，使祂变得神圣，正如他们所说的 "因为我耶和华你们的上帝是圣洁的"。也就是说，"如果你们使自己圣洁的话，我就把你们当作已经圣洁化了我"。这就好像我们应该圣洁的原因是为了让上面有 Kedusha（神圣）。

我们的先贤们也说（Kedoshim Rabbah 24:9）：”你们要圣洁。他能像我一样吗？经文解释说：’因为我是圣洁的。我的圣洁高于你的圣洁"。这一点也很难理解。你能想象以色列会像创造者一样吗？这甚至可能吗？

要理解上述内容，我们必须理解 "你们要圣洁，你们要贞洁 "这句话的含义。也就是说，一个人应该禁欲什么呢？我们还应该理解一个人为什么要禁欲。这段文字似乎是说，一个人应该禁欲，因为 "我是圣洁的"。

但这一点我们也应该理解。我们可以理解创造者是圣洁的，但为什么创造者是圣洁/神圣的就可以成为一个人也要圣洁的理由呢？一个人能像创造者一样吗？这可能吗？如果可能的话，我们就必须明白，一个人有义务像创造者一样圣洁意味着什么。

此外，这似乎也是一个人需要具备的主要条件。否则，他似乎就成了 "Kedusha（神圣） "的反面--" Tuma’a（图玛）”（不洁），好像在 "Kedusha（神圣） "和 " Tuma'a（不洁） "之间没有什么中间地带似的。我们还应该理解什么是工作中的  Tuma'a（不洁），什么是工作中的 Kedusha（神圣）。

我们应该从一个方向来解释所有这些问题，即回到创造的目的，它是什么，以及腐败的根源是什么，我们必须改正什么，才能完全实现创造的目的--让创造者给他们带来快乐和喜悦，因为祂的愿望是为祂的创造物造福。

众所周知，行善的愿望创造了接受的愿望，渴望接受创造者想要给予的善。这种接受的愿望被称为 "创造物的根源"。从这一愿望那里，许多甄别后来都在这一接受的愿望中得到了扩展。也就是说，当它第一次出现、显现，并在这一甄别中接受时，那种状态被称为 "Ein Sof[无限]世界"。

这意味着，这种接受的愿望并没有在上层更高之光加上限制，而是在这个 Kli（容器）中接受了喜悦和快乐。为此，改正做出了，不是为了接受而接受，而是为了给予而给予。这样，他们就不会因为接受快乐而感到羞耻。

因此，在Ein Sof（无限）的世界里只有一种愿望。只有在改正了 “限制"（Tzimtzum）之后，即只有在以给予为意图/目的的情况下才能接受某些东西时，这种愿望才会分为许多种。之所以这样说，是因为当Malchut用我们归于创造者的Kli（容器）接受时，因为创造者创造了一种新的东西，即 "渴望接受快乐的愿望"，这种快乐来自于缺乏，Malchut可以接受创造者想要给予的一切，因为创造者创造了一种接受的愿望，这种愿望达到了创造者想要给予的程度。

自然而然，Malchut就能接受创造者想要给予的一切。这就是为什么这被视为一个愿望的原因。众所周知，光是不可分割的，而我们在光中看到的所有甄别只是从接受者的角度来看的。因此，由于接受的 Kli （容器）只有一个甄别，所以它被视为一束光，因为一个 Kli （容器）被视为一个愿望。

但是，在改正了Tzimtzum（限制）之后，我们必须将 "给予 “的目的/意图置于 "接受 “的愿望之上。既然我们把给予的事情交给了创造物，那么，创造物必须创造的 Kelim（容器）当然不可能一次性完成。

因此，每一次我们都应该从接受的愿望中抽出一部分，并将其改正为给予的愿望，以达到给予的目的/意图。这就是为什么被创造出来的总体的接受的愿望会被分成几个部分的原因。根据加诸其上的给予的意图的程度，愿望会在相应的程度上获得与之相称的光，而这种光会随着给予的意图而得到改正。

因此，当我们解释 "你要圣洁，你要贞洁 "时，我们会问：一个人应该戒除什么呢？我们必须说，一个人应该戒除爱自己，即戒除自我的接受，只从事给予，因为 "我是圣洁的"。

也就是说，这就是为了让你能够接受喜悦和快乐。如果你处于 "给予的愿望 "的状态，你所接受的利益将是无愧的。这将给你带来等同的形式，正如我们的先贤所说："祂有多仁慈，你就有多仁慈"。这就是 "你将圣洁 "的含义。你将如愿以偿 "因为我是圣洁的"，因为我也只是给予。这就是为什么我们需要形式等同，即 Dvekut [粘附]的原因。

现在我们可以理解我们所问的问题了。这里暗示，"你将圣洁 "的原因是因为创造者是圣洁的。因此，我们的圣人说 "因为我是圣洁的"，意思是 "如果你们圣洁化了自己，我就会把你们看作是圣洁了我似的"，这是什么意思呢？这意味着相反的意思，即你们必须是圣洁的，这样才能看起来使我圣洁。一般来说，很难理解以色列人应该使创造者变得神圣。这是什么意思呢？

我们总是说："祝福的主啊，祢是有福的，祢使以色列和后代变得神圣"，"祝福的主啊，你是有福的，你使以色列和纪念日变得神圣"。我们还在 Kiddush（安息日开始时的祝福语）中说："因为祢从万民中拣选了我们，使我们变得神圣"。那么，"好像你们使我变得神圣 "又是什么意思呢？

这意味着创造者需要我们为祂的利益给予祂一些东西，因为祂似乎需要我们的 Kedusha（神圣），除非通过我们，否则祂无法获得。难道说创造者需要创造物给祂一些东西吗？

正如我们所解释的那样，"神圣 "意味着给予。为了让创造物有 Kelim（容器）来接受祂的丰富，必须有等同的形式。也就是说，创造物也必须只想给予，不想接受。否则，就看不出创造者在给予它们。

这就是为什么创造者说："如果你们圣洁化自己"，意思是放弃自我的接受，只从事被称为 "Kedusha（神圣） "的给予的工作，"我就会把你们看作是已经圣洁化了我"。也就是说，通过从事给予的工作，你们使我能够给予你们丰富。

因此，创造者需要创造物通过使自己变得神圣来使祂变得神圣，是指创造者是给予者的启示。否则，创造者将不得不继续隐藏自己。这样，创造者就无法给予他们丰富，因为他们接受丰富之后，就会陷入自我的接受的Kli（容器）当中，即过剩。

换句话说，在此之前，他们将肉体的喜悦和快乐带入了接受的容器中。但当祂给予他们上层更高的丰富，也就是真正的快乐时，他们就一定会成为真正的接受者，就像我们知道的，光会制作出Kli（容器）。也就是说，快乐会引起觊觎，正如我们的先贤所说："眼看见而心就觊觎"。

现在我们可以理解，创造者需要创造物圣洁化自己的原因，是为了创造物的利益。也就是说，通过为了给予而工作，创造者将能够给予他们丰富，而他们将保持在给予中，而不是在爱自己中，因为爱自己会造成精神上的分离。

这就是 "我将把你们视为已经圣洁了我 "这句话的含义。换句话说，你们以此向所有人表明我是圣洁的，向整个世界给予喜悦和快乐，因为给予意味着圣洁。

现在我们可以理解我们对圣人所说的 "你将变得圣洁 "的疑问了。他能像我一样吗？经文解释说："因为我是圣洁的。我的圣洁高于你们的圣洁"。我们问，难道有人会认为以色列的圣洁与创造者的圣洁相似吗？

根据上述说法，我们应该这样解释：既然创造者说 "你们要圣洁"，那就意味着你们要放弃接受的容器，而只用给予的容器工作。"他能变得像我一样吗？"意思是他能够像创造者一样，不使用接受的容器，因为祂从谁那里接受呢？相反，我们对创造者的一切评价都来自于我们从祂那里接受的东西，正如经文所说："通过祢的行为，我们认识祢"。

因此，创造者说："不要想着像我一样。"你将停留在为了给予而给予，这就是 "他能变得像我一样吗？"的含义。换句话说，就像我给予而不接受任何东西一样，你也会为了给予而继续给予。

对此，祂说："不！你们应该达到一种接受者的状态，意思是实际的接受！你必须使用你的接受的容器。只有意图才是为了给予，因为创造的目的是为了善待祂的创造物，为了让创造物接受喜悦和快乐"。这就是 "我的圣洁高于你们的圣洁 "的含义。

因此，我们应该区分上面的Kedusha（神圣）和下面的Kedusha（神圣）。虽然经文写道："你们要圣洁，因为我耶和华你们的上帝是圣洁的"，我们将其解释为你们的工作只是为了给予，就像我是给予者一样，但正如我们的圣贤所写道的那样："因为祂是仁慈的，所以你们也要仁慈"。

尽管如此，"上面 "的 "Kedusha（神圣） "与 "下面 "的 "Kedusha（神圣） "还是有区别的。上层更高的 "Kedusha（神圣） "是用来给予的。根本不需要接受。但下面的 Kedusha（神圣） 并非如此。相反，当你真正使用接受的容器时，才是完整的。Kedusha（神圣） 的意图之上！换句话说，要求创造物圣洁，即给予而非接受，主要指的是创造物为了给予而工作的意图。

然而，在工作的先后顺序上，我们应该区分凯杜沙的 Katnut [幼年/幼小] 和凯杜沙的 Gadlut [成年/伟大]的状态。工作的顺序是由轻到重。因此，我们必须从工作开始，使行动在给予中为了给予而给予。这被认为是他所行的所有戒律（Mitzvot）的目的都不是为了获得报酬，也不是为了换取遵守托拉和戒律的任何回报。相反，这一切都是为了利什玛（为了她的缘故），而不是为了他自己。这就是所谓的 "为了给予而给予"。

之后是 “加德鲁特"（Gadlut伟大/成熟）的状态，此时我们开始使用为了给予而接受的容器。这被认为是创造物在说："我们想要接受喜悦和快乐，因为这是祂的愿望，因为祂创造世界就是为了取悦祂的创造物"。因此，我们应该甄别两种 "Kedusha（神圣）"：1）上层更高的 "Kedusha（神圣）"，即只为给予而非接受；2）下层的 "Kedusha（神圣）"，即在行动中接受，但意图是给予。