始终如一的信念的重要性
Rabash 1987 年第 6 篇文章
《光辉之书》问道（第 75 节）：”拉比耶胡达说：'既然创造者应许他说：'看哪，我与你同在，无论你到哪里，我都会保护你，'他为什么不相信，却说：'是否上帝与我同在'呢？'他回答说：'雅各说：'我做了一个梦。至于梦，有些是真的，有些是假的。如果梦成真的话，我就知道梦是真的。'这就是为什么他说：'如果上帝与我同在的话，'正如我所梦见的那样，'那么，耶和华必作我的上帝'"。
我们需要在工作中理解上述问题，以及与我们有关的答案是什么。还有，什么是梦，什么是创造者的应许，雅各说 "如果上帝与我同在的话，耶和华必作我的上帝 "的条件是什么，然后他会遵守誓言。
为了解释工作中的这一切，我们应该从创造的目的说起，创造者创造万物的目的是为了善待祂的创造物。我们认为，创造者曾许诺给创造物以所有的丰富。我们当然应该理解这一点，即创造者应许给创造物丰富，这当然意味着创造者只给人适合人的丰富。
例如，我们可以看什么对猫是好的： 猫抓老鼠吃，这就是它们的丰富。我们不能说，祂给予害虫和昆虫的丰富，也应该给予人。被称为 "人 “的说话的层面也是如此。在他们中间，也有一些人对什么对他们是好的丰富的理解不超过静止的、植物的和动物的层面认为是好的程度。当然，例如，动物们得到了对它们有益的丰富。如果我们给它们其他的丰富的话，它们就会觉得不好，因为它们没有 Kelim（容器），感觉不到任何味道。植物和静物层面也是如此。也就是说，在说话的层面（人）内在中，我们应该甄别静物、植物和动物的层面。
这正如"《光辉之书》的导言"（第 33 项）中所写的那样： "你们要知道，创造者从祂对祂的创造物的给予是否感到满足，取决于创造物在多大程度上感到祂是给予者，是取悦他们的更高者。然后，创造者就会以他们为乐，就像父亲与心爱的儿子玩耍一样，只要儿子感受到并认识到父亲的伟大和崇高，父亲就会向他展示为他准备的一切珍宝"。
根据以上所述，我们可以看出，创造者对其创造物行善的目的是为了让他们获得神性的启示。并没有肉体享乐的意图，因为所有的肉体享乐都是创造物在获得给予的容器之前的养料，正如《光辉之书》中所写的那样，它们只是跌落在Klipot（壳）中的微弱的Kedusha（神圣）之光的火花。这就是它们的全部生命力。但是，最主要的喜悦和快乐是穿着在Torah和Mitzvot（戒律/善行）的外衣中的快乐。
然而，为了让创造者希望赋予创造物的快乐更加完整，就需要对 "限制"（Tzimtzum）进行改正，即隐藏Torah和诫命中的快乐和喜悦。(这样，世界才会存在，他们才能同时从跌落在 "克利珀特"（Klipot壳）中、世界赖以生存的微弱的光中获得快乐和享受）。
通过隐藏，人可以习惯于自己所做的一切都是为了创造者，因为他想为国王服务，不求任何回报，因为他是在没有任何光的情况下遵守Torah和诫命，这就是所谓的 "真正的喜悦和快乐"。
一旦他习惯于只为给予而保持自己的意图，那么，当他接受喜悦和快乐时，就不会有任何羞耻感，因为他不是为了自己的利益而接受喜悦和快乐。因为为了自己，他愿意放弃那一快乐。但是，由于他想取悦创造者，并且看到创造者只缺少一样东西—那就是祂能实现自己的目标，也就是说，创造物能从祂那里接受--因此，他现在接受了丰富，以取悦创造者，因为创造者只能从下面的接受者那里接受这一点：他们能从祂那里接受喜悦和快乐。既然创造者想要取悦创造物，那么，创造物也必须取悦创造者。这就是所谓的 "形式等同"。
然而，要实现 "形式等同 "需要付出巨大的努力，这意味着所有的行为都是为了创造者，因为这违背了人的自然本性。由于人在被创造时具有为自己接受快乐的愿望，即 "为自己接受的愿望"，而一个人被告知他必须取消这种接受的愿望并获得一个新的 Kli [容器]，即 "给予的愿望"，所以并不是每个人都能获得这些适合盛放更高之光的 Kelim（容器）。
为了让一个人获得给予的愿望，我们的圣贤们说（《Kedushin》第 30 章）："我创造了邪恶的倾向；我为它创造了Torah的调料"。因此，正是通过Torah，他才能获得给予的容器。
此外，我们的圣贤们也有一句名言（苏卡 52）： “拉比-希蒙-本-列维（Rabbi Shimon Ben Levi ）说：’一个人的倾向每天都在战胜他，想置他于死地，就像经文说的那样：'邪恶者监视义人，想置他于死地。'如果不是创造者的帮助的话，他也不会战胜它，正如经文所说：'耶和华不会把他留在它的手中，'指的就是这种接受的愿望，因为它与创造者分离了，众所周知，在精神中，形式的差异使精神分离并将它一分为二。"
在《光辉之书的导言》（第 10 项）中解释说：”事实上，我们首先必须理解Tuma'a[不洁]和Klipot（壳）存在的意义。要知道，这就是我们所说的伟大的接受的愿望，祂将（接受的愿望）置于不洁的ABYA 世界 的系统中。正因为如此，他们才与创造者和所有的Kedusha（神圣）世界分离开来。因此，Klipot（壳）被称为 “死亡”，就像经文写的那样，"死人的祭品"那样。'而追随他们的邪恶者，正如我们的圣贤们所说：'邪恶者，在他们活着的时候，被称为'死人'，'因为印在他们身上的接受的愿望与祂的圣洁的形式相反，使他们与生命的生命分离，他们从一端到另一端都远离祂。这是因为祂对接受没有兴趣，只对给予有兴趣，而Klipot（壳）对给予没有任何兴趣，只想为自己接受，为自己的喜悦接受，没有比这更大的对立了。
根据上文所述，一个人要想拥有等同的形式，以便从创造者那里接受喜悦和快乐，就必须付出巨大的努力，并得到上天的许多帮助，这样他才能战胜他内心的邪恶，也就是接受的愿望，并能够将其用于给予的目的（意图）。有很多人没有得到它的奖赏，而对于那些得到它的奖赏人来说，这确实是一个奇迹。
现在，我们应该解释一下我们所询问的关于雅各布的记载，Torah告诉我们他的梦境和他所发的誓言，而誓言是有条件的，他说："是否上帝与我同在。"Torah教导我们创造者的方式是什么。
经文写道："雅各从睡梦中起来......拿起他放在他头下的石头"。众所周知，石头被称为 "Malchut"，而 "Malchut "被称为 "信念"。也就是说，当一个人想要明白，而明白被称为 "头"[Rosh头脑]时，他就会把这种明白放在头脑中，并把它放在头下。也就是说，他把 "信念 "放在 "头 "上，把 "理解 "和 "知识 "放在 "头 "下。由此可见，在之后的顺序是信念在上，而理智在下。
这就是所谓的 “信念超越理智”。因此，我们可以这样解释：”他拿起一块石头放在头下"。经文写道："（雅各布）把它立起来作为墓碑"，意思是他将信念置于理智之上。Matzeva[墓碑]一词来源于Matzav[状态]，意思是他想要建立的Kedusha（神圣）的结构的状态将是信念超越理智。这就是 “雅各布发誓说：'如果上帝与我同在的话......那么，耶和华将成为我的上帝'"这句话的含义。
《光辉之书》问： "为什么他不相信，却说 "如果上帝与我同在的话"？雅各布说："我做了一个梦。至于梦，有些是真的，有些是假的。如果梦成真的话，我就知道梦是真的"。
我们应该在工作中解释今世和来世的含义。这个世界（今世）就像一场梦。也就是说，无论我们如何解决它，它都是存在的。正如我们的圣贤们所说（Berachot 55）：”所有的梦都跟随嘴巴。"正如经文已经说的那样："就像他为我们解了梦那样，梦就是那样了。" 从字面意思来看，这很难理解，即无论人们如何解决它，它都会成真。因此，我为什么要为一个噩梦折磨自己呢？这里有一个简单的建议： 他可以去找他的朋友，并且他们一定会为他很好地解梦，正如我们的圣贤们所说："所有的梦都跟随嘴巴。"毫无疑问，在字面上是有解释的。
我们将在工作中对此进行解释。创造者创造世界是为了善待祂的创造物。为了不在喜悦和快乐中感到羞耻，人来到了这个世界，也就是一个工作的地方，在这里，他可以达成给予的容器，通过这些容器，他可以接受一切，为了去给予。因此，在这里没有羞耻的余地，因为他接受的一切都是因为 "诫命"。
这就是《光辉之书》中所说的 "创造者应许雅各丰富 "的含义。然而，创造者是通过梦境与他说话的，意思是在这个世界上，就像梦境一样。也就是说，根据一个人如何解决这个问题，也就是说，如果一个人按照Torah的观点行事的话（如第 5 条 "Tav-Shin-Mem-Zayin “中所述），那么，他就能很好地解决创造者所许诺的事情，因为创造者创造世界的目的是为了善待祂的创造物。但这个承诺是一个梦，也就是说，只要一个人解决了创造者想要给予的行善的承诺的话，他就会给出解决方案： 因为创造者是给予者，同样，人也只能为了给予而工作。
这被看作是创造者许下的诺言--行善，也就是如果一个人也提供了解决方案，即行善的话。这正如我们的先贤所说："祂慈悲，所以你也要慈悲"。
但是，如果一个人没有提供梦的解决方案，而只是提供创造者承诺的东西，即对祂的创造物行善，他却想要相反的东西，也就是说，他想要为了接受而接受，那么他就会消极地解决这个问题。也就是说，创造者想要给予的善是无法实现的，因为他没有准备好合适的Kli（容器），能够让喜悦和快乐能够进入其中，也就是说，它们之间不会分离，因为众所周知的是，形式的差异会将精神一分为二。
现在我们可以理解为什么这个梦会有这样的答案了。其含义是，创造者对其创造物的善意的承诺取决于人在这个世界上的工作，而这个世界就像一个梦一样，而一切都取决于梦的解决方案，取决于如何解答梦。也就是说，如果这个世界的解决方案是好的，也就是说，如果一个人的所有行为都是为了行善，也就是为了给予的话，那么创造者承诺的行善就会实现。如果按照邪恶的倾向去解决的话，那么梦想，也就是在这个世界上的工作—创造者将给予丰富--就无法实现。
因此，我们可以理解先贤所说的 “所有梦跟从嘴巴"。意思是说，如果一个人嘴上说的都是好话，也就是说，他总是说我们应该做好事，一切都是为了创造者，而不是为了自己，那么，好梦就会成真。也就是说，他会得到回报，正如我们的先贤所说（《伯拉霍特》第 17 章），"你将在你的生命中看到你的世界，在来世的生命中看到你的结局"。
但是，如果他的嘴没有解决好，并他说他必须关心自己的利益的话，那就是一个坏梦，因为他消极地解了梦。由此可见，创造者把给人喜悦和快乐的承诺当作一个梦，意思是在这个世界上，这就像一个梦一样。
现在，我们可以理解这个条件和誓言了，也可以理解誓言的重要性了，誓言有多么伟大，他说："如果耶和华信守祂所应许我的一切的话，"那么祂将会做一件多么伟大的事情，正如经文所写的那样："我所立为墓碑的这块石头，将成为上帝的家"。
因此，"他从那地方的石头上取下 "这节经文的意思是，他取下的石头，指的是那地方的理解、观念和看法，每个人都有自己的看法。按照每个人的理解，他应该只在理智的指引下走在创造者的道路上，而不应该违背理智，说这就是我们被赋予理智的原因，这样我们就会明白我们在做什么。然而，他看到，虽然每个人都有不同的理智，但他看到，创造者通过创造具有想要接受的天性的创造物，这里其实只有一种观点，即爱自己的本性，只不过每个人都用特殊的理智激发自己的爱自己的本性。但他们是平等的，因为他们只有接受的愿望，而没有其他。正如经文所写的那样，"他拿起石头"，一块石头。
这就是说，他把被称为 "石头 "的理智放在自己的头下，而把信念放在自己的头上，也就是理智低于信念。他的誓言是："如果上帝与我同在，"意思是，如果他得到了问候Shechina[神性]的奖赏，就像经文写的："耶和华必做我的上帝"。尽管如此，我不会以此为基础，但我对上帝之家的整个结构都将建立在信念之上。这就是 "我所立为墓碑的这块石头，要作上帝的家 "的含义。
现在，我们就会明白他所说的誓言的重要性了："如果上帝帮助我积极地解决这个问题的话。"也就是说，他会在更高丰富穿着的地方获得相应的给予的容器，这就是所谓的 "问候Shenchina（神性）"。不过，他还是只想用他一开始拿的那块石头，他把这块石头做成了墓碑，也就是他头顶下面的那块石头。然后发誓，虽然他会得到 "上帝与我同在，耶和华必作我的上帝 "的奖赏，但那块我作为墓碑的石头将是上帝的家。也就是说，即使他得到了所有的启示，他也要保持信念。由此可见，信念既适用于 Katnut [幼年/渺小]，也适用于 Gadlut [成年/伟大]的状态。从这里我们可以看出信念的重要性，因为他的誓言是，即使在加德鲁特（Gadlut成人/伟大）的状态，他也不会偏离信念。