倾听吧，上天

Rabash 1986 年第 2 期文章

"'上天啊，请倾听'。'拉比-耶胡达开始说，'我为我的爱人打开。'我爱人的声音在敲门。'他说：'我所爱的人叩门的声音'就是摩西，他在数次争辩、在数次争吵中告诫以色列人，就像经文所写的那样：'这些话是这样说的'，'你们一直在悖逆'，'在Horev你挑衅'，就像经文所写的：'叩门'"。(在光辉之书的苏拉姆[阶梯注释]中，第1-2项）"虽然摩西告诫以色列人，但他所有的话都是带着爱意的，正如经文所写，'因为你是耶和华你们的上帝的神圣的民族'，'耶和华你们的上帝神拣选了你们作祂的民族'，'乃是因为耶和华爱你们'，正如经文所写的那样，'我的姊妹，我的妻子，向我深情地敞开'"。

我们应该理解神圣的《光辉之书》中的话。

1) 如果祂对以色列民族如此赞美，正如经文所写，"因为你是对耶和华你的上帝而言，神圣的民族"，"耶和华你们的上帝拣选了你们作祂的民族"，我们又怎能谈论训诫呢？如果他们是神圣的民族的话，他们身上还缺少什么呢？

2) 既然它们是同一载体中的两个对立面，这对我们的后代有何启示？也就是说，要么他们是圣洁的民族，要么他们不是！

3) 有一条规则："爱能遮掩一切罪过"。经文说（申命记 7:7）："耶和华渴慕你们，拣选你们，不是因为你们比世界各民族多，因为你们是世界各民族中最少的......乃是因为耶和华对你们的爱"。因此，既然 "爱能遮掩一切的罪过"，怎么可能在他们身上找到罪过呢？

事情是这样的：众所周知，有两种文字互相否定，直到第三种文字来决定。精神中的 "线 "是指 Hesed（仁慈）的品质被称为 "右线"。Hesed 意味着他只想对别人好，不求任何回报。他渴求创造者的爱，对自己毫不关心。相反，他所有的愿望都只是为了让创造者满足，而他自己却满足一点点。也就是说，他对自己所拥有的，即在托拉、祈祷或戒律（Mitzvot）中获得的美好滋味毫不在乎，而是对自己的命运感到满意。

在这里，在精神方面，当一个人自省时，他说他相信私人的天道，也就是一切都来自上天，也就是说，创造者给了他一种思想和愿望，让他为创造者服务，从事托拉和戒律，尽管他在托拉和戒律中感觉不到任何味道。尽管如此，他并不在意，他说能够遵守创造者的戒律，他就心满意足了。仅凭这一点，他就好像发了大财一样。尽管他没有达成创造者的伟大，但他所拥有的一切都让他感到满足，他认为这是上天给予他的礼物，让他有了这样的想法和愿望。

他看到其他人并没有得到这些。相反，他们所渴望的只是获得物质肉体上的东西，也就是获得人们的青睐，或者用动物使用的东西来取悦身体。而他却被赋予了为创造者服务的思想和愿望，"我是谁，祂竟拣选了我？就像我们常说的："耶和华啊，祢是被祝福的，祢以爱拣选了祂的子民以色列"。

结果是，我们祝福创造者拣选了我们，也就是说，我们被赋予了一种思想和愿望，要遵守托拉和戒律。因此，当他看到其他人没有他那样对托拉和戒律的渴望时，他说，创造者拣选了他，而不是其他人来侍奉祂。虽然上帝只给了他一点微不足道的服务，没有任何理智和理性，但他说，即使是这最微不足道的服务，也胜过他自己的价值，因为当他用上帝伟大的眼睛审视自己时，他说，他甚至不配得到这些。因此，他当然会感到高兴，就像他得到了适合为伟人的服务一样。

右线的道路来自上层的 Sefirot。这种甄别被称为 "Sefira"（Sefirot 的单数），即 "Hesed"，与创造者的等同形式有关--创造者给予，下面接受者也希望给予更高者。这被视为形式等同，即他不考虑他所拥有的接受的容器。相反，他衡量自己是否完整的唯一标准就是他是否有能力去给予。

即使他不能给予很多，他也会满足于此，因为与给予者相比，与其他他认为比他更有美德的人相比，他审视了自己的卑微。尽管如此，他还是从上面得到了他们没有得到的思想和愿望，对任何事情，他不会说："是我的力量和我的手的威力获得的"。

正因如此，他总是心满意足，对自己的工作没有任何补充。相反，他尽其所能地感谢和赞美创造者，用各种赞美之词感谢和赞美祂。即使他没有给予他认为应该给予创造者的赞美和感谢，他也不会因此而后悔，因为他对自己说："我是谁，总是对国王说适合于重要人物的话，而不对像我这样卑微的人说呢？由此可见，他始终是完整的，没有什么需要补充的。

如果他有时忘记了工作上的事情，心思沉浸在世俗事务中，过了一段时间，他想起了精神，发现自己一直在处理这个世界的物质肉体事务，他仍然不会想到自己分离的那段时间。相反，他很高兴创造者把他从众人中召唤出来，并告诉他："你在哪里？他立即开始感谢创造者提醒他应该思考精神的问题。

由此可见，即使在这种状态下，他也不会思考缺乏，并为自己一直以来完全忘记了工作事务而感到遗憾，但他很高兴，因为至少现在他可以思考创造者的工作了。由此可见，他现在也处于一种完整的状态，不会因为工作而变得虚弱，而是永远处于完整的状态。这就是所谓的 "右线"，Hesed，也就是完整。

然而，这取决于一个人对 "私人的天道"的信念的程度。"私人的天道 "的意思是创造者给予一切--也就是光，以及 "Kli（容器）"--既指一个人对此的渴望和缺乏，也指人对创造者的粘附程度不够，还指一个人身体中缺乏对托拉和戒律的遵守的感觉。创造者给予一切。光当然是创造者必须给予的，因为托拉和戒律中的味道当然属于创造者。正如我们在赎罪日当晚所说："因为她就像一个陶匠手中的泥土。当祂想给的时候就给得多，当祂不想给的时候就给得少。仁慈的守护者，我们在祢的手中也是如此"。

由此可见，如果一个人看到自己唤醒了学习的愿望，哪怕是每天学习一小时，当他祈祷时，他看到有几分钟他知道自己在祈祷，并没有忘记自己裹在Talit（祈祷披肩）和特菲林（Teffilin）中，他的心想着世界上的每一个想法，然后他有几分钟记得自己戴着Talit（祈祷披肩）和特菲林（Teffilin），现在他正在祈祷中，他开始思考在祈祷中他在对谁说话。他觉得自己不只是在说话，而是站在国王面前，他相信 "祢听每一张口的祈祷"。虽然他看到自己已经祈祷了很多次，但都没有得到回应，但他仍然超越理智地坚信，创造者确实听到了祈祷，他的祈祷之所以没有得到回应，可能是因为他没有发自内心地祈祷。因此，他会更加专注地祈祷，"创造者一定会帮助我，答应我的祈祷"。然后，他立即开始感谢创造者，感谢祂提醒自己现在已经戴上了 Talit（祈祷披肩）和特菲林（Teffilin）。看着别人还在睡梦中，而我 "创造者在祈祷中唤醒了我"，他因此感到很高兴。

如果又过了几分钟，他再一次忘记了自己身在何处，并想着牛和驴，突然又被从上面唤醒，他就会抱怨自己忘记了整件事--也就是他现在是在犹太会堂里。然而，他并不想听到这件事。相反，他很高兴有人提醒了他。由此可见，他只关注 "行善"，也就是说，他为现在能够行善而高兴，并没有注意到直到现在他还在分离的世界中徘徊。

他能感受到这一切，去到他认识到自己的价值的程度，认识到自己并不比别人强，甚至认识到别人具有异端精神，与犹太教毫无亲和力。他还看到，有些人根本不重视犹太教，而是像其他动物一样生活，根本不关心任何生命的目的。相反，他们认为自己的整个生命，比动物的生命层次更高，因为他们也关注尊重，他们明白，有时为了获得尊重，最好放弃愿望。但就犹太教而言，即使他们的父母给他们行了割礼，他们自己也不会在意，因为其他事情更能引起他们的兴趣。

当他看着他们时，他发现自己不知道为什么会比他们拥有更多的特权，也就是创造者给了他思想和愿望，让他从事托拉和戒律，哪怕只是在行动上。也就是说，他看到自己还远远没有达到Lishma为了她的程度，但他说："无论如何，我已经有了Lo Lishma[不是为了她]的特权，正如我们的先贤所说：'从Lo Lishma我们来到Lishma。'因此，至少我已经进入了克杜沙（Kedusha神圣）的第一阶段"。他沉思着，创造者让他进入了 “克杜沙（神圣）”的第一阶段，也就是 "Lo Lishma（不是为了她）"，他应该是多么高兴啊！他应该多么感谢和赞美创造者啊！尤其是，如果一个人得到了奖赏并被赋予了研究托拉的秘密的思想，尽管他对写在那里的一个字也看不懂，但现在他坚持研究托拉的内在性，仍然是一种莫大的荣幸。

换句话说，他相信这些经文只讲神性，他有思考的空间，因为 “我所学的一切都是神圣的名字，所以我一定很幸运。因此，我需要做的就是感谢和赞美创造者。也就是说，整个世界的生命活力只来自于无稽之谈，而我的回报则是进入了Kedusha(神圣）的第一阶段，名为罗-利什马（Lo Lishma不是为了她）"。这被认为是 "右线的道路"，意思是完整，不需要改正。

然而，经文写道："右线，左线，它们之间还有一个新娘"。也就是说，我们还需要左线。我们真的需要理解这一点： 如果他觉得自己是完整的，可以整日整夜地感谢和赞美创造者的话，他还需要什么呢？然而，他自己也知道这是 "罗-利什马（Lo Lishma不是为了她）"，人的目的是为创造者工作，他却说自己没有达到这个程度。那么，如果一个人没有感到自己的缺乏的话，又怎么能提高自己的程度呢？

有一条规则是，如果一个人向创造者提出要求的话，它必须是发自内心的。这意味着，一个人应该从内心深处感到自己的缺乏，而不是嘴上说说而已。之所以如此，是因为当一个人向创造者索要你可以不需要的奢侈品时，如果他因为没有很多人都没有的东西而大喊大叫，没有人会怜悯他。尽管他哭喊着要得到这些东西，但很少有人会同情他。然而，当一个人因为自己拥有的缺乏而大喊大叫，但世界上其他人都拥有而他却没有时，当他大喊大叫请求人们的怜悯时，他的声音就会被听到，任何能够帮助他的人都会试图去帮助他。

创造者的工作也是如此。当他试图在右线上找到完整性时，虽然他知道他必须努力使他的所有工作都是为了创造者，但他也知道一个人必须遵守经文所写的 "他所喜悦的是耶和华的律法，他昼夜默想耶和华的律法"（诗篇 1）。他并没有遵守这些，但他竭尽全力想在右线上感受到完整。在那时，尽管他知道自己仍然没有完整，但他仍然无法请求创造者给予他力量，使他能够遵守 "他昼夜在祂的律法中默想"，并向创造者呼喊，帮助他达成利什马（Lishma为了她），除非这是奢侈品，而不是必需品。

之所以如此，是因为上述原因，当一个人要求得到某样东西，并因没有而大喊大叫，但他所在城市的其他人也没有时，他不能说这是必需品，而是奢侈品，一个人不会为奢侈品而哭泣或乞讨。但在这里，当他走在右线上，看到其他人没有他所拥有的东西，因为世界上只有极少数人拥有他所拥有的精神的话，那么他怎么能说他要求创造者把他带到祂身边，以便他能与利什马（Lishma为了她）接触呢？这是一种奢侈，一个人不可能从心底要求奢侈，也就是说，这种缺乏会达到心灵的深处。他自己也说，他所拥有的已经是一件伟大的事情了，那么，他怎么能要求创造者怜悯他的奢侈，给他力量去从事利什马（Lishma为了她），意思是为了给予创造者满足感呢？

由此可见，一个人不可能要求创造者指引他如何走在真理的道路上，因为他没有这样的需要，因为我们说过关于奢侈品的一句话，意思是关于别人没有的东西，"麻烦被分担就是麻烦减半"。因此，他没有机会认识到邪恶，认识到他不能为创造者从事托拉和戒律的事实是不好的。因此，他接受了 "Lo Lishma（不是为了她） "的状态，虽然这条道路被称为 "虚假的道路"，而不是 "真理的道路"，但他永远不会觉得自己是在虚假的道路上前行，正如"《光辉之书》一书的导言"（第 175 项）中所写的那样。

因此，一个人也必须走在左线上。不过，只需分配少量时间仔细观察左线。而大多数时候，他应该走在右线的道路中，因为只有那些内心渴望达成 "利什马（Lishma为了她） "的人才能走在左线的道路中。然而，那些觉得自己不属于劳动者，认为自己无法战胜邪恶的倾向的人，一定不能走在左线上。因此，即使是那些内心渴望达成 "利什马（Lishma为了她） "的人，虽然他们可以走在左线上，但他们需要注意的是，走在左线上的时间不能超过很短的时间，而且只能在规定的时间内走在左线上。而且不是在任何时间，而是根据每个人分配给自己仔细检查左线的那一时间。

时间安排应该是一个人每天制定一个时间表，或每周制定一个时间表，或每月制定一个时间表。这是每个人根据他的感觉，但他不应该在中间改变他所决定的时间表。如果他想中途改变，因为他的身体来找他，让他明白 "与你自己安排的时间表不同，你更喜欢这样"的话，那么他必须告诉他的身体说："我有我的时间表。当我制定另一个日程表时，也就是说，如果我制定了整个星期的日程表，当一周结束时，我将开始制定新的日程表，在那时你可以来找我，告诉我制定另一个日程表，而不是我想制定的那个。但我不能中途改变计划"。

但是，我们应该知道左线的含义，因为左线中有很多甄别。有一条左线是完全黑暗的。这就是所谓的 "Malchut处于审判的品质，在每一个 Sefira 中上升并成为黑暗"。也就是说，那里没有任何光闪耀。还有一条左线被称为 “没有Hassadim’的Hochma'"。这也被称为 "黑暗"，但这里的黑暗只是相对于光而言的。关于 "Kli（容器）"，他的 "Kli（容器） "已经进入了 "克都沙"（Kedusha），也就是说，当他使用接受的容器来给予时，他也可以瞄准他的意图（目的）。

由此可见，左线是一个很大的程度。它之所以被称为 "黑暗"的原因，是因为那时会出现大量的丰富。只要他没有Hassadim的衣服，他就被禁止使用那一光，因为在使用时，他可能会因为无法克服的丰富而陷入为了接受而接受，为了给予而接受。这就是为什么我们需要左线；这就是为什么左线非常重要的原因。

首先，我们需要知道，精神是没有时间和空间的。那么，左和右线的意义何在呢？

事情这样的：不需要改正的东西叫 "右线"，需要改正的东西叫 “左线”。我们发现这个问题与放置特菲林（Tefflin）有关。我们的圣人说（Minchot 37）："拉比约西-哈乔雷姆（Rabbi Yosi Hachorem）： 我们怎么知道是放在左线呢？他是从Rav-纳坦那里学来的： Rav阿西（Ashi）说，上面写着'从你的手，'用钝Hey。拉希（RASHI）的解释是，写成钝Hey意味着女性，左线，因为他说她像女性一样无力"。

这意味着‘左线’被认为是软弱无力的，因此它必须被赋予它力量。这就是为什么我们在举例说明需要改正的地方时，都把它叫做左线的原因。这就是为什么在 "左线 "之后，我们需要 "中线 "来改正 "左线"的原因。这就是为什么我们把需要改正的东西称为 "左线"，以便知道我们现在需要进行改正的原因。

改正左线的改正被称为 "中线"，因为这条线显示了右线的缺乏，也就是说，在左线出现之前，右线本身并没有显示出任何缺乏。也就是说，通过从事左线，他看到了右线的缺乏。一旦进入左线，他就失去了他在右线拥有的完整性，因此现在他处于一种缺乏的状态。

然而，对于左线所显示的缺乏，我们应该做出很多甄别，即左线存在缺乏的原因是什么。也就是说，左线说的是右线的缺乏。但有时我们并没有看到左线的缺乏之处，那么一旦左线显示出右线的缺乏之处，又是谁在显示左线也有缺乏之处呢？因此，左线的道路必定是完整的。那么，是什么原因导致左線有缺乏，所以他称之为 左线呢？这个问题有很多种说法，要具体问题具体分析，因为在任何情况下，一个人都会找到不同的原因，而原因是无法确定的。而是要具体问题具体分析。

在工作的开头，左线对右线进行了批评--如果我们因为有了 "爱自己 "这种邪恶的品质，而被赋予了托拉和戒律的话，那么我们继续沉浸在虚假中就是对的。"爱自己 "的意思是什么都不在乎，而是可以接受一切手段，以达到满足我们的愿望，获得一切可能的满足的目的。之所以称之为 “邪恶”，是因为它阻碍我们实现与创造者的 Dvekut[粘附]，阻碍我们摆脱爱自己，而这正是有动物的头脑所需要的。相反，我们的目标是达成与创造者的 Dvekut（粘附）的奖赏，然后接受存在于创造的思想中的喜悦和快乐，即 "创造者善待祂的创造物的愿望"。这样就能取悦创造者，因为这样创造者就完成了从潜在到现实的目标--让创造物感受到创造者为他们设想的喜悦和快乐。

由于这种被视为爱自己的接受的愿望阻碍了这一切，因此它被称为 “邪恶”。为了摆脱这种 “邪恶”，祂给了我们托拉和戒律，让我们达到 "创造者的仆人 "的程度。这并不是说他正在为自己工作，而是为了达到 "利什马（Lishma为了她） "的程度。

在右线的情况下，他以 "Lo Lishma "的完整性为乐，这意味着他正走在虚假的道路上，并希望一直走下去。虽然他知道自己在 "罗利什马（Lo Lishma不是为了她） "的程度的范围内，但为什么认为他想留在 "罗利什马（Lo Lishma不是为了她） "呢？

这就遵循了一个规则，即一个人不能从心底向创造者祈求奢侈品的缺乏，而只能祈求必需品的缺乏。既然他已经为自己能留在罗利什马（Lo Lishma不是为了她）而感到高兴，即使他有种种借口--即使在罗利什马（Lo Lishma不是为了她）也能感到高兴--他也不能再为需要这些而感到缺乏了。相反，如果我们能够从事托拉和利什马（Lishma为了她）的戒律的话，这对他来说将是一种奢侈。因此，他必须粘附右线。

因此，他应该在右线上努力，注意和批评右线，也就是看到右线上的缺乏之处。正因为如此，只要他感受到了缺乏，也就是说他看到的缺乏并不意味着什么，因为一个人对缺乏的印象取决于它触动他内心的程度，让他觉得缺乏是不完整的，以及他对真理的倾向和对谎言的厌恶，所以如果缺乏触动了他的内心，也就是说他所处的情况让他感到痛苦的话，那么之前他拥有完整的右线的状态就会在他身上颠倒过来，变成痛苦。在那时，他可以发自内心地向创造者祈祷，因为现在 "利什马（Lishma为了她） "对他来说就像生命一样重要，因为通过它，他紧紧抓住了生命的生命。但是，当他粘附于右线时，"利什马（Lishma为了她） "在他眼中只是一种奢侈品，也就是说，没有 "利什马（Lishma为了她） "他也可以生活，但一个人想要改善自己的生活，想要超越他人，就必须努力达成 "利什马（Lishma为了她） "的程度。

当一个人看到自己并没有把 "利什马（Lishma为了她） "当作奢侈品，也就是超越他人，而是觉得自己是最糟糕的人，因为他看到自己离创造者和真理的品质有多远，比其他人更远，虽然他没有看到他们走上 "利什马（Lishma为了她） "的道路，但他没有看到任何人走上 "利什马（Lishma为了她） "的道路，这并没有改变什么，因为在与内心有关的事情上，一个人是不会被他人打动的。虽然有人说 "麻烦被分担就是麻烦减半"，但这些格言并不能改变他的处境。

打个比方，如果一个人牙疼，又哭又闹，有人对他说："你为什么大喊大叫呢？你没看到牙医诊所里还有其他人的牙齿和你一样疼吗？我们看到，他并没有因为牙疼而停止哭泣。事实上，还有其他人和他一样，这对他来说没有任何改变。如果他真的很痛苦的话，他就不可能为了减轻自己的痛苦而去看别人。

同样，如果一个人真的觉得自己离真理很远，他也不会因为大家都在走在虚假的的道路而感到安慰。相反，他日夜渴望摆脱这种状态。在那时，一个人因为再也无法忍受虚假而产生了实现利什马（Lishma为了她）的需要。

但是，由于 "Kli（容器）"不是一下子形成的，也就是说，一个人从左线获得的愿望不是一下子形成的，而是在他体内逐渐形成的，直到达到完全的程度，而在此之前，他仍然无法达成 "利什马（Lishma为了她）"，因为没有 "Kli（容器） "就没有光，这意味着，在他渴望 "利什马（Lishma为了她） "之前，他无法获得 "利什马（Lishma为了她）"，而这种渴望会在他体内慢慢增长。一分又一分汇聚成大量的钱，这意味着它充满了一个完整的愿望，然后 "利什马（Lishma为了她） "就可以穿上这个愿望的衣服，因为他已经有了一个完整的 "Kli（容器）"，这意味着他有了一个获得 "利什马（Lishma为了她） "的完整的愿望。

然而，我们必须知道，当他走在左线上时，也就是当他批评自己时，他处于分离的状态。之所以如此，是因为他觉得自己沉浸在爱自己的本性之中，并不关心能否为创造者做些什么。在这种状态下，他不可能存在，因为一个人只能从积极的方面生活，而不能从消极的方面生活。

因此，一个人必须再次进入右线的道路，即遵守托拉和罗利什马（Lo Lishma不是为了她）的戒律，并说其中有完整性，正如我们在上面所解释的那样。我们需要知道一个基本规则，即 Ohr Pnimi（内在之光）和 Ohr Makif（环绕之光）是有区别的。 Ohr Pnimi（内在之光）意味着光照在 Kelim（容器）内部。这意味着光会穿在 "Kli（容器） "里，因为光和 "Kli（容器） "之间是形式等同的，"Kli（容器） "已经可以接受光，从而给予光。但 "Ohr Makif（环绕之光） "的意思是 "从远处照亮"。这意味着，虽然Kli（容器）仍然远离光，因为Kli（容器）是为了接受光，而光则是纯粹的给予，但光从远处照耀着Kelim（容器），就像围绕着Kelim（容器）一样。

这就是为什么当我们从事托拉和 "罗利什马"（Lo Lishma）的戒律时，我们仍然会以 “环绕之光"（Ohr Makif）的形式接受光照。由此可见，通过 "Lo Lishma"，我们已经接触到了上层更高之光，尽管那是远处的光照。这就是为什么它被称为 "积极的"，一个人可以从中获得生命力并生存下来的原因。通过欣赏 "Lo Lishma"，在整体上，他欣赏为创造者的服务，也就是欣赏以任何方式从事托拉和戒律都是值得的。巴哈苏拉姆说，事实上，一个人无法在 "Lo Lishma "中体会到遵守托拉和戒律的价值，因为在最后，在行动上没有什么可补充的。相反，他遵守的是创造者的诫命，这就是为什么这被视为工作的第一阶段的原因，我们的先贤们说过："从Lo Lishma，我们来到Lishma"。因此，一个人应该从右线中获得生命活力和完整性，在那时他就会获得创造者作为环绕之光的光。

之后，他必须再次批判自己的行为，批判自己在右线上的从事，并再次转向右线。这样，两条线就在他的心中成长起来。然而，这两条线是相互矛盾的，它们被称为 "相互否定的两种文字，直到第三种文字出现并在它们之间做出决定"。

然而，我们应该知道，创造者给了第三条线，称为 "中线"，正如我们的先贤们所说："一个人有三个伙伴：创造者、他的父亲和他的母亲。他的父亲播下白色的种子；他的母亲播下红色的种子；创造者在他身上安置了精神和灵魂"。根据上述内容，原来两条线属于下面接受者，中间的线属于创造者。这意味着，这两条线使他能够从心底向创造者祈祷，帮助他摆脱爱自己的本性，实现与创造者的 Dvekut（粘附），因为当一个人从心底祈祷时，他的祈祷就会得到回应。

然而，我们应该知道，就三句话       而言，有很多方面。

note：左线不是下降，而是缺乏的揭示！左线和右线是工作的类别。而GE和AHP是容器的划分。