快乐的义人，痛苦的义人

Rabash 第 38 篇文章，1985 年

神圣的《光辉之书》解释了 "快乐的义人，痛苦的义人（Ki Tetze，第 13 项）"： "一个正直而不幸的人，这意味着他来自知识善恶之树，因为邪恶与他同在。没有一个义人不会在邪恶中犯罪，因为邪恶与他同在。一个快乐的邪恶者是指他的邪恶的倾向战胜了他的善良的倾向，经文说："他是快乐的。因为善被恶所控制，所以他是邪恶者，因为跟从胜者命名。如果善战胜了恶的话，他就被称为 "不快乐的义人"，因为恶在他的权威之下。若恶胜善的话，则谓之 "快乐的邪恶者"，其言至此。

要从总体上理解善与恶的问题，我们需要知道，由于创造物的根源来自于 "Malchut"（Sefira of Malchut），而 "Malchut"的根源被称为 "为了接受而接受"，这就是创造物中所有邪恶的根源。之所以如此，是因为接受愿望使我们与根源分离，因为我们知道，创造者的思想是对祂的创造物行善，并从无到有中创造了一种缺失的存在，称为 "接受喜悦和快乐的愿望"。

但是，由于在精神中，"粘附"（Dvekut）和 "分离"（separation）与形式的等同性有关，而创造者是给予者，创造物是接受者，因此它们之间存在着形式上的差异，这种形式上的差异使我们与创造者分离。因此，我们无法接受创造者想要给予我们的喜悦和快乐，而这正是创造者创造我们的目的。因此，要想接受好东西，我们需要让 "Kelim"（容器）获得为了给予去工作的资格，然后我们才能接受好东西。

由此可见，我们没有喜悦和快乐的恶，不过是我们内心的爱自己。这就是妨碍我们获得喜悦和快乐的原因，也是导致我们死亡的原因，因为它使我们与生命的生命分离。这就是我们被称为 "死人 "的原因，正如我们的圣贤所说："邪恶者，在他们活着的时候，被称为'死人'"。

当我们思考我们的邪恶，它以何种方式与我们对话并想要控制我们，它又以何种力量让我们听从它的论点时，我们应该在此做出四点甄别： 1）我们可以把悔改归结为从爱中悔改（虽然从爱中悔改是一件大事，但在这里我们只谈结论）。2）近似于从恐惧/敬畏中悔改。3）他无法战胜和悔改，但仍然因为无法悔改而破碎。4）他并不为自己无法战胜邪恶和悔改而感动。

我们将逐一解释它们。众所周知，当一个人想要走上为创造者做每一件事的道路时，在那里在做每一件事的时候，他都会考虑创造者会从中接受什么好处，而不会考虑自己的好处，那么身体就会向他提出争论。它开始诽谤这条被称为 "给予而非利己之路 "的道路，法老的论点和邪恶者的论点的争论，这些论点被视为 "头脑和心"，即 "谁和什么"的问题。

当一个人开始倾听他们的论点时，他开始感到惊奇，因为他从未听到过像现在听到的这样从他的身体里发出的如此强烈的论点。当他开始工作时，他以为每一次他都会朝着目标更进一步，也就是说，每一次他都会看到为创造者工作是值得的。

但他突然发现，在他本应更渴望为创造者服务的地方，他听到了来自身体的拒绝的声音，身体现在告诉他："你为什么不想走整个世界走的路，你应该一丝不苟地对待细枝末节的行动，而关于意图，你应该说：'愿它就像我的意图一样'。" "但是现在，"因为身体说，"我看到你特别关注意图，也就是说，你可以把一切都瞄准创造者，而不是你自己。难道你会有所不同吗？难道你不想和其他人一样，说这是最安全的方法吗？看看其他人，看看他们是怎么做的，而这就是证据"。

在那时，战胜的工作就开始了。也就是说，他需要战胜他们的论点，不屈服于他们的要求。他当然必须给他们明确的答复，让他们明白，他想让自己的一切行为只为给予而不是为自己谋利的愿望是违背理智的，因为理智规定，既然人被创造时就有接受喜悦和快乐的愿望，自然就有满足这种愿望的需求--否则的话，如果不是为了享受生命，满足身体的需求，他为什么需要生命呢--因此，理智让他明白，这完全说得通，没有任何借口来回答他们的论点。

而明确的回答应该是，我们相信圣贤的话，他们教导我们必须超越头脑和理智。也就是说，真正的信念是正是超越理智的，头脑所理解的并不都是真实的，因为相对于创造者而言，我们知道 "我的意念不是你们的意念，我的道路也不是你们的道路"。

在这里，我们开始按照工作的顺序进行甄别：

第一个程度是当他告诉他的身体："你告诉我的所有论点都是有道理的，我同意你的观点。然而，你应该知道，由于我从对圣贤的信念中接受的真正的道路是超越理智的，但我没有机会证明这条道路确实如此，所以我走的是超越理智的道路。但现在，你带着你的论点来找我，说我们必须走在理智之内，并诽谤给予和信念之路，我很高兴你带着你的诽谤来找我，因为现在我可以表明我的思想，表明我建立创造者工作的基础是在真理的道路上。也就是说，现在我可以说，我正在超越理智。但在你来找我之前，我没有机会展示我的道路。

"因此，我喜欢你的论点，因为你在我面前的诽谤帮了我一个大忙。这就是我从你那里听到的诽谤，它使我悔改，因为现在我必须以信念战胜理智。原来，使我承担天国的重担，使我获得给予，使我超越理智的，正是你的诽谤。如果你没有来向我抱怨的话，我就不需要承担起信念的诫命。但现在我必须悔改"。因此，他并不是因为听到了诽谤而不高兴。

我们可以将此与因爱而悔改（尽管事实上，因爱而悔改和因恐惧/敬畏而悔改是两个很大的程度）相比较，正如我们的圣贤所说："因爱而悔改--罪过对他来说就像美德一样"。在这里，我们也可以解释为罪过变成了他的美德。

我们应该了解罪过是如何成为美德的。罪过是指一个人因为罪过降临而愤怒。美德是指一个人因获得美德而快乐。那么，怎么能说罪过变成了美德呢？在这里，身体带着对信念的抱怨而来，他将信念超越于理智之上，这又是什么罪过呢？还有，怎么会有比诽谤神圣信念的人更大的罪过呢？

然而，如果他从爱中悔改，也就是说，现在他悔改了，并以清醒的头脑将信念超越于理智之上，他决定专门走信念之路，因为现在他面前有两条路，而他决定。因此，他有了选择的余地。但是，在他受到诽谤之前，虽然他的信念超越理智，但他面前有两条路的情况并不明显。但现在，他做出了真正的选择，确定了他必须具体地走信念超越理智的道路。

因此，他对所听到的诽谤感到高兴，喜欢他们对信念的诽谤，尽管那是罪过。因为这些诽谤让他有了选择的余地，所以他才会发现自己真的想走信念超越理智的道路，原来这些罪恶对他来说和美德一样重要，因为没有这些罪恶的话，他就没有选择的余地。

原来，他现在的悔改，是对他现在所做的工作感到高兴，这被认为是出于爱的悔改。也就是说，他喜欢现在的悔改行为。这时，他把自己的因，也就是罪过，视为美德，也就是说，他把罪过当作美德来爱，因为二者缺一不可。他近似于光和Kli（容器）之间的关系。也就是说，罪过给他带来的缺乏被称为 “Kli（容器）”，而他做出选择后的悔改则类似于光的关系。这是工作的顺序中的第一个程度。

第二个程度是，虽然他战胜了身体对真理之路（即给予和信念）的诽谤，但他悔改了，意思是回答身体说：”我从你那里听到的只是你所说的，即理智的支配，但我按照我所听到的去做，即创造者工作的基础是信念超越理智。也就是说，我不是听从理智的支配，而是超越理智（头脑）”。因此，这才是真正的悔改。

然而，他说，如果不听到他们的诽谤，他会更高兴，因为他有可能无法做出选择。由此可见，这种悔改被视为恐惧/敬畏。也就是说，他害怕战胜困难的工作，因为这是一项艰苦的工作，因为当一个人受到考验时，很难选择好的方面。

由此可见，这种悔改与恐惧/敬畏有关，因为罪过对他来说就像错误一样。因为他悔改了罪过，所以罪过变成了错误，但不是美德，因为美德意味着他与功劳相似。因此，当一个人渴望美德时，他会为自己的工作感到高兴，为有机会做出选择感到高兴。但是，当他害怕诽谤时，他自己却说这不是优点，而是类似于错误。

由此可见，虽然他把邪恶提升到了 Kedusha[圣洁]，意思是通过悔改来改正邪恶，但这种程度低于因爱而悔改的程度，因为他自己并没有把它们变成美德。因此，这被视为工作中的第二个程度。

我们在工作中应该甄别的第三个程度是，当身体带着那些著名的论点来找他，当身体诽谤他的思想和理智，而他屈服于这些论点而不能战胜这些论点时，他必须从他的程度上下降。也就是说，以前他认为自己是创造者的仆人，现在他发现自己与创造者相去甚远，因为在身体带着那些著名的论点来找他之前，他认为自己已经很好了，也就是说，他没有爱自己的愿望，他完全是为了给予。

但现在，他发现自己无法战胜身体的抱怨。虽然现在他并没有受到实际的考验--因为现在所有的争论都只是潜在的--但他仍然看到，他屈服于它的争论，不能把信念超越于理智之上，不能说："我只想走在给予的道路上"。

现在，一个人坐在那里，不禁要问自己，形势是如何被颠覆的。在他看来，这仿佛是一个不断重复的轮回，他总是看着自己的卑微低下，自己却掉进了那个地方，无法走出来，尽管他还记得自己是如何一直厌恶那些人，视他们为渺小和幼稚，并一直远离他们。现在他在那里，却无法自己走出来。

现在，他看到了与拉比-约纳坦的故事相似的东西。祭司说，他可以改变自然本性，而拉比约纳坦说，不可能改变创造者创造的自然本性。只有创造者才能改变它，而一个人自己却不能。

祭司做了什么呢？他养了几只猫，教它们做服务员。他给它们穿上侍者的衣服，去见国王，告诉他自己与拉比约纳坦之间的问题。祭司准备了一桌饭菜，并邀请了国王和大臣们。饭前，祭司重申了能够改变第二本性的问题，拉比约纳坦说，只有创造者才能改变，人却不能。

随后，祭司吩咐说："我们先吃饭，然后再结束我们的辩论。" 很快，服务员（指猫）走了进来，他们穿着和真正的服务员一样的衣服，并摆好了桌子。他们把菜端到每一个人面前，祭司、国王和大臣们都对侍者们的奇妙举动赞叹不已。现在，每个人都明白，饭后争论是没有意义的，每个人都惊讶于拉比约纳坦如此平静地坐着，对这一明确证明人可以改变自然的行为不以为然。

拉比约纳坦后来做了什么呢？据说，当他们吃完饭，服务员站着等待招呼客人时，拉比约纳坦拿出了一盒烟草。当所有人都以为他会闻到烟草味的时候，他打开了烟盒，从里面出来了几只老鼠。当侍者们看到老鼠从盒子里跑出来时，便立即离开客人，追赶老鼠，因为这是他们的天性。于是，大家都明白了拉比约纳坦是对的。

同样的道理也适用于我们。当身体来了，开始诽谤，明显地表现出爱自己的味道时，他就会立即离开Torah、工作和创造者，跑去达成爱自己的愿望，在那里身体向他展示爱自己的快乐。然后，他发现自己无力摆脱爱自己的本性。

因此，在这里，在这种情况下—当他现在看到他是如何因为我们的本性而沉浸在爱自己中时—他被认为在工作中达到了一定的程度。这意味着他已经达到了真理（真相）的程度，也就是 "认识到了邪恶"。现在，他知道自己必须重新开始工作，因为在此之前，他一直走在路上，自欺欺人，以为自己超越于所有人之上，但现在他看到了自己的真实状态。

因此，现在他有了一个缺乏的地方，可以从心底向创造者祈祷，因为现在他看到了自己离给予的工作是多么遥远，而一个人无法走出来，只有创造者才能帮助他。这是第三个程度，比前两个程度低。

与前三个程度相比，第四个程度是最低的。有时，身体向他提出各种论点，他听而不闻。然而，他也会认真对待身体的辩解，甚至认为自己不能做出给予的行为是理所当然的。他一如既往地沉浸在爱自己中，没有任何激动。他对此非常镇定，忘记了自己刚才的位置和状态，在身体向他提出问题之前，他认为自己和其他人不一样，他们的工作是建立在爱自己的基础上的。相反，现在他觉得这就是工作的方式，与所有人的工作方式一样。

因此，从所有向他提出的问题中--这些问题一定是来自上天的预示，目的是给他一个提升自己的机会，或者是第一种甄别，类似于从爱中悔改，或者是第二种甄别，类似于从恐惧/敬畏中悔改，或者是第三种甄别，即有一个缺乏，也就是说，当他还可以向创造者祈祷时--现在他看到，一个人不可能靠自己来帮助自己。

现在，他达到了一种程度，相信并看到了我们的先贤所说的话（《苏卡》第 52 章）：”拉比-希蒙-本-拉基什说：'人的倾向每天都在战胜他，并试图置他于死地，正如经文所说：'邪恶者监视正义者，并试图置他于死地。'""如果不是创造者的帮助的话，他是无法战胜它的，正如经文所说：'上帝不会让他束手就擒，也不会在审判他的时候给他定罪。‘

"他看到，身体确实想置他于死地，也就是说，它想用自己的论点将他与生命的源头分开。现在他明白了，他自己无法战胜它，他在等待创造者来帮助他。由此可见，他所遇到的问题并不是徒劳的。相反，这些问题给了他发自内心去祈祷的空间。但到了第四个阶段，当他对一切都漫不经心时，问题就好像是白来的，毫无意义。

然而，我们必须知道，对于一个已经开始走上给予和信念之路的人来说，没有什么是徒劳的。相反，经过几天或几个小时之后，他从听到诽谤后的境况中清醒过来，看到了一些新的东西：也就是一个人是如何从高的程度跌落到比他原来所处的程度还要低的程度的。但他仍然对此毫无感觉。相反，他觉得好像什么也没有发生，他非常平静地接受了这一切，同意保持目前的状态。他的心情平静而理智，而在此之前，他认为如果不能在精神方面有所进步的话，他宁可死也不愿意活下去。他总是为如何进步而颤抖、焦虑，总是看着那些干巴巴地、不假思索地、只是照本宣科地从事Torah和戒律的平静的人们。

但现在，他不觉得自己应该接受任何人的支持，也不觉得自己有什么缺乏。相反，他只是自然而然地想过平静的生活，不在自己身上找缺点，而是将自己判向天平的美德的一侧。也就是说，他对自己认为是缺点的一切都有很多借口。但最主要的是，他希望活得不痛苦，因为他记得以前，当他思考精神的问题时，他充满了痛苦，总是忧心忡忡。感谢上帝，现在他对精神没有任何顾虑，和其他人一样生活。

但后来，当某种觉醒从上面降临到他身上时，他又开始关注精神了。在那时，他看到了新的东西--一个人不是自己的老板。相反，他是在一个弹射器中，被上面的力量随意抛掷，他掌握在上面的创造者的手中。也就是说，有一次，他被告知，他应该扔掉所有与自己利益相关的物质事务。另一个时候，他又被扔进物质世界，这意味着他忘记了所有精神方面的事情。

原来，即使是第四个程度也是一个程度，因为他有机会从中学习，看清真相是什么，因为他可以通过看清自己依赖于创造者而粘附创造者。在那时，他就会觉醒，请求创造者帮助他摆脱爱自己的本性，达成对创造者的爱。

然而，这是一条漫长的道路。正如巴哈苏拉姆所说的那样，一个人应该说："如果我不为我，谁会为我？一个人应该说，一切都取决于人，因为选择权完全在人，他不应该等到上天唤醒他。

但事后，他应该相信，这一切都是私人的天道，一个人无法在他的工作中添加任何东西。相反，他必须按照上天的愿望行事，他没有自由选择的权利。这是最好也是最短的方法，因为一个人可以节省时间和痛苦，因为人不会因为时间的延长而受苦。

因此，当一个人开始按照给予和信念的工作顺序行走时，我们会发现四种甄别：

1）当身体向他提出诽谤的论点时，他用爱接受。他说："现在我有机会遵守信念超越理智的诫命了，否则我就只能在理智范围内工作了"。这与从爱中的悔改有关，也就是说，他爱这种悔改。

2）当身体向他提出诽谤的论点时，虽然他战胜了这些论点，但他并不喜欢这项工作，因为听到诽谤是很难战胜的。这类似于因恐惧/敬畏而悔改，当罪过对他来说成为错误时，如果罪过不找他的话，他会更高兴。

3) 当身体向他发出诽谤时，他就会在身体的争辩下屈服，没有力量去战胜。这时，他就会自怨自艾，因为以前他以为自己已经是创造者的仆人了，但现在他发现自己一无所有。他很后悔，但又无能为力。由此可见，他所处的境况让他感到痛苦。

4) 当身体对他进行诽谤时，他在身体的重压下崩溃了，对身体言听计从，平静地接受一切。他很快就忘记了自己曾是创造者的仆人，自我感觉良好，好像什么都没发生过似的。相反，他乐在其中，因为现在他没有了不思考创造者工作的痛苦，他想一辈子都保持这种状态。有时，他甚至不会去想这些，也就是说，他根本不会去想人生的目的是什么，只是简单地享受着自己的快乐。

这四种状态可以比作先贤们所说的四种程度： 1）快乐的义人，2）痛苦的义人，3）痛苦的邪恶者，4）快乐的邪恶者。

虽然我们的圣贤们说的是很高的程度，但就关系而言，我们仍然可以进行比较。我们将第一种状态称为 "快乐的义人"，这种状态类似于从爱中悔改。这意味着他觉得没有什么是不好的，因为罪过对他来说已经变成了美德。

我们将第二种状态称为 "受苦的义人"，这与《光辉之书》的解释相似： “受苦的义人--当邪恶处于他的权威控制之下时"。也就是说，他控制了邪恶，因为他对自己身体所听到的诽谤进行了悔改。但是，既然罪过没有变成美德，那么，他就有罪过，但罪过就像错误一样，因为邪恶在善的权威控制之下。因此，他仍然有邪恶，但善控制着邪恶。

第三种状态是，当他听到来自身体的诽谤时，他就会在邪恶之下投降。他没有力量对诽谤进行悔改，只能接受。然而，他却为无法战胜诽谤而后悔。我们可以称之为 "受苦的邪恶者"。虽然他是邪恶者，也就是他没有悔改，但他在这种情况下感到不愉快，这意味着他因没有力量战胜而痛苦。

第四种状态是他平静地接受诽谤，甚至不觉得自己刚刚听到了诽谤。我们可以称之为 “快乐的邪恶者"。也就是说，虽然他是邪恶者，但他这样做是快乐的，并不觉得自己有什么缺陷。