关于诽谤者

Rabash 第 18 篇文章，1985 年

《光辉之书》（Bo，第 1 项）中写道 "拉比-耶胡达开始说：'知道欢呼的人是幸福的。'你看，人们必须遵循创造者的道路，并遵守Torah的戒律（Mitzvot），这样，通过这样他们就会得到来世的奖赏，并从上天和下面的所有诽谤者手中获救。之所以如此，是因为下面有诽谤者，上面也有随时准备诽谤人的诽谤者"。

我们应该了解什么是下面的诽谤者。上面的诽谤者是可以理解的，如果我们想给一个人一些东西，诽谤者就会来抱怨这个人，说不应该给他即将得到的东西。但下面呢？这就引出了一个问题："他们在谁面前抱怨这个人呢？

我们应该理解为，诽谤者是来找这个人本人的。如果一个人想走一条通往给予创造者的道路的话，诽谤者就会来告诉他： “给予的道路不适合你；这条路只适合被拣选的少数人，他们有特殊的品质和才能，勇敢、坚强，能够战胜一切。但你不适合，因为你不具备超越普通人的品质。因此，你们最好住在自己人中间，也就是说，走普通人的路，随波逐流，不要渴望出类拔萃"。

在这方面，拉比耶胡达来告诉我们 "知道欢呼的人是幸福的 “这句经文。拉希（Rashi）的解释是，他们知道如何安抚创造者。他们如何安抚创造者呢？通过祂向他们倾注丰富。拉比-耶胡达对此的解释是：”他们必须走创造者的道路，遵守Torah的戒律"。我们应该明白什么是 "创造者的道路"。这节经文告诉我们说："因为我的思想非你们的思想，我的道路非你们的道路"。

也就是说，只有在超越理智之上，一个人才能走在创造者的道路上。但在理智范围内，身体本身就是他的诽谤者和指责者，让他明白创造者的道路不适合他。

这样，你就能理解（《出埃及记》第 23 章）的经文了： "你不可受贿，因为贿赂会蒙蔽明眼人，歪曲正直人的话"。因此，我们可以看到，当一个人仔细检查他的工作的顺序，看到对他的要求条件时，他决定自己不能走这条道路，也就是给予的工作，原因有两个：

1）他对工作的回报没有百分之百的把握，因为他没有看到任何人获得了他为之付出劳动的回报。也就是说，当他来批评那些他看到他们确实辛勤工作并忍受了工作条件的人时，他看到他们确实付出了巨大的努力。但是，他并没有发现他们已经得到了工作的回报。如果他问自己为什么他们没有得到奖赏的话，他就会想出一个很好的借口：一个人遵守了工作的所有条件，他当然会得到奖赏。然而，他们付出了巨大的努力，却没有达到百分之百的要求。这就是他们认为创造者把他们从工作中驱逐出去的原因，因为他们认为自己是对的，给予的工作不属于他们。

2) 在那时，第二个问题出现了： "谁知道他是否会比他们更有能力，他是否能付出百分之百的努力，达到与创造者Dvekut[粘附]的要求呢？

在有了这两个理由之后，他决定自己不走这条路是百分之百正确的，因为这条路是建立在理智之上的信念和给予的基础之上的。他如此确信自己是正确的，以至于他确信没有人能批评他不愿走这条路。

因此，就有了这样一个问题： "那些开始走上这条道路的人，那些主动走上给予的道路的人，他们是如何克服这些问题的呢？当然，当一个人被告知 "去工作吧，但不是为了得到奖赏 "时，他就会立即提出所有这些问题，因为这些问题让他无法休息。那么，他们靠什么力量才能从被称为 "邪恶的水 "的问题的状态中走出来的呢？

唯一的办法就是超越理智，说："我所看到的--也就是我是对的，我必须走大家都走的路--不是我所看到的真理。只有眼睛睁开的人才能看到真理，而眼睛没有睁开的人是看不到真理的。当一个人提出这些问题时，他偏向于自己的接受的愿望，因为他只考虑自己能得到的利益。因此，他再也看不到真相是什么了。这节经文来告诉了我们这一点： "你不可受贿，因为贿赂会蒙蔽明眼人"。

因此，不能说他的观点是正确的，因为他被接受的愿望所贿赂，所以他不再能睁开眼睛看清真相。相反，他应该说："虽然我听到了你所有正确的问题，但现在我无法回答你。但是，一旦我得到了给予的愿望，我就会睁开眼睛。到那时，如果你带着所有问题来找我的话，我一定会给你正确的答案。

“但现在，我别无选择，只能走到超越理智的地方，因为我看到的所有理智都来自偏见。虽然我认为我所有的计算都是正确的，但对于他们，应该说就像经文告诉我们的那样，'歪曲了正义者的话'，我无法看清谁是正确的，也就是说，为了给予而必须做的一切事情并不是说给我听的，'我住在我自己的人当中'，就像其他人一样，他们只想遵守Torah和诫命，说'我做我必须做的事情'。

"关于意图，这与一个感觉到自己需要它的人有关。就我而言，我并不觉得我需要比所有人都聪明，我对自己的不足感到满足"。关于这一点，经文说 "歪曲了正直者的话"，但我却超越了理智。

这就是 "洁净 "的重要性的含义，在所有的书籍中都有介绍，即一个人在要做每一个戒律之前都必须洁净。关于 "洁净"，巴哈苏拉姆说，一个人应该小心谨慎，一切都要站在真理的一边，不能有半点虚假。他还说，在保持清洁方面，人与人之间是有区别的--有的人会确保衣服上没有污垢，而有的人则没有那么细致，污垢很明显，所以他们会把它去掉。也就是说，这取决于一个人对污垢的厌恶的程度。

在精神上也是如此： 没有人像另一个人一样，这取决于一个人对虚假的厌恶的程度。如果一个人不能容忍谬误的话，他就会更接近真理的道路。

他还说，我们必须知道，灵魂方面的污垢才是真正的害人者。既然灵魂是永恒的，那么，就应该非常谨慎地对待虚假，让自己的真理远离任何形式的虚假，保持纯洁。

这样，我们就会明白我们的圣贤所说的话（安息日 114）："拉比希亚-巴-阿巴说：'拉比约哈难说：'每一个聪明的弟子，如果被发现衣服上有污点的话，他就必须死，因为经文说：'所有恨我的人，都爱死亡。'不要称之为'恨我'，而是'导致恨我'。拉希（Rashi）解释说，'使人恨我'的意思是，他们使自己在人们眼中变得可憎，人们就会说，'Torah的门徒有祸了，因为他们是可憎的、不光彩的'。'"。

从表面上看，这很难理解。如果他的衣服上有瑕疵的话，他就该死吗？他从经文中找到了证据："凡恨我的人，都爱死亡"。在这里，我们也应该理解： 如果他恨我，这就说明他爱死亡吗？

根据我们上文的解释，清洁是指需要干净，这样当他想走在真理的道路上时，就不会有虚假的混杂。真理被称为 "利希玛"（Lishma）[为了她的缘故]，正如迈蒙尼德所说（Hilchot Teshuva，第 10 章）："一个人出于爱而工作，从事Torah和诫命，遵循智慧的道路，不是因为世界上的任何事物，也不是因为害怕伤害，更不是为了继承善。相反，他做真理的事，因为那就是真理，而善也终将因此而来"。

因此，这意味着，关于在衣服上发现污垢的问题--衣服被认为是一个人获得善和生命的衣服--必须洗去任何爱自己的混合物，只为创造者而穿。据此，我们将解释 "恨我的人都爱死亡"。我们问："为什么经文说'所有恨我的人'，意思是他恨我的原因是他爱死亡呢？

根据上文，这很简单： 死亡的含义被澄清了，因为恰恰是粘附生命的人拥有生命。而与祂分离的人则与生命分离。

这就是为什么说 “所有恨我的人”，意思是那些不爱创造者的人，只是在为创造者工作，但却夹杂着一点点爱自己的本性，而爱自己就是死亡，因为它会导致与生命的生命的分离。因此，一个爱死亡（即爱自己）的人，会因此而憎恨创造者。

拉希（Rashi）对 "导致憎恨我 "的解释是，他们使自己在人们眼中变得可憎。经文说："Torah的门徒有祸了，因为他们是可憎的、不光彩的"。由此可见，他们使人憎恨Torah。

这一点很难理解。如果他的衣服上有污点，他在人们眼中就已经令人厌恶了吗？还有，Torah是否会使人们憎恨Torah，以至于他应该受到死亡的惩罚，正如我们的圣人所说："每一个聪明的弟子，如果被发现衣服上有污点，就必须死"？

在这工作中，我们应该这样理解："使自己在人们眼中变得可憎 "指的是一个人自己的器官、愿望和思想。人的身体被称为 "本身就是一个世界"。身体的器官说："学习Torah的人有祸了，因为他们令人厌恶"。但经文说："因为它们是我们的生命，是我们日子的长短。"它们 "比黄金更可取，比精金更可贵，比蜂蜜和蜂窝更甜蜜。"但我们学习Torah的门徒却看不到这一点。

我们之所以在托拉的门徒身上看不到这些珍贵的东西，是因为他们的衣服上有瑕疵，也就是说，我们的托拉的门徒在工作中夹杂着爱自己的本性。由此可见，这个瑕疵导致Torah中的美好和生命无法穿着在这些衣服当中，因为他们的衣服不干净，在那里一切都是为了创造者。这时，"我们身体里的人 "就会陷入绝望。由此可见，他们是在憎恨Torah。

也就是说，Torah的门徒本应揭示Torah的珍贵之处，正如经文所说的那样："因为这是你在万民眼前的智慧和明白"，但在这里，他们却看到了相反的一面。是谁造成了这一切呢？都是因为他们不注意洁净，也就是所谓的 "瑕疵"。

由此我们就会明白，为什么衣服上有瑕疵就必须死。这告诉我们，他衣服上的污点使他与生命分离。这就是为什么人们认为他是在强迫自己走向死亡的原因。这都是因为他没有注意清洁，而是在他的工作中掺杂了名为 "不是为了她的缘故"（Lo Lishma）的虚假。相反，一切都必须是为了创造者。