当你们进入耶和华你们的上帝赐给你们的土地时，这事就必实现

Rabash 第18篇文章，1984年

解经者们询问经文“当你们进入耶和华你们的上帝赐给你们为业的土地，你们必承受为业，住在其中”的含义。他们问，“耶和华你们的上帝赐给你们”这句话的精确含义是什么？毕竟以色列人是通过战争征服了这片土地。他们解释说，人应该在心里明白，他并非靠自己的力量和能力承受这片土地。相反，这是创造者的恩赐，正如经文所说，“是耶和华你的上帝赐给你的产业，而不是我的力量和我的手的能力。”

为了理解上述内容在实际工作中的意义，我们需要知道Eretz（土地）的意思是Ratzon（愿望），也就是说，人心中的愿望被称为土地。世界各民族的人都生活在那片土地上，也就是人的心中，以色列人也生活在其中。然而，我们应该知道，他们不能共同生活在其中。以色列人和世界各民族的人不能共同统治。要么是世界各民族的人在那里统治，要么是以色列人在那里统治。

为了理解为什么两者不能共存的真正原因，我们知道世界的创造是因为祂渴望对祂的创造物赐予恩惠。因此，祂创造了接受喜悦和快乐的愿望。也就是说，祂在创造物中创造了一种缺乏感，使他们总是渴望快乐，因为我们看到，创造物是根据他们的愿望来感受快乐的。

这就是创造者创造的Kli（容器），也是我们在创造物中甄别出的第一个特征。如果创造物没有这种愿望，它们就不能被视为被创造的生命。由此可见，如果没有接受的愿望，就无法谈论任何甄别。这就是我们所说的整个创造，它是接受快乐的Kli（容器）。但由于羞耻感，我们的圣贤称之为“羞耻的面包”，因此存在一种限制：除非能够以给予为目的，否则不能接受，这被视为形式上的对等（等同）。也就是说，如果一个人能够以使创造者感到满足为目的来接受快乐，那么他就可以接受。否则，他就不想接受。这被称为以色列，意为“直接朝向创造者”，意思是他的所有想法都只是为了让一切都归于创造者，而他自己并不被考虑在内，因为他根本没有想到自己。相反，他所有的思想都只为了创造者。

这被称为“以色列之地”，意味着他直接渴望与创造者粘附。也就是说，他没有爱自己的愿望，只有爱他人的愿望，而对于他自己——他是否会享受生活——他根本没有任何渴望。他所渴望的只是拥有能够给予创造者的能力，他滋养身体的一切都是为了拥有这样的力量去工作，从而能够给予。

这就像一个人养了一匹马，给它喂食饮水。也就是说，他给马的一切都不是出于爱，而是因为他需要用它来工作。因此，他所有取悦马的想法都不是出于爱，而仅仅是因为他想利用马为自己谋利，他根本没有考虑马的感受。这被称为“以色列之地”，意思是他的所有想法都只关乎“土地”（Eretz）和“愿望”（Ratzon），即一切都为了顺应创造者的旨意。

但世界各民族之地并非如此。那是一片充满利己主义愿望的土地，被称为“世界各民族之地”。这意味着他们所有的愿望都只是人的愿望，他们的意图不是为了创造者的旨意，而是为了人的愿望，也就是被称为“世界各民族”的创造物的愿望，而创造者才是创造这些民族的那一位。经文（《申命记》28:10）也写道：“地上万民必看见耶和华的名在你身上，他们就必惧怕你。”经文（《创世记》23:7）也写道：“亚伯拉罕起来，向那地的居民，赫人下拜。”这意味着他们除了人之外，什么都不认识，什么都感觉不到，这就是爱自己，他们只把人视为创造物。

但以色列人并非如此。他们想要取消自己和自己的存在，也就是取消从虚无中被创造出来的接受的愿望。这就是为什么我们在安息日和节日祝圣时说“祂从万民中拣选了我们”的原因。

这两种统治方式不能并存。要么是给予的愿望统治，要么是接受的愿望统治。两者不能同时存在，因为它们彼此矛盾，两个对立面不能存在于同一个主体中。

由此产生了与爱自己的愿望（倾向/意图）的斗争，人应该与自己斗争，制服自己的心，因为这些愿望就藏在一个人心中，驱逐接受的愿望的统治，并将完全的统治权交给给予创造者的愿望。当一个人开始从事神圣的工作，即将自己所有的工作都奉献给创造者时，这两种愿望之间的战争就开始了。然后，通过巨大的努力，这个人会获得胜利的奖赏，赢得这场战争。那时，将一切奉献给创造者的愿望会进入他的内心，他可以说：“我的力量和我的手所获得的财富都是我努力的结果。”只有通过他的努力，他才继承了这颗心，这颗心现在被称为“以色列之地”，因为他的愿望是直接指向创造者的。

在这方面，经文告诉我们：“当你来到耶和华你的上帝赐给你的土地时。”也就是说，你不是靠自己的力量征服了它，而是“耶和华你的上帝赐给你的”，这意味着，当一个人通过与世界各民族作战并击败他们，付出足够的努力征服了内心之后，他就继承了这颗心，这颗心现在被称为“以色列之地”，而不是“世界各民族之地”。尽管如此，他仍然应该相信他不是靠自己的力量征服了这片土地，而是“耶和华你的上帝赐给你的”，而不是“我的力量和我的手所获得的财富”。

由此我们应该明白其中的难点，正如经文（创世记12:1）所记载的，创造者应许亚伯拉罕说：“我对他说：我是耶和华，曾把你从迦勒底的吾珥领出来，为要把这地赐给你为业。”

因此，为什么他首先把这片土地赐给了世界各民族，然后以色列人又来与他们作战，把他们赶出这片土地？全世界都在抱怨：“为什么你们要征服一片从未属于你们的土地，仅仅通过战争征服就说这是你们的土地吗？”每个人都明白，如果祂不把这片土地赐给世界各民族，那肯定会更好，因为那样世界各民族就不会缺少居住的地方。毕竟，后来又出现了新的民族，创造者本可以安排他们不住在这个地方。

但事情并非如此。相反，七个民族（国家）以及其他国王都坐在这里，以色列人必须与他们作战并将他们赶走，全世界所有民族都在对以色列人喊叫：“你们是强盗！你们征服了七个民族（国家）的土地！”我为什么需要这种麻烦？拉什（RASHI）引用了我们圣贤的解释（创世记第一章）：“为什么经文以’起初’（Beresheet）开头？因为祂伟大的作为，祂告诉祂的子民要将世界各民族的土地赐给他们作为产业，因为如果偶像崇拜者对以色列人说：’你们是强盗，你们偷走了七个民族的土地，’他们可以回答说：’全地都属于创造者。祂创造了它，并把它赐给了祂所喜悦的人。祂凭自己的愿望把它赐给他们（世界各民族），又凭自己的愿望把它从他们手中夺走，赐给了我们（以色列）。’”

这令人费解。为什么需要这样的顺序？也就是说，在祂把土地赐给我们之前，祂先把它赐给了世界上的其他民族，只有在他们在那里定居之后，祂才告诉我们：“去吧，把他们赶出这片土地，因为我已经把它应许给了亚伯拉罕。”

我们可以从根源和枝节两方面来解释这件事。众所周知，“土地”（Eretz）被称为“王权（国）”（Malchut），它是万物的根源，被称为“为了接受而接受的愿望”。这是根源，也就是第一个接受者，被称为“无限”（Ein Sof）的Malchut。之后，进行了改正，不再是为了自我接受而接受，而是因为较低层次的创造物想要赐予创造者。也就是说，他想要取消为自己接受的愿望，也就是说不再使用这种愿望，而是他所有的工作都只是为了让创造者感到满足。

根据以上所述，在物质世界的创造顺序中，也应该遵循与精神世界相同的顺序。也就是说，首先这片土地被赐予世界各民族，然后，通过征服和战争，世界各民族被赶出这片土地，以色列人征服并继承了世界各民族的地方。

这是因为世界各民族的根源是存在限制的中央之点。也就是说，由于世界上出现的第一个甄别必须是接受者才能接受，否则你就不能说他限制自己不去接受，因为战胜与接受的愿望和渴望存在的地方有关，他战胜了自己的接受的渴望，并想要形式上的等同。

因此，世界各民族必须首先接受这片土地，就像根源一样，在那里首先出现了接受的愿望，这是创造的本质，然后才能说我们需要在那里进行改正。因此，一旦世界各民族接受了这片土地，以色列人就来了，并将这片土地完全归于创造者。这被称为“以色列之地”，正如经文所写（申命记）：“耶和华你的上帝所眷顾之地；耶和华你的上帝的眼目从岁首到年终都看顾这地。”

我们应该理解经文中所说的“以色列之地被称为‘耶和华你的上帝的眼目从岁首到年终都看顾这地’”是什么意思。这意味着创造者的天道指引就在这片土地上，具体来说就是以色列之地。但是创造者的天道指引遍布全世界，正如经文所说“耶和华的眼目遍察全地”。那么，我们怎么能说祂的天道指引只在以色列之地呢？

我们应该解释什么是以色列之地。这意味着这片土地已经脱离了世界各民族的统治，并且已经进入了以色列的统治之下。这就是经文试图告诉我们的，并暗示我们如何知道他们是在以色列之地还是仍然在世界各民族之地。

其标志正如经文所写，“耶和华你的上帝所眷顾之地”。这节经文告诉我们什么是以色列之地。经文指出，我们需要明白创造者始终有此要求。那么，祂的要求是什么呢？经文接着说：“耶和华你的上帝的眼目从岁首到年终都看顾这地。”因为创造者的天道指引被称为“耶和华的眼目”。因此，如果一个人从时间的开端（即“岁首”）到年终都能看到祂的天道指引，这意味着他看到了创造者永无止境的天道指引，这片土地就被称为“以色列之地”。

而世界各民族之地则意味着只有创造者知道祂在看顾整个世界，但世上的世界各民族却看不到这一点。这就是为什么祂给了我们一个标志，以便我们知道自己是否身处以色列之地，还是我们所居住的地方仍然是世上世界各民族之地。

从以上所有内容可以看出，首先，世界各民族应该进入这片土地，这意味着他们必须有接受的愿望，而这片土地正是这种愿望最初产生的地方。然后，他们带着接受的愿望发动战争，并将这片土地征服，使其服从于神圣的权威，这意味着他们所做的一切都将符合创造者的要求。

根据解释者对“当你来到耶和华你的上帝赐给你的土地时”这句话的解释，这意味着在与邪恶的倾向进行所有战争之后，一个人不应该认为自己每天都必须战胜它，也不应该认为自己所取得的成就完全是靠自己的力量。相反，是创造者让他赢得了这场战争。

这就是“祂赐给你”的含义。我们需要对“祂赐给你”进行两方面的甄别：1）诫命（Mitzva），即信念。这被称为“手上的经文匣（Tefillin）”。关于手上的经文匣（Tefillin），我们的圣贤说：“它对你来说是一个记号（信物），而不是对其他人来说是一个记号（信物）。”因此，手上的经文匣（Tefillin）应该被遮盖起来，这意味着信念被称为“在耶和华你的上帝面前谦卑”，也就是超越理智的。

2）托拉（Torah），即头上的经文匣（Tefillin）。关于头上的经文匣（Tefillin），我们的圣贤对经文（申命记 28:10）说：“地上万民必看见耶和华的名在你身上，他们就必惧怕你。”这就是头上的经文匣（Tefillin），这意味着经文写道“地上万民必看见”，因为头上的经文匣（Tefillin）应该向所有人显现。这被理解为“托拉”，而托拉之所以被称为托拉，正是因为它被显现出来。

但是手上的经文匣（Tefillin）应该被遮盖起来，这意味着它超越理智。因此，我们不能用言语向他人解释，因为一个人能对他人说的任何话都只能通过理智来表达，而对于超越理智的事物，是没有言语可以表达的。这就是为什么说“对你来说是一个记号（信物），而对其他人来说不是记号（信物）”。因此，由此可知，这种赐予——创造者将土地赐予以色列人——是为了让土地结出果实。

正如我们上面解释的，当我们谈到工作时，土地指的是“心”，而创造者在心中赐予了两种甄别：1）信念，2）托拉。通过这两者，一个人才能达到圆满。虽然这两者都通过我而来，但我们仍然应该知道，这两者都来自创造者，一个人不应该说：“我的力量和我的手所创造的财富成就了这一切。”

由此，我们就能理解注释家们提出的问题：“为什么关于长子的问题，经文写道’你要回答，你要大声说’，但在诵读什一奉献的告白时，却写着’你说’，而不是像关于“长子”那样写着‘你回答’？”因此，什一奉献的告白要轻声说。

什一奉献被视为一项诫命（Mitzva），它代表着天国，其中蕴含着谦卑的意义，这正是手上的经文匣（Tefillin）所象征的，我们的圣贤曾说过“这是为你而设的记号（信物），而不是为他人而设的记号（信物）”。因此，对于什一奉献这项诫命，经文只写着“你说”，这意味着要轻声说，声音不会传到外面，因为这被视为谦卑的表现。

但“长子”指的是头戴的经文匣（Tefillin），也就是托拉，其中写道：“地上万民都必看见耶和华的名在你身上，他们就必敬畏你。”这就是为什么关于长子有这样的记载：“你必回答，你必说。”也就是说，应该用洪亮的声音宣讲托拉，让所有人都能听到，这意味着对祂对祂的创造物行善的道理应该向全世界显明。