以色列在工作中获得土地继承权的原因是什么？
Rabash 1991年 第44期文章
经文说（申命记 9:5）：“不是因为你们的正义，也不是因为你们心地的正直，你们将继承他们的土地，乃是因为世界各民族的邪恶，耶和华，你们的上帝要将他们从你们面前赶出去，并且为了成就耶和华向你们列祖们所起的誓”。
我们应该理解这一点，因为这意味着创造者将土地的继承权赐给以色列的原因是正如经文所写，”因为世界各民族的邪恶，耶和华，你们的上帝将他们从你们面前赶出去”。也就是说，如果不是因为 "世界各民族的邪恶"的话，就不会有把土地的继承权赐给以色列的兴趣。我们还应该理解第二个原因。他说这是因为 “耶和华曾向你们的祖先们起的誓"。如果不是因为那一誓言的话，创造者就不需要把土地赐给以色列人了吗？
这是难以理解的。我们的先贤们说过，“世界只是为了以色列而创造的”。这意味着世界上所有美好的事物都是为以色列而存在的。这就意味着，以色列得到这片美好的、广阔的、令人垂涎的、流着奶与蜜的土地是出于不同的原因。
经文提供了两个原因： 1）世界各民族的邪恶，2）祂（创造者）对以色列祖先们所起的誓。
然而，经文告诉我们，我们不应该误以为祂赐给我们这片土地的继承的原因是我们的正义和心的正直。而是因为上述两个原因。
巴哈苏拉姆说（创世纪 15：7-14）：“祂对他（亚伯兰）说：’我要把这块土地赐给你继承。’他说：’我怎么知道我会继承它呢？’在那时耶和华对亚伯拉罕说：’肯定的是，你的后裔必在一个不属于他们的土地上为异乡人，并且他们要折磨他们四百年，在那之后他们必带着巨大的财产出来。”
他问道，创造者对亚伯拉罕所问的”我怎么知道我将继承它呢”的问题的回答是什么？创造者说："可以肯定的是，你的后裔将在不属于他们的土地上作异乡人，之后他们将带着巨大的财产出来"。这意味着，答案是针对 "我怎么知道 "这个问题的。也就是说，亚伯拉罕说他想得到继承权的保证，所以创造者回答了他，这样他就可以通过这个答案确定土地的继承权。因此，我们应该理解这个回答是什么，因为它包含了对土地继承权的保证。
他说，这意味着当创造者告诉他“把这块土地赐给你继承”时，亚伯拉罕看到了这块土地的伟大和重要性，因为继承土地这件事指的是 “Malchut”，而“Malchut”接受来自上天的所有光，并给予到灵魂，因为“Malchut”被称为 “以色列的集会（组装）”。
亚伯拉罕认为，根据 “没有Kli（容器），就没有光”，也就是 “没有缺乏，就没有填充 "的规则，如果创造者给以色列人一点点来自上天的启示和唤醒的话，他们就会安于现状，不再需要更高的程度。因此，亚伯拉罕看到以色列人没有办法通过这样得到土地的继承权，因为他们根本对它没有需要。
这就是 “我怎么知道？”的问题。也就是他并不是不相信创造者告诉他的话。相反，他的问题是，他说他看不出他们会需要它。这就好比把珍贵的东西送给一个不需要它的人一样。他对它没有需要的话，他就无法享用它。由此可见，即使他们得到了土地的继承权的担保，但是，如果对它没有需要的话，他们也无法享用。虽然从给予者的角度来看，一切都很好，但如果下面接受者没有需要的话，给予者（创造者）又能做什么呢？这就是亚伯拉罕问的问题。
答案是：“你要知道，你的后裔将去到一个不属于他们的土地上做陌生人”。也就是说，他们将被流放到埃及，埃及被称为 “不属于他们的土地”，也就是说，想要为创造者工作的以色列人将被埃及人统治。每一次，以色列人都会想从埃及的流放中走出来，正如经文所写的（出埃及记 2:23）：“以色列人从工作中叹息，他们的呼喊声从工作中上升到上帝那里”。一般来说，世界各民族被称为 “为自己接受的愿望”。然而，在 “为自己接受的愿望”中有许多愿望，每个愿望都归属于一个具体的民族。因此，一般称之为“世界七十民族”，与 “愿望”中的七十个甄别相对应。这是以 “一个对立于另一个”的方式延伸出来的，意思是与七个神圣的 Sefirot（即 HGT NHYM）相对应，它们中的每个 Sefirot 由十个 Sefirot 组成，这样合起来就是七十个民族。
此外，还有 “以色列”的甄别，它以Yashar-El [直接向创造者]命名。这与 “为自己接受 ”的愿望截然相反，被视为给予创造者的渴望。换句话说，他希望给创造者带来满足。
因此，由于埃及人控制着他们，他们不得不为埃及人，而不是创造者做所有的工作。这就是为什么经文说“以色列人因工作而叹息”的原因。这意味着以色列子民想为创造者工作，但埃及人控制了他们，而这就是他们叹息的原因。也就是说，他们看到自己不仅没有进步，反而在后退。这就是为什么经文中写道：“他们的呼喊声从工作中上升到上帝那里”的原因。
然后，当他们看到靠他们自己，他们无法摆脱埃及的流放时，他们请求创造者，正如经文所写的那样，“他们的呼喊声上升到了上帝那里”。也就是说，创造者帮助他们从埃及的流放中走了出来。这正如《光辉之书》所说：“一个来净化的人是得到帮助的”。它问：“用什么帮助的呢？” 答案是“用一个圣洁的灵魂”。
由此可见，特别是当他们处于邪恶的统治之下时，他们就会看到——每一次都是如此——也就是邪恶的统治。在那时，一个人会感受到两样东西： 1）接受的愿望，也就是埃及人的统治，是如此糟糕，以至于使他脱离创造者。也就是说，在他开始给予的工作之前，他并不知道接受的愿望会给他带来多大的伤害。之所以如此，是因为一个人并不是一下子就能看到邪恶的力量的。而是它是一点一点地向他展示的，因为否则的话，他就会立即逃离工作，并说这一工作不适合他。
根据以上所述，我们应该对迈蒙尼德的话进行解释，他说，Lishma[为了她]的事情并不是在工作一开始就向一个人揭示的，而是“直到他们获得了知识，掌握了许多智慧，才一点一点地向他们展示这一秘密”。我们应该理解“一点一点地向他们展示这个秘密 ”是什么意思。我们应该明白怎么会有 “一点一点” 这样的说法。毕竟，当一个人被告知他必须做一切都是Lishma（为了她的缘故）的事情时，他就应该已经知道了一切。除此之外，还有什么可揭示的呢？
我们应该这样理解，当他说“向他们展示”时，是谁向他们展示了Lishma（为了她的缘故）这件事的秘密的呢？我们还应该理解他所说的 “直到他们获得知识和许多智慧”是什么意思。谁知道一个人是否已经得到了“直到他们获得知识和许多智慧 ”的奖赏了呢？
我们可以按照《光辉之书》对 “或者让他知道他犯了罪 ”这句经文的理解来理解。他问：“谁让他知道的呢？”他回答说：“创造者”。我们应该理解他为什么说创造者让他知道他自己犯了罪。创造者是如何告诉他的呢？我们应该按照《苏拉姆》[《光辉之书》的阶梯注释]（Beresheet Bet，第 103 项）中所写的方式来解释：“如果一个人哪怕是为了自己的快乐而从事托拉和诫命，通过在其中的光，他仍然会感受为了自己接受的愿望的本性中的卑微和可怕的腐败。在那时，他就会下定决心，从这种为自己接受的自然本性中摆脱出来，全身心地投入到带给创造者满足的工作中去。到那时，创造者将睁开他的双眼，让他看到眼前的世界充满了完美，没有任何缺陷”。
现在我们可以理解创造者是如何告诉他“他犯了罪”的了。我们应该这样理解，即使一个人学习Lo Lishma（不是为了她的缘故），在其中的光也会通知他，接受的愿望是一切罪恶的根源，它是一个人接受祂希望给予创造物的这些喜悦和快乐的障碍。而托拉中的光则被视为创造者在告知一个人他已经犯了罪。
我们还应该解释为什么迈蒙尼德说，我们必须开始让一个人习惯于在 “Lo Lishma（不是为了她的缘故）”中工作，而不是在 “Lishma （为了她的缘故）”中工作。这是因为，通过一个人接受托拉之光的照耀，他就会明白“Lishma（为了她的缘故）”的含义是什么。因此，如果一个人即使在 “Lo Lishma（不是为了她的缘故） ”中也不从事托拉的工作的话，他又能从哪里获得托拉的光的呢？这就是为什么迈蒙尼德说我们必须从“Lo Lishma（不是为了她的缘故）”开始工作的原因。
通过这样，我们就会明白我们所问的问题：“谁知道他们是否已经得到了许多智慧”的奖赏，因此允许向他们揭示Lishma（为了她的缘故）的事情的呢？答案是，在托拉中的光知道他们受到托拉之光的启示有多少，并且在那个相应的程度上，才有可能向他们揭示Lishma（为了她的缘故）的事情。
这样，我们就能理解迈蒙尼德所说的，他们是一点一点地知道这个秘密的。这意味着，“为了创造者 ”并不意味着 “为了自己”。一个人必须感受到什么不是为了自己，这就是向他揭示了托拉的光。因此，每一次，托拉之光都会让他看到自己的接受的愿望中的邪恶，因为通过托拉之光，他每次都能看到自己接受的愿望中的邪恶的一点点。这就是为什么他说他的邪恶是“一点一点地”被显示的原因。
对邪恶，有两种解释： 1）邪恶 的品质，即一个人通过为了自己接受而损失了多少；2）身体对给予的工作的反对的程度。
这两点，是一个人一点一点从托拉中的光中获得的。这就是 “他们一点一点地被显示那个秘密”这句话的含义。也就是说，通过在Lo Lishma（不是为了她的缘故）的工作中从托拉中获得的光，他揭示了上述两件事。换句话说，当一个人看到自己能够战胜时，就会发现接受的愿望中的邪恶的程度，以及身体抵抗给予的工作的程度，每一次都会变得更大。这就是为什么说 “一点一点地”被显示的原因，意思是每一次，光都会向他显现，这就是所谓的不可能一下子向他显现的原因。
现在，我们可以理解我们所问的问题了：为什么经文说，“特别是通过世界各民族的邪恶，他们得到了土地的继承权的呢？”原因就像创造者应许亚伯拉罕的那样，以这种方式，也就是说，如果以色列人在流放中遭受埃及人的统治的苦难，也就是说，世界上所有民族，用他们身上所有的邪恶的品质，想要控制以色列人，而以色列人特别想要为了创造者的缘故，而不是为了七十个民族的缘故去做所有的事情的时候。在那时，他们就会感到自己的缺乏，也就是他们就会看到自己无力战胜他们。
在那时，就会像经文所写的那样：“以色列人从工作中叹息，他们的呼喊声就会从工作中上升到上帝那里”。在那时，创造者将给予他们所需的帮助。也就是说，每一次，他们都会得到 “圣洁的灵魂”的奖赏，这将会是以色列子孙得到土地继承权的需要的原因，因为他们是出于无奈，是为了使自己免受世界各民族的控制的苦难，才得到土地继承权的。
这就是 “但耶和华，你的上帝，因这些民族的邪恶，要将他们从你们面前赶出去”这句经文的意思。换句话说，创造者可以通过这些民族的邪恶，将以色列的土地的继承权赐给他们，因为当他们揭示这种邪恶阻碍了与创造者的粘附时，就会对它们产生不好的感觉，这正是我们所需要的，因为精神中的 “近与远 ”是形式等同的问题。当光和Kli（容器）之间的形式相等时，光就会穿在 Kli（容器）里。
因此，被称为“世界各民族的邪恶”的感觉会使一个人产生摆脱邪恶的需要，然后一个人开始净化自己，不再为邪恶的自己接受，并看到这是不在自己的手能够做到的。在那时，他开始祈求创造者帮助他，正如我们的先贤所说：“一个来净化的人会得到帮助”。正如《光辉之书》中所说，他被赋予了圣洁的灵魂的帮助。换句话说，他每一次都会得到一个灵魂，从而得到上天的帮助。由此可见，上升和下降是导致需要和渴望获得土地继承权的原因。
这就是为什么他说原因是 “耶和华向你们的祖先们起的誓”。也就是说，并不是因为祂向你们的祖先们起过誓，所以，祂才把土地的继承权赐给他们的原因。我们问，但我们的圣人们说，“起初（Beresheet）”是指 “除了以色列之外，没有别的起初（Resheet）”。由此可见，这一切都是为了以色列，而不是因为祂对先祖们发过的誓。
然而，我们应该这样理解，当以色列人有资格获得土地的继承权时，当他们对土地的继承权有需要时，因为正如他所说的那样，“惟因世界各民族的邪恶，耶和华，你们的上帝要将他们从你们面前赶出去”，而这就是以色列子孙将继承土地的原因。
众所周知，“土地”被称作Malchut，而Malchu被称作 “以色列的集合（组装）”，因为她将被称作“以色列”的ZA 中的一切都集合（组装）在她里面。这就是所谓的 “创造者及其祂的神性的粘附”。通过这种粘附和统一，丰富涌向灵魂。
所有这一切都源于世界创造之初的思想，正如我们的圣贤们所说：“除了以色列之外。没有其他起初（Beresheet）”。这意味着，创造的目的，也就是祂对祂的创造物行善的愿望，指的就是对以色列。但他们将以何种方式接受喜悦和快乐呢？经文告诉我们，使他们适于接受的主要原因是 “世界各民族的邪恶”，还有 “为要成就耶和华向你们的列祖们所起的誓”。当亚伯拉罕问：“我怎么知道我会继承这一土地呢？”时，创造者回答亚伯拉罕，这片土地的继承权的问题是这样的：创造者的回答是，以色列的子孙们将被流放，意思是在 “世界各民族的邪恶的统治中"。
由此可见，一个人要想登上圣洁的阶梯，就必须感受到自己所处状态的缺乏。也就是说，他所感受到的缺乏和痛苦使他需要找到一种方法来满足他的缺乏。但是，如果他没有感受到内心的缺乏的话，虽然他可能知道自己在工作中存在缺乏，但这并不会让他感到痛苦，那么，这种缺乏就无法得到满足，因为他并没有为此寻求建议，而如果没有来自下面的觉醒，也就是说，如果一个人没有从心底向创造者祈求的话，那么他的祈祷就无法得到回应，因为如果他没有因为缺乏而痛苦的话，他就无法全心全意地祈祷。
这正如《米德拉士》“寻求善”（诗篇 23）中所写的那样：“因为耶和华，你的上帝在你一切手所作的事上给予你，即使你闲坐着。”。“你手中一切的作为”的意思是，如果他做了的话，他就被祝福，如果没有做的话，他就没有祝福。
因此，我们可以看到，如果没有来自下面的觉醒，也就是说，如果下面接受者没有劳作的话，那么祝福就不会到来。问题是，为什么呢？答案是，当一个人开始工作时，工作会给他带来需要。也就是说，对事情的需要是有区别的。也就是说，我们应该明白一个人想要得到他想要的东西到了什么样的程度，因为一个人为了得到他想要的东西而投入的工作和咨询扩大了他对该事物的需求的程度，这样当他得到它时，在那个需要的程度上他就能够享受它。
因此，在谈及工作时，虽然一个人的内心需要在工作中得到提升，但这种需要仍然不会使一个人的内心对某种事物产生需要。因此，自然而然，当他从上面得到了某些东西，但他仍然不知道如何欣赏他所得到的东西时，他就会把这些东西丢到 Sitra Achra[另一边]，因为他没有足够的智慧知道如何欣赏精神的东西。
这正如我们的先贤们所说的（哈吉加 4）：“谁是傻瓜呢？一个失去他被给予的东西的人？也就是说，当一个人不知道如何欣赏上天给予他的某种让他接近祂的东西时，它就会迅速离他而去，他就会遭受一次下降，因为他不知道如何保持住那一接近。”
通常，如果一个人被允许进入国王的院子，他就会担心并想方设法进入国王的房子，他不会满足于呆在国王的院子里。因此，当一个人被拉近了一点的话，他就会为自己被拉近而高兴，而不会为寻找前进的道路而担忧。因此，那个人被赶了出去。然后，当他遭受下降的痛苦时，这就是所谓的 “车祸”，意思是他在接近国王时发生了意外。
也就是说，另一辆车撞上了他的车，也就是物质世界的车撞上了 “给予的愿望 ”精神的车，然后他从 “给予的愿望”中获得的所有生命力都离开了他，这样他就失去了知觉。换句话说，他现在感到自己不再拥有精神的生命。相反，直到他逐渐恢复过来，开始感觉到他现在赖以生存的全部生命活力只是来自于为自己接受的愿望，在那时，他才开始再一次寻求如何重新开始给予的工作的建议。
由此可见，为了让一个人获得缺乏，想要在给予的工作中获得提升的需要，他就必须从下降中获得它，这样他才会有上升的需要，因为如果没有真正的需要的话，一个人就不可能得到他应该得到的东西。因此，如果一个人想让自己不再发生交通事故的话，他就应该让自己不与接受的愿望的汽车相撞。这样，他就不会失去他所得到的东西，也就是他所接受到的精神的上升。
根据上述内容，我们应该这样解释（申命记 5:15）：“要记得你在埃及地为奴，耶和华，你的上帝将你从那里领出来”。我们应该这样解释，在工作中，一个人必须记住他在上升之前曾有过一次下降，也就是说，创造者让他感受到了他身上的邪恶。换句话说，一个人应该相信，这种感觉，也就是他是埃及人中的一个奴隶，即他没有力量为了创造者做任何事情，而他所做的一切只是为了一个人内心的埃及人的感觉，这一觉醒也来自创造者。
在那之后，他必须记住，既然他现在处于上升的状态，并且感觉他自己有点接近Kedusha[神圣]了，他必须记住，他应该继续前进。因此，现在他必须记住，由于他以前是一个奴隶，意味着他处于下降的状态，现在他也需要发现自己内心的缺乏，这样他会需要继续前进。否则的话，他就必须从上天那里被给予再一次下降，因为没有需要的话，一个人就无法前进，而必然停留在他所处的状态。因此，为了不再一次下降，在上升的过程中，他必须找到内心的缺乏之处。这就是 “记住你在埃及之地为奴，耶和华，你的上帝把你从那里领出来 ”这句话的含义。
因此，一个人应该像普通大众一样开始工作，即在实践中开始工作，并以目标是为了创造者。这意味着，一个人遵守托拉和 Mitzvot（诫命/善行）的原因，是因为创造者给了我们生命的托拉，在这里，通过遵守创造者命令我们的诫命，我们将得到奖赏，正如我们的先贤们所说：“你可以相信你的主人会奖励你的工作”。这样，我们在这个世界和下一个世界都会幸福。
事实上，我们必须相信，即使出现了让我们无法相信的观点和想法，我们也必须请求创造者给予我们相信祂的力量。之后，还有一个更高的程度，那就是 “不是为了得到奖赏”而工作。相反，他得到的奖赏是感觉到遵守托拉和诫命，对他来说就像侍奉一位伟大的国王一样。由此，我们得到了土地的继承的奖励。