如果一个人生来就有坏的品质该怎么办？
Rabash 1991年第41篇文章
《光辉之书》（第41章）记载：”一个人的行为反映了在他身上的Partzuf（面孔），这就是为什么他说他们的面容见证了他们身上的形式，或者说来自世界四大元素的梅卡瓦[Merkava 战车/结构]，这四大元素就是火、风、水和土（FWWD），其中既没有善的倾向，也没有邪恶的倾向。相反，他们就像世界上的动物野兽一样。
这就是说，身体的融合使人产生品质，而这与邪恶的倾向无关。例如，如果一个人有更多的 "水 "元素的话，他是好色的。如果 "火 "元素多的话，人就娇气。如果 "风 "元素多的话，他就傲慢；如果 "土 "元素多的话，他就懒惰。但这与邪恶的倾向无关。也就是说，从存在于一个人身上的四种品质延伸出来的人的所有品质都与邪恶的倾向没有任何关系。
问题是，什么是邪恶的倾向呢？我们应该说，邪恶的倾向是诱使一个人做违背创造者的愿望的事情的原因。一个人必须首先相信创造者，然后才有可能说他在做违背创造者的旨意的事情，然后他开始犯罪，也就是因为邪恶的倾向，他不想服从把Torah赐给了祂的子民以色列的创造者。
相反，他们（对创造者没有信念）伤害他人的唯一原因是四种元素的融合，正如《光辉之书》中所说："四种元素中，既没有善的倾向，也没有邪恶的倾向。相反，他们就像世界上的动物野兽一样，"它们与对创造者的信念无关。但对于人来说，有信念的地方就会有邪恶的倾向，当他不相信创造者时，就会有邪恶的倾向，而当他相信创造者时，就会有善良的倾向。也就是说，一个相信创造者的人，即相信奖励和惩罚的人，在他身上开始了邪恶的倾向和善的倾向的工作。而那些对创造者的信念没有兴趣的人就像动物野兽一样。
然而，我们必须说，"光辉之书 "说，他们属于四个元素，并没有连接到邪恶的倾向或良好的倾向。这是就工作而言。但 是 ， 就被揭示的启示而言 ， 即那些规则而言 ， 他们受到法院施加于他们的一切惩罚和判 决的控制 ， 因为在法院那里 ，一个人不 能 说 ： " 我没有邪恶的倾向，并且我不应受到惩罚 " ，也不能说自己是来自于四个元素的组合 。
我们必须说，《光辉之书》是从工作的角度，而不是从Torah的启示的角度来说的，因为Torah是从实践的角度来说的。相反，《光辉之书》是从工作的顺序来说的，在这里可以说一个人属于四种元素，但仍然与邪恶的倾向无关，因为在工作中，我们从一个人开始相信创造者的时候就开始谈论邪恶的倾向。这时，我们说的是善的倾向或邪恶的倾向。
但是，对于奖励和惩罚的天道的信念，我们也应该做两个甄别： 1）奖励和惩罚的解释是：如果他走正道的话，他将得到回报，他在今世将得到幸福，在后世也将得到幸福。如果他不走正道的话，他将不快乐。2) 奖励和惩罚的解释是，如果他走在正道上，就像圣贤们为我们安排的那样，并相信他们的话，那么奖励将是他们接近创造者。相反，如果他们不相信圣贤们的话，他们将受到惩罚，因为圣贤们为我们确定了如何走创造者的道路。惩罚是他们将远离创造者，并且得不到去接近创造者的帮助。也就是说，他们的奖励将是上天给予他们给予的愿望，也就是他们的第二天性，而他们的惩罚将是他们将继续沉浸在爱自己的本性中，并将因为他们没有进步而感到痛苦。
这被认为是他们 "被置于邪恶的倾向的控制之下"，他们与创造者分离，不能与祂结合，他们被置于邪恶的控制之下，这使他们感到痛苦。也就是说，我们不能说一个人受到了惩罚，但他并没有感觉到得自己受到了惩罚，也就是说，他并没有因为受到邪恶的控制而感到痛苦。
相反，"惩罚 "是指一个人因为被邪恶的倾向控制而受苦，也就是说，他通过受苦而感觉到邪恶的倾向是不好的。这被认为是一个人被 "置于邪恶的倾向的控制之下"，即邪恶的倾向伤害了他。反之，那些被邪恶的倾向控制却不痛苦的人，就工作而言，这被认为是他们仍然没有邪恶的倾向，他们仍然没有感觉到自己被接受的愿望所控制，即所谓的 "邪恶"。
然而，我们必须明白，如果根据身体的组合，一个人没有能力做好事，必须比别人付出更多的努力做好事，那么《光辉之书》说他做的坏事就像动物野兽一样，这对我们有什么帮助呢？有什么建议能让他行善呢？也就是说，怎样才能帮助他以后获得善的倾向和邪恶的倾向？
我们的圣贤们说（犹太新年的开始）：”耶和华你的上帝的眼睛注视着她，有时是为了更好，有时为了更糟，有时是为了更好，如何那样呢？如果以色列在年初是完全的邪恶者的话，分配给他们的雨水很少，但在最后，他们悔改了，它就不可能再在他们上面增加雨水了，因为判决已经下达。相反，创造者及时地将雨水浇灌在需要雨水的土壤上，一切根据土壤的需要”。(拉希对 “需要它们（雨水）的土壤 "的解释是：是田地、葡萄园和花园。） “有时会为了更糟，怎么会这样呢？如果以色列在年初是完全正直的话，他们就会得到许多雨水，但到了年末，他们就会误入歧途。不可能减少雨水，因为命令已经下了，但创造者没有按时将雨水浇灌在那些需要雨水的土壤上，而是下在了那些不需要雨水的地方。(拉希的解释是 “不在它们需要的时候（及时雨）”--意思是在播种之前，并且下在"在不需要它们的土壤上"--也就是在森林和沙漠中）。
我们应该理解这件事在工作中给我们的启示。根据《光辉之书》的记载，有些人是根据四种元素的融合而被创造的，他们与善的倾向或邪恶的倾向毫无关系，而是就像世界上的动物野兽一样。这就是说，善的倾向和邪恶的倾向意味着有选择的问题，也就是人可以战胜邪恶。而 "动物野兽的品质 "则是指它们所具有的特性是无法改变的。因此，如果一个人生来品质邪恶，本性难移的话，该怎么办呢？他怎么能有选择呢？选择就是善的倾向战胜邪恶的倾向。
根据上述，我们应该这样解释：虽然一个人天生具有很多不好的品质并且在其中几乎没有好的品质，但当他走在正确的道路上时，也就是请求创造者帮助他战胜那些不好的品质，虽然他内心的不好的品质比其他人都要大，而且不可能改变天性，但创造者给了他力量，让他使用他的品质，其中没有什么好的品质。然而，无论他有什么好的品质，创造者都会在他身上发挥作用，也就是说，创造者从上而下到下面帮助他，使他无论有什么力量，都能用在正确的地方。
例如，如果他只有一小时的学习时间的耐力，他就会专门学习那些能给他带来Torah之光的书籍，这意味着通过这些书籍，他了解了创造者的工作的重要性，并幡然醒悟，认识到粘附于创造者是值得的。当有一点关于工作的想法时，他不会想：”我将从这项工作中得到什么？而是想："我能为创造者做什么，这样我就能与祂粘附"？当他祈祷时，因为他知道他没有天赋，不能思考伟大和深刻的思想，当他祈祷时，他只是想象他向谁祈祷，意味着他与谁说话，他要求祂给他什么。他说："我知道我的卑微，我比其他人更糟糕，所以其他人可以战胜他们的邪恶，不需要祢这么多的帮助，而我既没有力量也没有头脑，所以请怜悯我"。因为他的祈祷是发自内心的，因此，创造者听到了他的祈祷。因此，他在正确的时间和正确的地点使用了他的所有的微小力量。
但是，如果一个人通过四种元素被判定具有良好的品质和美德，但他没有得到回报的话，也就是说他没有走在正确的道路上--请求创造者帮助他走在正确的道路上的话，他的天赋就会被用在一个不需要的地方。也就是说，所有的能力和才干都用在了精神上不会产生任何结果的地方，正如经文所写的那样："不在其时，在播种之前"。换句话说，他的工作，尽管他付出了巨大的努力和深度，将不会产生任何结果。这就是 "在不需要它们的土地上--也就是森林和沙漠 "的意思。这意味着，所有的能力、天赋和所有的好品质都用在了一个不会生长的地方，也就是说，不会使他与创造者产生Dvekut（粘附）。换句话说，他不会为寻找正确的指导而烦恼，也不会注意在书本中学习接近创造者的专门知识。
由此可见，一个人的品质是由四种元素的组合创造的，这与邪恶的倾向或善的倾向无关。但之后，当他开始工作，并希望接近创造者时，邪恶的倾向的问题就开始了，当一个人开始看到他身上有邪恶时，这使他感到痛苦。然后，当他看到自己没有好的品质时，他祈求创造者帮助他。这时，创造者会召唤他所有的力量和他所拥有的一点点天赋。创造者将一切集合起来，并集中所有他能集中的力量，这样一切都将为了实现与创造者的 "Dvekut（粘附）"。
因此，虽然说一个人的性格不会改变，但通过邪恶的倾向，当一个人开始去工作，并看到他从创造者那里得到是远离创造者的痛苦，通过祈祷，当一个人向创造者祈祷，并相信经文所写的，"因为祢听到每一个口的祈祷、 "意思是说，即使是一个没有天赋的人的嘴，也是无力战胜的，他也有不好的品质，他比其他人更坏，这是因为他是由四种元素（火、风、水、尘土）的组合创造的，根据他身体中四种元素的组合，他有不好的品质。因此，在这方面他没有什么可以补充的。
然而，当一个人开始从事Torah和戒律的工作时，他就会知道有善的倾向和邪恶的倾向，正如他在《苏拉姆》[《光辉之书》的阶梯注释]（《贝雷斯贝特》，第103项）中写道："如果一个人从事Torah和戒律的工作，即使是为了自己的快乐，通过其中的光，他仍然会感觉到为自己接受的本性中的卑微和可怕的堕落。这时，他就会下决心摆脱这种接受的本性，全身心地投入工作，只为灵使创造者满足去工作。到那时，创造者将打开他的眼睛，在他面前展现出一个完美无缺的世界。
根据上述，我们可以看到，虽然一个人与生俱来就具有四种元素，既与善的倾向无关，也与邪恶的倾向无关，他就像世界上的动物野兽一样，这些品质是无法改变的，但是，通过参与Torah和诫命的工作，他开始认识并感受到善的倾向和邪恶的倾向的存在，然后，他可以向创造者祈祷，帮助他摆脱邪恶的倾向的控制。这时，一个人要集中精力把自己所有的力量用在正确的地方。也就是说，无论他有什么力量，只要他能够使用到能够使他与创造者一起实现Dvekut（粘附）的程度就足够了。
这就是 “有时是为了更好的，怎会这样呢？如果以色列在年初是完全的邪恶者，并因此分配了很少的雨水”。我们应该解释，当他出生时，就四个元素的组合方面而言，他的身体有坏品质。这就认为他们 "所分得的雨水很少"。"雨水 "是结出果实的力量，在工作中被称为 "燃料[或动力]"。经文说："最后他们悔改了，不可能再加添他们，因为判决已经下达"。也就是说，他们已经以四种元素的组合体诞生了，但 "创造者及时地把它们浇灌在需要它们的土壤上"。也就是说，雨水是燃料，是我们工作的动力，它们被集中起来，只用于需要的地方。
让我们以 "火 "为例。一方面，人类享受火。有了火，人可以做饭，可以照亮黑暗，可以在冬天取暖。因此，从根本上说，我们可以说，火来到这个世界是为了改正它。另一方面，如果一个人不小心滥用火的话，火就会给世界带来毁灭和破坏，因为通过火，人有时会变得贫穷和匮乏，即使他以前非常富有。有时，火会给世界带来死亡。
同样，在工作中，人的能力也会给世界带来改正。如果一个人按照改正的顺序使用力量的话，力量就会给世界带来快乐。如上所述，如果一个人走在改正的道路上的话，他所拥有的一点点力量就足以让他达成他的完整。我们看到，即使是会危害世界的某种东西，如果我们以改正的方式使用这种被称为 "火 "的力量的话，整个世界都会从中受益。
在工作中的情况也是如此： 当创造者给予必要的帮助时，被称为 "雨水 "的燃料的力量足以让他开花结果，因为在 Kedusha（神圣）中有这样一条规则，一个人应该在工作中开花结果，而关于Sitra Achor（西特拉-阿克拉”[另一边]），它被称为 "其他的神是不育的，不会开花结果"。
根据上述，我们应该解释我们的圣贤们所说的话（《尼达》16b）："拉比-哈尼纳-巴-帕帕说：'受命掌管怀孕的天使被称为莱拉[希伯来语：夜晚]。它取一滴水放在创造者面前，对创造者说：'世界的主啊，这滴会变成什么？它是强大的还是弱小的，是聪明的还是愚笨的，是富有的还是贫穷的呢？但'邪恶或正义'它却没有说。正如拉比哈尼纳所说：'除了对天堂的敬畏之外，一切都掌握在上天的手中'"。
巴哈苏拉姆对此问道："如果这一滴被判为傻瓜的话，那么之后怎么还能有更好的选择呢？毕竟，有一个规则，一个人不会犯罪，除非愚蠢的精神进入了他。因此，一个人既然生来就有愚昧的精神，他又怎么能选择善的呢，当愚昧的精神在他里面的时候，他又怎么能使自己不犯罪呢？
根据我们对人的解释，当他按照四种元素的组合出生时，他有坏的品质，但它与邪恶的倾向或善良的倾向无关，而是他就像世界上的动物野兽一样，然而，即使一个人是为了自己的利益，通过参与Torah和诫命的工作，通过其中的光，他将感觉到在为自己接受的品质中存在的卑微和可怕的腐败。到那时，他就会下定决心完全投入到去，只为给创造者带来满足的工作中，然后，创造者就会打开他的眼睛。
此外，我们应该在这里解释，虽然那一滴被宣判为一个傻瓜，但通过从事托拉Lo Lishma[不为她的缘故]，在其中的光将改造他。也就是说，Torah Lo Lishma （不是为了她）的光可以照亮他，让他感觉到自己的邪恶。也就是说，虽然有 "傻子没有感觉 "的规定，因为从被判定为傻子的那一滴中诞生的人怎么可能感觉到好坏的区别，但这是从诞生本身的角度来看的，从那一滴的角度来看的，它被判定为傻子。在那个时候，他被认为是 "一个傻瓜没有感觉"。但通过Torah之光，他得到了好或坏的感觉，以至于通过Torah之光认识到了邪恶，然后他得到了睁开眼睛的奖励。
然而，我们不禁要问：创造者为什么要让那一滴成为傻瓜呢？似乎创造者故意使他不能战胜他与生俱来的品质似的。我们应该像Baal HaSulam所说的那样解释，很多时候，创造者对一个人所做的事情似乎对他不利。但是，我们应该问，根据 "创造者不会抱怨祂的创造物 "的规则，为什么创造者要让人觉得他使人没有能力去战胜呢？
答案是，创造者想让创造物知道，他的行为是不受限制的。也就是说，实现与创造者 "Dvekut（粘附）在一起不是一个人的事，而是通过上天的帮助做到的，当创造者赋予一个人第二天性，即 "给予的愿望 "时，对创造者来说，帮助他多还是少没有区别。此外，我们还应该在这里解释一下，创造者将人降为傻瓜，是为了让人知道，对于创造者来说，人的能力是大还是小，是聪明还是愚笨，都是一样的。只有当一个人明白他必须请求创造者帮助他时，创造者才会帮助他。也就是说，在他接受了Torah之光之后，通过他在其中为了自己的快乐，也就是被称为 "为自己的利益而接受的愿望"而从事工作中的Torah之光，如果他向创造者请求的话，他将得到回报，创造者将打开他的眼睛，并将向他展示一个充满完美的世界。
根据上述，我们可以解释我们的圣贤们所说的话（Taanit 7），"任何一个从事托拉Lishma[为她的缘故]的人，他的托拉成为他的生命的仙丹。而任何从事托拉Lo Lishma （不是为了她）的人，托拉对他来说就成了死亡的毒药"。
这是令人费解的： 在一个人被奖励他的行为是为了创造者之前，他仍然不能学习Lishma （为了她）。因此，为什么他们说（Pesachim 50），"一个人应该始终从事托拉和诫命Lo Lishma （不是为了她），因为从Lo Lishma （不是为了她），他来到Lishma （为了她）”呢？怎么能说一个人应该首先学习Lo Lishma （不是为了她） ，如果他把自己判给死亡的毒药的一边呢？
根据上述，我们应该解释为：人是由四种元素组成的，他仍然与邪恶的倾向或善的倾向无关。相反，正如《苏拉姆》[《光辉之书》的阶梯注释]中所说的那样，通过为自己的快乐而学习Torah，这被称为 "Lo Lishma （不是为了她）"，意思是为自己的利益而学习，但是，通过其中的光，正如《苏拉姆》中所说的那样，"通过其中的光，他将感受到为自己接受的本质的卑微和可怕的堕落。到那时，他就会下定决心，从接受的本性中解脱出来，全身心地投入到只为使创造者得到满足的工作中去。创造者会打开他的眼睛。
因此，这意味着，只有通过托拉的光，通过学习托拉Lo Lishma （不是为了她），托拉中的光会让他理解和感觉到，如果他学习Lishma （为了她），意思是为了给予的话，他将得到生命之光的回报，他将看到一个充满完美的世界。如果他不这样做，而是停留在自我的接受中的话，他的状态将是 "死亡的毒药"。也就是说，他将感受到为自己接受的愿望中的堕落，他将与 "生命 "分离。
因此，特别是当他开始学习 "Lo Lishma （不是为了她）"时，Torah中的光会让他明白什么是 "生命的仙丹"，什么是 "死亡的毒药"。这样，他就会得到打开眼睛的奖励，看到一个完美的世界。