在工作中，大祭司娶一个处女妻子意味着什么？
Rabash 1991 年第 29 期文章
《光辉之书》（Emor，第 38 项）说："大祭司娶一个处女为妻是一项 Mitzva（戒律/善行）。'寡妇、离了婚的、被玷污的妇人、妓女，这些他都不可娶，但他要娶本民族的处女为妻。"这就是经文的意思。'他问：'为什么必须只娶一个没有瑕疵的处女呢？'他回答说：'女人是祝福的杯子。'他回答说：'女人是祝福的杯子，如果品尝过，就会有瑕疵。'这意味着被称为'祝福的杯子'的Malchut和在创造者面前献祭的祭司必须完美无瑕，因为瑕疵会玷污祭司。他的身体完美无瑕，他的努克瓦（Nukva）完美无瑕，以此来观察，'我的妻子，你们都是美丽的，你们身上没有一点瑕疵'"。
我们应该明白 "大祭司"、"处女"、"寡妇"、"离婚者"、"被玷污的妇人 "和 "娼妓 "在工作中的含义是什么，他应该只娶一个没有瑕疵的处女，意思是处女是没有瑕疵的。处女没有瑕疵意味着什么？他说女人意味着祝福的杯子，也就是 Malchut，这两者之间有什么联系？
Ari关于Malchut说她每天都会再次变成处女（《十个Sefirot的研究》，第 12 部分，第 144 项），这只是一个小点，在她获得 “伟大/成年"（Gadlut）之前必须重建。《Shaar HaKavanot意图之门》（第 2 部分）中写道，每一天都是独立的，"从世界诞生到世界末日，没有哪一天的祈祷与另一天的祈祷相似。每天都有新的火花被甄别分类，在此之前从未有过那样的分类"。
我们应该在工作中理解这一点。Malchut 被称为 “天国"，一个人必须每天重新承担。仅仅昨天把天国放在自己身上是不够的，每一天本身就是一个新的甄别。因此，我们必须相信，每一次我们接受天国，都被认为是我们把不属于 Kedusha（神圣）的火花分拣出来，这就是所谓的（Shaar HaKavanot）中说的"这些火花以前被俘虏在 Klipot[壳/皮]中，通过接受天国和从事 Torah 和 Mitzvot[戒律/善行]，它们被提升到 Kedusha（神圣）当中"。
正如我们在祈祷文（世界的主宰，在数完俄梅尔（Omer）之后）中所说：”由此，大丰收将流淌在所有世界”。因此，神圣的著作中说，一个人在诵读谢玛（Shema）祈祷文时接受天国时，应把天国放在自己身上，并打算以虔诚的态度接受天国。因为每一天都是新的甄别，我们必须建立Malchut，使她处于 "伟大/成年"（Gadlut），所以每一次都要更新。
这就是为什么有关于大祭司的暗示。在工作中，一个创造者的仆人，想要在 "伟大/成年"（Gadlut）中接近创造者的人，被称为 "大祭司"。当他要娶一个被称为 "天国 "的 "妻子 "时，他必须娶一个 "处女"，因为 "处女 “意味着她没有受过玷污。“处女 "就像经文中所说的 "处女之地"，这是对从未耕种过的土地的专称，就像经文中所说的 "这是处女地"，一个人从未耕种过（《阿伏达-扎拉》第 32 节）。
换句话说，一个人应该承担起天国的重担，就好像他从未拥有过天国似的，而且天国对他来说是一个新事物。自然，他现在一定会认为自己要做的是一件从未了解过的新事情。因此，他对自己的这种接受需要额外的甄别，知道什么是对天国的接受，它需要什么，这样对天国的敬畏才会临到他。
这意味着，一个人应该反思自己应该怎么做，才能让这成为他的永恒的状态。也就是说，创造者对一个肩负天国重任的人有什么要求。这节经文说："耶和华你的上帝要你怎样呢，惟独要你敬畏我。"要思考什么是敬畏。但是，如果一个人不管出于什么原因，不再记起接受天国这件事，然后又重新唤醒接受天国，他就不需要以失去天国之前的方式继续接受天国，也不需要说 "我必须去唤醒天国"，也就是说，这将是持续的。相反，他必须重新开始这一工作。
我们应该把这比作一个人死后拥有了宝贵的东西，而他的孩子们来了，想要得到父亲留给他们的遗产。对此，我们的先贤说过（《阿伏特》，第 2 章第 17 节）："准备好学习没有遗赠给你们的托拉"。我们应该这样理解，如果一个人到了忘记一切的状态，意思是说，他遭遇了下降，意思是他就好像死了一样。也就是说，在此之前，他是活着的，也就是说，他拥有天国，这被认为是粘附生命的生命。当天国在他身上停止时，他就被认为是死了，正如经文所说："邪恶者的生命被称为'死亡'"。
在精神中，因与果被称为 "父与子"。因此，现在他被称作 "儿子"，他想把父亲死后留下的东西接过来。我们应该这样理解："这不是你的遗产"。相反，一个人必须在创造者的工作中翻开新的一页，就好像他现在刚出生似的，现在他想自己承担天国的重担，却没有人可以继承。
因此，我们应该解释我们提出的问题："大祭司 "和 "普通祭司 "在工作中对我们意味着什么？我们应该这样解释："祭司 "是侍奉创造者的人。有些工人属于普通大众。这些人被称为 "普通祭司"。而有些人则希望以个人的方式工作，实现 " "伟大/成年"（Gadlut）"的状态，即在真理中工作。这些人被称为 "大祭司"。
在 "大祭司 "中，有一种与普通人完全不同的工作秩序--当一个人在实践中从事托拉和戒律时，就其意图而言，他依赖于普通大众。相反，有些人也希望以意图为工作目标，也就是说，他们希望自己的所有行为都是为了创造者。
换句话说，"普通祭司 "的工作方式是面向大众的，而 "大祭司 "的工作方式是面向个人的。由此我们可以解释《光辉之书》中所说的："'为什么只需要娶一个没有瑕疵的处女呢？'他回答说：'女人是祝福的杯子。'他回答说：'女人是祝福的杯子，如果被人品尝过的话，就是有瑕疵的。我们应该这样理解，一个大祭司，也就是想成为创造者真正的仆人的人，不能娶一个在她身上已经有瑕疵的妻子，也就是天国，意思是要延续他在遭受下降之前拥有的天国，因为这个人不再是 "处女"，因为他之前拥有这个天国，而她现在是有瑕疵的。
也就是说，就像祝福的杯子一样，"如果品尝过的话，就是有瑕疵的"，意思是说，这个Malchut在他遭受下降之前就已经品尝过了。这就是 "若品尝过的话，则有瑕疵 "的意思，因为他已经品尝过了。由此可见，他已经玷污了这个 "Malchut"，所以他必须承担起新的天国，就像他从未品尝过天国的滋味一样，因此必须翻开新的一页。
根据上述内容，我们可以解释我们所问的 "寡妇、离了婚的、被玷污的妇人、娼妓，这些他都不可以为妻"。我们应该这样解释，寡妇是指在他遭受了下降之后，他被视为已经死亡的人。因此，他在被下降之前所拥有的前妻，也就是天国，被视为那个人的寡妇。
同样，什么是工作中的离婚者呢？意思是说，他因为不喜欢她而与她离婚，因为一个人一旦不同意为她工作，因为他感觉不到她的重要性，这就被认为是一个男人与妻子离婚。虽然她不想离婚，因为她怜悯他，也就是说，Malchut看到他沉浸在爱自己当中，并为他感到难过，但他还是违背她的愿望与她离婚了。
这就是 "女人违背自己的愿望离婚 "这一判决的含义，因为只要他不喜欢她的那一刻，就认为他已经和她离婚了。因此，被称为 "大祭司 "的创造者的仆人不会再回来娶那个离了婚的女人。相反，他现在必须重新开始接受天国的重担，而不再考虑曾经发生过的事情。
此外，我们还应该解释 "被玷污者"，即他不能娶一个被玷污的女人。当一个人再次唤醒创造者的工作时，如果是以大祭司的方式，就意味着他要为创造者的伟大而工作。也就是说，众所周知，当一个人为了得到工作的回报而工作时，他不会看是为谁在付出，也不会看他是否是一个重要人物。相反，他看重的是回报。这就是说，如果老板是一个普通人，但他支付的工资是拥有一些工厂并支付工资的重要人物的两倍的话，那么他肯定会为支付较高工资的人而工作。
但是，如果一个人工作却没有工资，但因为他想为一个重要人物服务的话，这个人总是会看看谁是最重要的，并想为他工作。由此可见，一个想在 " "伟大/成年"（Gadlut） "工作的人，意思是他的工作建立在创造者的伟大之上的，因为他想不计任何报酬地工作，他被称为 "大祭司"，因为祭司是为创造者服务的人，是想接近创造者的人。就像我们对 "你们中间应该有人向耶和华献祭 "这节经文的解释的一样。据经文解释，"从你们中间 "的意思是，祭品是 "从你们自己里面 "献上来的，也就是说，把自己献给创造者的人被称为 "大祭司"。
这个人不能娶被玷污的女人。这意味着，无论他何时娶妻，他都要娶一个处女，一个从未有过丈夫的处女，也就是说，他从未使用过这个 "Malchut"。相反，他必须娶一个新的处女为妻子。反之，如果他之前已经使用过这个 "Malchut"，并且有了后裔，但却停止了对天国的接受的话，这是因为他玷污了她，没有像尊重天国那样对待她，而是以蔑视的态度对待她。因此，她不会再次得到这种赏识，因为他已经玷污了她。
相反，一个大祭司应该尽量总是娶一个处女，意思是向自己描绘，他现在开始做神圣的工作了，而他之前所拥有的一切并不令他感兴趣。相反，他说他希望从今以后，他将保留她并尊重她。这就是 "他要娶贞洁的妻子 "这句话的含义。
我们还应该这样解释："寡妇、离了婚的、被玷污的妇人、娼妓，这些他都不可娶，只能娶本民族的处女为妻"。我们应该解释一下什么是工作中的娼妓。事情是这样的，当大祭司想要承担天国的重任时，他必须娶一个处女。"处女 "的意思是 "处女地"，这是一个从未被开垦过的土地的专有名词。这样的土壤自然不可能产出粮食。这意味着一个人无法靠这片土壤维持生计。只有在他开垦了这片土地并给予它所需的一切之后，他才能用这片土地养活他自己，而不是在此之前。
由此可见，当一个人接受天国的负担，也就是所谓的 "妻子 "时，他必须注意不要让这个女人成为 "妓女"，从 Zan uMefarness [哺育和维持] 一词可以看出这一点。也就是说，如果接受天国的重担能够支撑他的生活，也就是说，在他从事托拉和戒律的活动时，能够得到她的滋养的话，那么他就愿意娶她为妻。否则，他就不会同意娶这个女人为妻，这在工作中被称为 "一个妓女"。
相反，他必须无条件地接受天国的负担，也就是”如牛负轭，如驴负重”，无条件地，那样。这被视为 "处女"，是没有结果子的 "处女地"。如果一个人同意这些条件，他就会得到做大祭司的奖赏，即让自己更接近创造者。
根据上述内容，我们应该解释我们的圣贤在工作中所说的话（Kidushin 70a）： "凡是为了财富而娶妻的人，其子女都是不值得的，正如經文所说：'他们背叛了耶和华，因为他们生了外族的孩子'"。我们应该明白什么是为财富娶妻。意思是说，一个女人在工作中被称为 "天国"，他因为听说她拥有巨大的财富，就把天国的重担揽在自己身上，财富意味着她会供养他，意味着通过天国，他在托拉和祈祷中会有很好的品位。否则，他继续走他通过教育获得的老路就足够了。
如果天国不能增加他的供给，使他能够更富裕地维持生活，而现在维持他生活的东西，他目前在这个世界的享乐中找到的所有营养都不能满足他，所以他想接受天国的话，那么他现在为什么还要承担天国的重担，还要努力呢？
这就是所谓的 "为了财富娶妻"，意思是说，他接受天国的唯一原因就是满足爱自己。这也叫 "他娶了一个不值得的女人"，因为所有的神圣的著作都记载，接受天国应该是虔诚的，对此有很多解释。
根据我们所学到的知识，其含义是他为了创造者而不是为了自己接受天国。这意味着，他接受天国，是为了让创造者的伟大的名字增长和圣洁化，而不是为了他自己。由此可见，如果他是为了自己的缘故接受天国的话，就会被视为 “一个不值得（配）的女人”。这就是所谓的 "为了财富"，因为 "财富 "的意思是，由此他将能够维持自己的生活，也就是说，通过财富，他将在生活中得到满足。相反，一个人应该为了创造者而娶一个女人为妻，也就是说，名为 "女人 "的天国将是为了创造者，而不是为了他自己。
现在，我们可以理解为什么一个人应该接受超越理智的信念了。因为通常情况下，一个人总是会考虑到自我利益。如果他不认为自己能从工作中有所收获的话，他就会选择休息，除非有所收获，否则他就不想做任何动作。
因此，当一个人被告知，他应该为了创造者而接受天国，也就是圣洁化创造者的名字时，他的身体就会问："我接受天国能得到什么？我这样做有什么好处呢？" 它被告知："身体无法理解这些话。相反，你必须相信，你有幸侍奉国王，这对你来说是一件伟大的好事"。这就是所谓的 "超越理智"，因为没有任何言语可以告诉身体，这样它能明白这一切都是值得的。
因此，当一个人在理智之内看不到利益时，就会认为劳动大于报酬，因为他不知道报酬是什么，但他看到了劳动，不需要相信劳动。因此，只要一个人没有得到对创造者的敬畏之心的奖励的话，他就总是看着劳动，因为他无法理解劳动所带来的利益，而只能相信超越理智的东西。因此，这种工作被称为 "艰苦的工作"，需要上天的怜悯。
由此我们可以理解（申命记 25:18）中所写的："当你昏昧疲乏的时候，他不敬畏上帝"。意思是说，既然他看到自己在努力，但他仍然没有看到这一工作的益处，他只能相信。由此可见，一个人变得昏昏沉沉、疲惫不堪，都是因为他还没有得到对上帝的敬畏的回报。
要知道，信念就是 "容器"（Kli）。当 "容器 "完成并适合去接受时，丰富就会立即充满信念的 "容器"，而信念的 "容器 "是超越理智的。这种丰富被称为 "对上天的敬畏"，一个人在提供了这个被称为 "超越理智的信念 "的 "Kli（容器） "之后，就会获得这种光。一个人在获得对创造者的敬畏之前，会因为光照不到他而遭受劳动的痛苦。
因此，一个想要承担天国的重任的人必须超越理智地工作，也就是说，不是为了自己，而是为了创造者。这就是所谓的 "超越理智"，因为身体不同意这样做，因为除了对自己有利的事情之外，身体什么都不懂。
现在，我们可以解释圣人们所说的 "没有贫穷的公众 "的含义了。众所周知，"贫穷 "指的是 "在知识上的贫乏 "，正如我们的先贤们所说（Nedarim 41）：”除了知识之外，没有其他贫穷"。巴哈苏拉姆（Baal HaSulam） 说，Malchut 被称为 "公众"。我们应该这样理解："没有贫穷的公众 "是指一个人接受天国的负担，而不是指他没有理智，他很贫穷，所以才接受天国的负担。恰恰相反，他是站在超越理智的地方，意思是比理智更重要的信念上。工作中的 "上 "和 "下"，"上 "是指重要程度高，"下 "是指重要程度低。
"没有贫穷的公众 "的意思是，以超越理智地把天国自己接受过来的人不被视为 "贫穷"，即没有理智的人。由此可见，工作的核心是超越理智的工作，因为当一个人想要为了创造者而工作时，就被称为 "超越理智"，即违背身体的观点。然而，我们必须知道，我们也需要托拉，正如我们的圣贤所说："我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料"。
这正如他在《圣人的果实》一书（《书信》，第 115-116 页）中所写的那样："灵魂来到身体的目的，就是要在穿着在身体当中的时候，放回到其根源，与祂粘附，正如经文所写的那样，'要爱耶和华你的上帝，行祂的一切道路，守祂的诫命，与祂相亲相爱'。然而，谁知道创造者的道路呢？事实上，这就是'托拉有 613 条道路'的含义。遵循这些道路的人最终将得到净化，直到他的身体不再是他与创造者之间分离的铁板，正如经文所写，'我将从你的肉体中除去铁石之心。然后，他将与创造者紧紧粘附。因此，最好是渴望创造者（指托拉）的诫命，因为'不知道存在着的道路和创造者的诫命，也就是托拉的秘密的人，怎么侍奉祂呢？
"因此，我们可以看出，一个人应该努力去获得托拉。为了获得托拉，一个人应该超越理智接受天国。也就是说，违背自己的观点，也就是说，为了自己，他不需要任何东西，而只是为了创造者。我们应该以此来解释（《创世纪》28:14）："你的后裔必如地上的尘土"。"你的后裔 "指的是巴尼姆（Banim儿子）。在工作中，"巴尼姆（Banim儿子） "指的是 "哈瓦纳（Havanah）明白"，即对托拉和戒律的理解。创造者向雅各布许诺，只有当一个人同意 "像地上的尘土 "时，才能理解托拉和戒律，这意味着他同意遵守托拉和戒律，即使他在其中没有任何感觉，在托拉和戒律中只尝到尘土的味道，因为他说："我在为创造者工作。如果他希望我以这种方式为祂工作的话，那我就同意"。然后，他就会得到 "伟大/成年"（Gadlut）和理解的回报。