祝福“在这个地方为我创造奇迹”在工作中的意义是什么？

1991年第15篇文章

我们的先贤说（《祝福》第54条），“一个人创造了奇迹，从狮子手中逃生。拉巴告诉他，‘无论何时你来到这里，都要祝福，‘他是有福的，谁在这个地方为我创造了奇迹。’” 我们应该理解这告诉我们什么。

众所周知，创造者创造万物是为了造福祂的创造物。为此，祂在创造物中创造了渴望和向往，以接受愉悦和快乐。否则，如果一个人没有对快乐的渴望，他就无法享受快乐，就像我们在自然界看到的那样，如果一个人对某事没有渴望，他就无法享受快乐。例如，如果一个人不饿，他就无法享受美食。因此，我们看到并说创造者在我们本性中创造了接受愉悦和快乐的愿望。

我们不应该问，创造者为什么要创造这样的本性？因为我们的先贤说（《哈加》11），“如果有人问世界被创造之前的事情，文字告诉我们，‘从上帝创造人类的那一天起。’” 这意味着我们不能问为什么祂创造世界时，祂创造了我们看到的这种自然本性。毕竟，祂可以创造不同的自然本性。我们不能问这个问题，但我们通过“从祢的行为中，我们知道祢”来学习一切。也就是说，我们开始从我们看到的行动中学习，而不是之前。

此外，我们还看到另一种性质，即枝条想要像根一样。也就是说，创造者（即创造者）的根的性质是给予而不是接受，同样，当一个人必须吃羞耻的面包时，他会感到羞耻。用《光辉之书》的话来说，这被称为“羞耻的面包”。根据这种本质，当一个人从创造者那里接受到与创造者（即给予者）的品质相悖的东西时，就会感到不快。正因为如此，才有了“Tzimtzum（限制）”和“隐藏”的改正，只要下面接受者没有与之对等的形式，即所谓的“给予的愿望”，那么这个人就会被隐藏起来，被Kedusha（神圣）所掩盖。我们也不应该问，为什么创造者创造了羞耻的本性？为什么他让树枝想要像它的根一样？这一切都是出于上述原因，我们不能在创造之前提出问题。

创造物的Kli（容器）是获得快乐的愿望。在接受的愿望被创造出来之前，我们无话可说。我们将这个Kli（容器）归功于创造者，这意味着我们无需与这个Kli（容器）合作，但每个创造物，如果他没有破坏这个Kli（容器），那么这个Kli（容器）就是完美的。这就是说，只要接收的愿望看到有可以从中获得快乐的地方，它就会立即奔向那里。

但被称为“给予的愿望”的Kli（容器）却并非如此，因为人想要形式上的等同。既然我们将这个Kli（容器）归因于创造物，也就是说人必须创造这个Kli（容器），因为创造物想要形式上的等同，所以这取决于人。

正如巴哈·苏拉姆（Baal HaSulam）在诗句中所说的那样，“上帝创造了它来做事”。“创造”指的是Kli（容器），即“接受的愿望”，而“做事”则与创造物有关，创造物必须创造Kli（容器），即“给予愿望”。这不是创造者创造的本性。相反，祂从接受的愿望开始创造，而你，创造物，必须产生给予的愿望。因此，当一个人必须开始工作才能给予时，这与创造人的本质是不同的。

出于这个原因，一个人在创造者的工作中应该做的就是制造Kli（容器），这与创造人的Kli（容器）是相反的。当一个人开始从事给予工作时，他仍然不会意识到自己的接受的愿望会干扰他的给予工作。这是一种改正，这样人就不会看到自己内心邪恶程度的真相，因为当他看到自己内心的邪恶时，他肯定会逃避工作，甚至不想开始这项工作。这就是为什么迈蒙尼德说，我们必须首先让一个人习惯于Lo Lishma（不是为了她的缘故），“直到他们获得知识和获得很多智慧”，然后向他们展示Lishma（为了她的缘故）的事情，称为“为了给予”。

我们应该知道，一个人被自己的私欲所支配，被称为“流放埃及”，因为当我们开始这项工作时，我们逐渐从上面看到邪恶对我们施行的统治，正如经上所写：“以色列人因这艰苦的工作叹息。”也就是说，他们看到他们无法完成他们开始做的给予工作，因为埃及人控制了他们。那时，他们知道自己无法摆脱埃及的流放，但创造者可以拯救他们。这被称为“奇迹”，因为一个人无法独自做到的事情，但通过上天的帮助，被称为“奇迹”。这就是从埃及出逃的奇迹

我们应该知道，当一个人想要与创造者Dvekut（结合/粘附）时，他会有上升和下降。顺序是这样的：在下降的过程中，当一个人陷入绝望时，有时会怀疑自己所做的所有努力都是徒劳的。这被称为“思考起点”，此时他想要完全逃避创造者的工作。但突然之间，他得到了上天的唤醒，重新获得了活力和对工作的热情，并完全忘记了曾经有过下降。相反，他满足于上升。 那时，一个人无法比在下降期间被置于邪恶的统治之下时更享受上升。

我们应该知道，他感受到的流放，即他处于流放状态，不是由流放来衡量的，而是由他因流放而遭受的痛苦和苦难的感觉来衡量的。然后，当他因为受到压迫者的统治而备受折磨，必须满足他们的所有要求，却无权做自己想做的事情，而必须服从和执行世界各国在他身上提出的所有要求，他无力背叛他们，他感到痛苦，渴望逃离他们，他只能享受救赎。

正如我们所看到的，圣经中记载了一位希伯来奴隶（《出埃及记》第21章第2节），“如果你买了一个希伯来奴隶，他应该为你服务六年，第七年他应该获得自由。”当然，奴隶应该为自己获得自由而感到高兴，他拥有了自己的权利，不再受制于主人。然而，我们看到《托拉》中写道：“如果奴隶说：‘我爱我的主人、我的妻子和孩子，我不想获得自由。’”我们看到，一个人可能希望继续做奴隶。然而，经文（《申命记》16:12）写道：“要记住，你曾在埃及做过奴隶。”

这意味着做奴隶是件坏事，但有时人们却想继续做奴隶。那么，为什么说“记住你曾在埃及做过奴隶”呢？谁又说过做奴隶是件坏事呢？毕竟，有些人愿意做奴隶，就像那个奴隶说的，“我爱我的主人”。问题是，流放取决于一个人在流放中感受到的痛苦和折磨的程度。从这个角度来看，人们可能会为获得救赎而感到高兴。这就像光和Kli（容器），这意味着我们因某事而遭受的痛苦是Kli（容器），如果它从痛苦中解脱出来，就能接受光。

因此，在埃及流放期间，经文写道：“记住你曾是埃及的奴隶。”这意味着做奴隶是如此糟糕，因为以色列人在埃及遭受了苦难。这就是为什么经文说“记住”，意思是我们必须记住我们在那里遭受的苦难，然后才能为从埃及的救赎感到高兴。

经文说：“我在埃及也听见以色列人因埃及人苦待他们而发出的哀声，就记念我的约。”因此，在埃及，当他们还是奴隶时，经文写道：“我们在埃及作法老的奴仆。”因为他们遭受了苦难。经文还说：“以色列人因所作的工而叹息。” 因此，我们被要求记住埃及，正如经文所说，“这样，你们一生一世都要记住你们从埃及地出来的日子”。

根据这一规则，“没有Kli（容器）就没有光，没有缺乏就没有充实”，虽然我们已经走出了埃及，但我们仍应该为从埃及的救赎而欢欣鼓舞。因此，我们必须记住在埃及的流放，即记住并想象以色列人在埃及流放中的苦难。这样，即使在今天，我们也能享受从埃及的救赎。

否则，我们就无法为从埃及的救赎而欢欣鼓舞，因为苦难被称为“容器（Kelim）来接受喜悦”。这就是为什么我们看到希伯来奴隶不愿获得自由。我们可能会问，一个人怎么会不想获得自由呢？答案是，因为他当奴隶时没有受苦，所以不想获得自由，正如他所说，“我爱我的主人、我的妻子和我的孩子，我不会获得自由。” 但关于流放埃及，经文写道：“这样你们就会记得你们从埃及地出来的日子。”因为他们在那里遭受了苦难，正如经文所写：“以色列人因工作而叹息。”

因此，我们可以理解我们的问题，即当一个人应该在奇迹发生的地方祝福时，这句话是什么意思。问题是，当一个人开始给予的工作时，他就会经历上升和下降的状态。上升是指一个人在服从接受的愿望的支配下，被奴役于实现其所有愿望，他想克服它而不服从它，但接受的愿望比他更强大，这个人因被从创造者那里移除而遭受痛苦。

之后，他从上面得到了唤醒，并再次感受到Kedusha（神圣）的喜悦。那时，这个人想在他面前“像蜡烛在火炬前一样”废除，然后享受上升的状态。然而，一个人无法从上升中获得工作上的进步，因为他不欣赏他现在从创造者那里得到的接近，因为他没有容器（Kelim）（容器）。换句话说，在上升的过程中，他忘记了曾经有过下降。因此，尽管他觉得自己现在离创造者很近，也很感激，但他很快就会忘记。自然，他不再拥有Kli（容器），这意味着缺乏，所以他可以感激，正如经文所说，“就像黑暗中凸显光的优势”。因此，他没有像他应该的那样通过上升取得进步。

因此，在上升的过程中，他必须记住并说：“在这个地方，我现在有上升，我曾有过下降，创造者拯救了我，把我从阴间救了出来，我从死亡中走了出来，被称为’从创造者那里被移走’，我得到了接近创造者的回报，这被称为’与生命之生命粘附（Devkut）的某种程度’。”

为此，一个人应该心存感激，因为他现在已经到达了曾经受苦受难的状态，现在他心情愉悦，因为创造者拉近了他们的距离，给了他新的容器（Kelim），让他可以填补现在正在上升的状态。

因此，他通过审视自己经历的奇迹，即创造者拯救了他，在如今获得的新容器（Kelim）中散发出喜悦的光。因此，当他想到痛苦时，就好像现在他是痛苦的承受者，而现在他用快乐填补了痛苦。

因此，向自己描绘下降的状态，使他意识到，他现在已经获得的上升，将按照“没有Kli（容器）就没有光”的规则，在新的容器（Kelim）中传播。因此，在上升的过程中，当他开始思考自己曾经经历的下降状态时，下降的痛苦就被视为容器（Kelim），上升的光可以在其中传播。

这与上文关于流放和救赎的说法类似，即根据他在流放期间感受到的痛苦，他才能享受救赎。也就是说，流放是救赎的容器（Kelim）。这意味着救赎不能超过流放带来的容器（Kelim）。这就是为什么在工作中，当一个人向自己描绘下降的状态时，这被认为是我们圣贤所说的，一个人应该祝福，“在这个地方为我创造奇迹的创造者是有福的”。

描述痛苦的方式有很多。让我们举个例子，一个人想在黎明前起床，他设置了闹钟。但当闹钟响起时，身体不想起床。如果现在起床，身体会感到痛苦。尽管如此，他还是艰难地克服了，来到了神学院。当他看到有许多人坐在那里学习时，他产生了参与课程的渴望和向往，变得快乐而精神振奋，甚至忘记了他是如何起床来到神学院的。如果一个人想要得到新的容器（Kelim），其中会有快乐，他必须描绘自己起床的方式，这意味着他当时的愿望是什么程度，他现在的心情如何。然后他也可以说：“在这个地方为我创造奇迹的人是有福的，”这意味着创造者现在如何让他接近他。由此，他获得了新的容器（Kelim），在那里，对创造者拉近他与创造者距离的喜悦得以传播。

同样，一个人应该习惯于将痛苦和快乐的时间进行比较，并为将他从痛苦中解救出来的奇迹而感到庆幸。通过这种方式，当他将两个时间进行比较时，他将能够感谢创造者，并享受现在增加的新容器（Kelim）。由此，一个人可以在工作中取得进步。

正如巴哈·苏拉姆所说，一个人从创造者那里得到的东西，无论大小，都无关紧要。重要的是一个人对创造者的感激之情。创造者给予的恩赐，会随着感激之情而增长。因此，我们必须注意感恩，感谢他的礼物，这样我们才能接近创造者。因此，当一个人在上升时总是回顾自己在下降时的状态，即他在下降时的感受时，他就能区分出“如同黑暗中来自光的好处”，他已经有了新的容器（Kelim），可以从中获得快乐并感谢创造者。这就是所写内容的含义，一个人应该祝福，“在这个地方为我创造奇迹的人是幸福的”，意思是说在他现在所处的上升阶段，因为没有先前的下降状态，就不会有上升。

然而，如果一个人之前没有处于上升状态，又怎么会有下降呢？答案是，通常情况下，每个人都认为自己的现状很好。也就是说，一个人看不到自己比周围的人差。因此，他顺从世界潮流——学习一点、祈祷一点、做一点慈善和善事等等。但他主要关心的是赚大钱，买一套漂亮的公寓和家具等等。

这是因为他觉得，如果他已经与创造者安排好自己应该为他工作多少，一旦他完成了所有的精神琐事，他就感到充实，可以自由地担心改善自己的物质状况。这个人总是认为，尽管他可能努力使自己的肉体变得完整，但他总是认为自己与他人相比处于劣势。这被认为是一个人处于整体状态。

然而，当他开始给予工作时，他就会陷入下降状态，因为他发现自己离给予的意图有多远。因此，现在他已经从之前的阶段中走了下来，之前他只明白自己需要遵守《托拉》和Mitzvot（诫命/善行），而忽略了给予的意图，但后来他得到了上天的唤醒，开始在上帝面前像火炬前的蜡烛一样发光发热，而忘记了之前的堕落状态。然后，当他现在处于上升状态时，他可以说：“在这个地方为我创造奇迹的人是有福的。”换句话说，以前他处于车祸状态，他对精神生活失去了知觉。也就是说，他完全忘记了需要努力才能给予。之后，创造者帮助了他，他恢复了知觉，这意味着他重新与创造者建立了联系。通过这种描述，他可以得到新的容器（Kelim），从而在创造者帮助他时获得无限的快乐。

然而，我们必须知道，当一个人请求创造者让他更接近他的工作，即为了创造者而做神圣的工作，而一个人认为创造者没有听到他的祈祷，他已经祈祷了很多次，但创造者似乎没有听到他的祈祷， 巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）对此表示，一个人应该相信，他正在向上帝祈祷，不应该说这是由于他自己的觉醒，向上帝祈祷是为了拉近与上帝的距离。相反，甚至在他来祈祷之前，上帝就已经回答了他的祈祷。也就是说，一个人应该感激现在他可以向上帝祈祷；这被视为与上帝接触。这是一件非常重要的事情，他必须为创造者给予他向创造者祈祷的愿望和渴望而感到高兴。

因此，我们应该解释我们的先贤所说的话（Megillah 29），“拉比·西蒙·巴·约凯说：‘来看看以色列的创造者是多么喜爱他们，因为无论他们流放到哪里，神性（Shechina）（神性）都伴随着他们。我们应该这样理解：“以色列的流放”是指一个人身上的以色列品质已经远离了创造者，这意味着一个人会因为身上的以色列品质而受苦，这种品质指的是Yashar-El（直指创造者）的渴望，即一个人应该为了创造者而做任何事情，这种渴望在世俗愿望的统治下流放，他对此感到遗憾。

我们应该问，为什么他特别觉得现在远离了创造者，而在这种状态之前，他觉得自己离买更大的公寓或更好的家具还很远？突然间，他从另一个遥远的地方受到了痛苦——他远离了创造者！答案是“神性（Shechina）与他们同在”，意思是神性（Shechina）让他感到远离创造者。这就是“在向创造者祈祷之前，创造者会让他产生祈祷的愿望和渴望”的意思。