什么是，在工作中 "除了祢之外，我们没有别的王 "？

Rabsah 1991 年第 1 期文章

当我们说 "除了祢之外，我们没有别的王 "时，我们应该明白这句话的意思是什么。这意味着，当我们赞美创造者说 "除了祢之外，我们没有别的王 "时，我们就不像世界各民族那样，有许多上帝，而我们只有祢是我们的王。

这就好像创造者比他们更伟大似的。如果创造者比他们更重要，而我们选择了创造者的话，这有什么重要的呢？我们可以用《光辉之书》（"《光辉之书》一书的导言"，第 161 项）中记载的方式来说："拉比-阿巴说：'经文说：'万国之王，谁不敬畏祢，因为这是祢应得的？'"这算什么赞美呢？'拉比-希蒙对他说：'这节经文并没有给祂太多的尊敬，因为经文写道：'因为在万国的圣贤中，在他们所有的国度里，没有一个像祢这样的。'为什么在这里要把祂与那些根本不存在的人们相提并论呢？

"虽然对此有多种解释，但我们将在工作中加以说明。众所周知，工作的顺序首先从信念开始。工作一开始，我们就肩负起天国的重担，即相信创造者是世界的领导者。正如 "巴哈苏拉姆的工作的顺序 "一文中所说的那样，创造者是世界的领导者。

之后，我们必须知道，我们自己承担其的信念是次要的，也就是说，如果一切都是已知，我们不必去相信的话，那么这种知识对一个人来说会更加重要。现在，一个人必须相信，虽然信念对一个人来说并不重要，但他仍然选择在这条信念超越理智的道路上坚定地走下去，因为他相信圣贤，相信他们的达成和言论。

但是，一个对圣贤们没有信念的人却说，如果知识（理智）比信念更能促进一个人的工作，就像一个人想的那样，他说，如果为创造者服务是在一种知道的状态下，我们就不必相信的话，那么可能会有更多的创造者的仆人，并且许多人会献身于这项工作。但是，当一个人必须同时相信创造者和圣贤两者时，那么，人们必须相信的信念就会把他们推离创造者的工作者的行列。

然而，一个想接近创造者的人必须相信圣贤们，圣贤们告诉我们，如果知识（理智）之道真的更适合指导世界的话，那么，创造者就会以知识（理智）的方式把工作交给我们。

相反，创造者知道，一个人实现目标，也就是祂对创造物行善的愿望的最成功方式--让一个人没有羞耻的面包地能够接受喜悦和快乐--正是是通过信念才能够达成的。

然而，由于人与生俱来就有爱自己的本性，所以身体会享受更接近爱自己的本性的东西。因此，当一个人被告知他必须在信念的基础上遵守托拉（Torah）和诫命（戒律/善行）时，他就会感到困难。如果他什么都知道的话，他会更快乐。

然而，关于信念，也就是在一个人应该相信什么上面，存在着许多分歧。问题很简单：一个人只应相信奖励和惩罚。也就是说，如果他遵守托拉（Torah）和戒律，他就会接受奖赏；如果他不遵守，他就会受到惩罚。

所有层面都有相应的奖惩。唯一的区别在于什么是奖励，什么是惩罚。在这一点上，程度之间是有区别的。这也适用于物质身体方面。例如，有人告诉一个孩子，如果他不想吃饭，就会受到惩罚，比如当所有吃饭的孩子都去旅行时，不想吃饭的那个孩子就会待在家里。

有时，奖励和惩罚就体现在吃饭这件事上，因为不听父母命令的孩子今天就吃不到饭，就会一直挨饿。由此可见，这对所有人都是一样的：奖励和惩罚是一个人前进的动力。

因此，有时一个人认为，只要遵守托拉（Torah）和诫命，他就会在今世接受奖赏，正如《光辉之书》中写道："有些人的恐惧在于今世的奖赏和惩罚，即长寿、健康等；有些人的奖赏和惩罚在于来世，即他们将拥有伊甸园（天堂）。此外，有些人敬畏的是利什玛（为了她的缘故），意思是 "因为祂是伟大的统治者"，他们有幸侍奉国王，这就是他们的奖赏，他们不需要任何其他奖赏。

换句话说，他们取消了自己的权威，也就是他们不关心自己，唯一担心的是给创造者带来满足。由于被称为 "接受的愿望 "的身体不接受这一点，所以它抵制这项工作。因此，正是在这里，在为了给予而工作的工作中，存在着上升和下降。

在这项工作中，"奖励和惩罚 "与工作中接受奖赏完全不同。当一个人在工作中感受到了一些味道，觉得自己离创造者近了一些，这就是他的奖赏。如果他觉得自己被从创造者的工作中扔了出去，也就是说他在工作中感觉不到任何味道的话，那么，一个人就会认为这是 "最大的惩罚"。

换句话说，他对工作没有任何感觉。然而，一个人应该说，他所感受到的这种被推开的感觉是因为他远离了创造者，因为一个人明白，如果他更接近创造者的话，他的感受就会与他现在的感受不同，正如经文所写的那样，"力量和喜悦都在祂那里"。

这就意味着，当一个人觉得自己处于 "克杜沙"（神圣）的地方，而关于 "克杜沙 "（神圣）的记载是 "力量和喜悦"，但他现在却觉得自己没有任何活力，看什么都是黑色的，他无法战胜自己所处的状态，对于一个想要为创造者而工作的人来说，这被认为是最大的惩罚。

当一个人想要战胜他所处的那一状态时，他就会发现不可能接近创造者。有时，他会陷入绝望，也就是说，他想逃避这场运动，并决定自己永远无法达到不为自己的利益着想，只为创造者的利益着想的程度（目标）。

那么，问题是，哪一个才是真相呢？也就是说，是他错了，他实际上有可能达到一种状态，即他的所有行为都是为了创造者，还是不可能呢？也就是说，战胜困难是否有帮助，一个人是否真的有力量为了创造者而不是为了自己做一切事情呢？

答案正如经文所言："除了祢之外，我们没有别的王。"因为我们无力战胜，无法将祢作为我们的王，我们只会因为王的重要性而侍奉祢，除了对祢有益的事之外，我们不会为自己做任何事。只有祢才能给予我们这种力量，即第二天性，也就是给予的愿望。

因此，我们首先要说："我们的父，我们的王，我们在祢面前已经犯了罪"。也就是说，一个人不能说："除了祢之外，我们没有其他的王。"也就是说，只有创造者才能赋予我们这种力量。而一个人怎么知道这不是他的能力范围的事情呢？因此，首先他必须尽其所能，正如经文所写，"凡你用手和力量所能做的，都要去做"。

在那时，一个人就会感到自己离创造者是多么遥远，也就是说，他无法为创造者做任何事情。然后，这个人就会觉得，虽然他在遵守托拉（Torah）和诫命，但他仍然被视为罪人，因为他看到自己没有为创造者的缘故而工作。因此，首先，一个人必须说："我们的父，我们的王，我们在祢面前犯了罪"。即使他遵守了托拉（Torah）和诫命，但他觉得自己没有为创造者做任何事情，并因而犯了罪。

在那之后，他全心全意地说："我们的父，我们的王，除了祢之外，我们没有其他的王"。换句话说，只有创造者才能帮助他使祂成为我们的王，这样我们可以工作，因为我们在侍奉王，这就是我们的奖赏，也就是我们有特权侍奉王。这意味着，只有这样，我们才能为创造者的缘故做每一件事。

换句话说，如果创造者不给他这种力量，让他感觉到 "我们有一个伟大的国王"的话，他就没有力量为创造者工作，因为身体会声称："给予创造者你会得到什么呢？"换句话说，只要接受的愿望占主导地位，一个人就会无能为力。有时，他会怀疑自己的初衷，意思是说，现在他看到自己的工作是徒劳的，没有任何收获。现在，他真的看到自己的一切努力都是徒劳的。

因此，当创造者帮助他，让他有给予的愿望，并让他觉得自己有一个伟大的国王时，这只有创造者才能给予他。这就是 "我们的父，我们的王，除了祢之外，我们没有别的王 "的含义。也就是说，"只有祢才能让我们感到我们有一位伟大的王，值得为祂工作，为祂带来满足"。

根据上述内容，我们应该解释《光辉之书》（《哈齐努》，第 210 项）中所写的内容："呼求国王并知道如何正确呼求国王的人是幸福的。如果他呼求却不知道他所呼求的是谁的话，创造者就会远离他，正如经文所说：'主亲近一切呼求祂的人。祂亲近谁呢？祂重申并说：'凡以真理呼求祂的人。但有人会虚假地呼求祂吗？拉比-阿巴说：'是的，那是呼求却不知道自己呼求谁的人。'经文写道：'凡以真理呼求祂的人。什么是'真的'？就是国王的印戒"。

我们应该理解他所说的 "真心 "和 "假意"，只有 "真心 "呼求的人才会被听见。他问道："什么是'在真理中呼求'？ "此外，我们还应该知道什么是 "虚假"，即一个人在工作中虚假地呼唤创造者意味着什么。

苏拉姆[《光辉之书》的阶梯注释]（"《光辉之书》一书导言"，第 175 项）将我们圣人的话引述如下："在创造世界时，当祂对天使说：'让我们按照我们的形象造人吧，'Hesed[仁慈]说：'让他被创造出来吧，因为他做了仁慈的事。'Emet（真理）说：'不要造他，因为'他全是谎言。创造者做了什么呢？他把真理扔到了地上，就像经文写的那样，'把真理扔到了地上'"。释义：众所周知，我们的先贤说过："一个人应该始终从事托拉和诫命，即使是罗-利什马（不是为了她的缘故），因为他从罗-利什马来到利什马（为了她）"。由于人的卑微，他不可能立即从事他的诫命，从而使他的创造者感到满足。因此，他必须首先从事 "Lo Lishma"（为了自己的利益）。然而，他在履行这些戒律的同时，仍能汲取丰富的克杜沙（Kedusha）。通过他所扩展的丰富，他最终会参与到 Mitzvot Lishma的诫命当中。这就是人被创造时所抱怨的真相，也就是他说自己全是谎言。

根据上文，我们可以看出 "真理 "指的是 Lishma，意思是为了创造者，而 "谎言 "指的是 Lo Lishma，意思是为了他自己。由此，我们可以解释《光辉之书》中所说的 "接近所有以真理呼求祂的人"。众所周知，精神中的 "远和近 "是指形式相同的称为 "近"，而形式不同的称为 "远"。

因此，如果一个人达到了 "真理 "的境界，他感到除非创造者帮助他为创造者的缘故而工作的话，否则他就没有任何希望靠自己达到 "利什马 "的程度，即只为创造者的缘故而做每一件事。因此，他呼吁创造者帮助他，赋予他 "为了创造者 "的真理的品质，也就是Lishma。

换句话说，他请求创造者赋予他真理的品质，也就是 "形式等同"。对这个人来说，创造者是近在咫尺的。换句话说，他希望与创造者在形式上等同，创造者被称为 "祂是慈悲的，所以你也应该是慈悲的"。这就是所谓的 "上帝亲近那些想要亲近祂的人"，这就是所谓的 "形式等同"。

反之，对于那些虚假地呼唤创造者的人，也就是想让创造者用 "Lo Lishma "来帮助他们的人来说，创造者离他们很远，因为他们不想亲近创造者，也就是所谓的 "Dvekut"，"形式等同"。这就是他所说的 "真理被称为'国王的戒指'"的含义，"国王的戒指 "就是真理，意思是他们把自己的天国视为 "真理"，意思是为了创造者。

然而，一个人必须首先为这一光准备一个，称为 "给予的愿望"的Kli（容器）。Kli（容器） "被称为 "需要"，意思是一个人在开始 "给予 "的工作之前，看到自己完全没有能力实现这一目标时，不会请求创造者帮助他。这时，一个人就会请求接受上天的帮助。

因此，一旦一个人做了他所能做的一切，并看到自己完全没有能力实现这个愿望的shi h，他就会意识到，除了创造者之外，没有人能帮助他。然后，一个人会说："我们的天父，我们的王，我们没有王，也就是说，我们不可能相信一个我们能够侍奉的王，'因为祂是伟大的，是统治者'，只有祢，"也就是说，只有创造者才能帮助他。

在《光辉之书》中，他解释说，国王的戒指被称为 "中线"，而中线被称为 "真理"。换句话说，每条线本身都是不完整的。我们可以用一个寓言故事来理解这一点：有两个人准备了一桌饭菜招待客人。一个人准备了肉、鱼和其他东西，而另一个人只准备了香料、盐和醋等。但是，他们之间发生了争执，每个人都说要把客人叫到自己身边，给他们做饭。答应只提供香料的那个人让他们吃香料，意思是喝醋吃盐等等，谁能吃得下呢？而另一个人，给了肉、鱼和其他吃的东西，谁能吃没有盐的肉和鱼呢？既然两个地方的人都不能吃，那就只好在两者之间制造和平，把食物和香料混合在一起，于是就有了一顿丰盛的饭菜。

同样，当一个人开始在 "Lo Lishma "中行走时，他就处于一种完整的状态。这就是所谓的 "一条线"。但当他转向左线，开始批评自己工作的顺序，也就是他工作的意图时，意思是他希望自己的工作的意图是什么，也就是接受什么回报时，他就会感到一种苦涩的滋味。

换句话说，他看到了自己的缺乏。换句话说，他看到自己不能为创造者做任何事情。 在这种状态下，每一条线本身都是不完整的，因为 "右线 "的完整只是因为他对自己的命运感到满足，也就是说，他很荣幸，因为他在精神上有一点把握，即使是罗-利什马，因为在行动上，他有一些东西，因为他遵守创造者的戒律。虽然对创造者的信念只是部分的信念（如《十个 Sefirot 的研究导言》第 14 项所述），但这一部分信念对他来说仍然很重要。

而左线的情况则不然，他看到自己充满了缺点，感到生活中充满了苦味。这就像为了让食物变甜而添加的香料一样。但是，没有食物的香料并不是一道菜。由此可见，每条线本身都是不完整的，但如果同时使用左右两条线的话，那么，我们就会制造出中间那条线。

换句话说，创造者赋予了灵魂，正如我们的先贤们所说："一个人有三个伙伴：他的父亲、母亲和创造者"。父亲被称为 "右线"。他赋予了白色。"白色 "意味着在那里没有缺乏。母亲被称为 "左线"。她给出红色，红色被称为 "缺乏"。从这两条线合在一起就形成了中线，也就是 "创造者赋予灵魂"。在那时，"人（亚当） "的品质就出现了。

我们应该知道，当一个人转向左线，开始看到自己离 "给予 "的愿望有多远时，开始沉浸在爱自己的本性之中，开始看到自己的缺点达到了自己从未想象过的程度--也就是他竟然如此远离为创造者的工作时--他就会开始认为，一定是 "西特拉-阿克拉"（另一边）给了他外来的思想，给了他这些与希望成为创造者仆人的人不相称的思想和愿望。即使是一个不工作的普通人，也不应该有这样的想法和愿望。这时，一个人必须通过对圣贤的信念来战胜，并相信所有这些想法都来自上面，正如 "其他的上帝 "一文中所写的那样。换句话说，创造者将这些想法和愿望传递给一个人，但他不应该认为这些想法和愿望是新的，也就是以前在他身上并不存在，并且现在才出现。事实并非如此。

相反，它们以前就在人的身体内在存在，只是没有显露出来而已，因为任何事情都不是无缘无故的。而现在，当一个人想要走在真理的道路上，想要改正自己时，他就会从上面看到他身体里的东西，而这些东西并不是显而易见的。既然一个人想要改正自己，这些想法就会展现在他面前，这样他就会知道该改正什么。

要理解这一点，我们可以翻阅《圣人的果实》一书（第一部分，第 55 页），经文写道："我承认你说的是对的；我并没有感受到你所感受到的那些痛苦。相反，我为那些被揭露的腐败和正在被揭露的腐败感到高兴。然而，我确实对那些尚未暴露的腐败感到遗憾和抱怨。如果它们现在出现了的话，那么，毫无疑问，它们一开始就在这里，只是被隐藏了起来而已。因此，当它们从洞里走出来时，我很高兴。我记得在犹太新年的第一天，Tav-Reish-Peh-Aleph[1920 年 9 月 13 日]，我们从 A.M.家回来后，与你讨论过类似的问题。你与我分享了那天早上在晨礼[祈祷]中看到的非常悲伤的事情（他是晨礼的领祷人）。我在你面前充满了喜悦，你问我：'为什么高兴呢？'我当时也是这样回答你的，当被埋葬的邪恶者出现时，虽然他们还没有被完全征服，但他们的出现被视为一种伟大的救赎，并使这一天变得神圣"。

"因此，如果一个人感觉到自己遭遇了下降，就像被人从上面扔下来一样，我们也不必惊慌。相反，在这个时候，一个人应该相信创造者在照顾他，引导他，让他能够实现与创造者的 Dvekut[粘附]，就像经文写的那样，"与祂粘附"。

这时，一个人就会感到自己犯了罪。也就是说，在他开始给予的工作之前，他认为自己是不完整的，但总的来说，他还不错，因为他看到了其他人的卑微，而他，感谢上帝，还没有那么糟糕。但现在，他发现自己才是最糟糕的。也就是说，没有人会有这样的想法和愿望。

答案是，为了让一个人接受完整的东西，就必须让他获得完整的缺失。因此，他每次都会从上面看到自己的缺乏，而这些缺乏都隐藏在他的身体里。因此，一个人必须说，创造者对他是仁慈的，因为祂向他揭示了他的缺乏，就像祂在给他填充一样，因为 "没有缺乏，就没有填充"。 "

我们可以据此解释（诗篇 89）中所写的："我要永远歌颂耶和华的慈爱，世世代代我都要用我的口传扬祢的信念"。我们应该理解 "永远歌唱 "的含义是什么。当一个人看到自己满身是错，心与创造者不完整，觉得自己离创造者很远时，他怎么能向创造者歌唱呢？有时，他甚至想逃避这场运动。他怎么能说这是主的仁慈，他在向创造者歌唱呢？

根据上述情况，一个人应该说，他现在处于卑微的状态，并不是因为他现在变得更糟糕了。相反，既然他现在想改正自己，使自己的一切行为都是为了创造者，那么，他就会从上面看到自己的真实状态--也就是他身体内在存在的东西，而这些东西在此之前是隐藏的，是不明显的。现在，创造者揭示了它们，正如《圣人的果实》一经文所写的那样。

有人说，创造者向他揭示了他身体内在的坏东西，让他知道了真相，并能够向创造者发出真正的祈祷，这是一种仁慈。因此，一方面，他现在看到自己远离创造者。另一方面，一个人应该说，创造者亲近他、照顾他，并让他看到自己的缺乏。因此，他应该说这些都是仁慈。

这就是 "我要永远歌颂耶和华的仁慈 "这句话的含义。也就是说，一方面，他很高兴，并为此歌唱。另一方面，他看到自己必须悔改。换句话说，他必须请求创造者拉近他与祂的距离，让他有给予的愿望，也就是第二天性。

这就是 "世世代代，我要让人知道祢的信念 "这句话的含义。"一代又一代 "意味着在中间有停止，也就是上升和下降的含义。一代是正面的，停止是负面的。然而，正是通过这样，信念之光才能显现。