什么是工作中的 “属于耶和华我们上帝的隐藏的事情"？

Rabash 第 45 篇文章，1990 年

众所周知，在遵守托拉和诫命（戒律/善行）的过程中，有行为，也有意图。所谓 "行为"，是指一个人应该遵守托拉和诫命的所有细节和规定，作为回报，一个人应该相信他会得到回报。正如迈蒙尼德在 Hilchot Teshuva （悔改的法则）一书的结尾所说：”因此，在教导幼儿、妇女和未受过教育的人时，要教导他们工作只是出于恐惧和为了得到回报。在他们获得知识和许多智慧之前，要一点一点地向他们传授这一秘密“。

由此可见，他们是为了从事诫命的人而实践诫命。这就是所谓的 "工作的显露部分"。这意味着，一个人可以看到自己的行为是否合乎诫命，而当另一个人看他如何遵守托拉和诫命时，他也可以看到。这就是所谓的 "显露的部分"，因为一个人所做的行为是显露给自己看的，也是显露给别人看的。

而 "意图"的情况则不然，"意图"是指以创造者为目的的行为。就意图而言，人就看不到真相。他可能会自欺欺人，因为一个人看不到真相。因为一个人不会发现自己的错误，所以意图被称为 "隐藏的部分"。也就是说，它对一个人本身是隐藏的。他无法了解真相。

尤其是对他的朋友而言，意图是被隐藏的，因为一个人无法看到他的朋友在履行诫命时的意图。因此，这就是为什么这一部分被称为工作的 "隐藏的部分"的原因。

因此，在我们的工作中，我们应该甄别出被称为 "行动 "的显露的部分和被称为 "为了创造者的意图 "的隐藏的部分，我们还应该甄别出大众的工作和个人的工作。在大众的工作中，一个人可以看到自己在进步。也就是说，每一次，他都能获得更多的托拉、更多的诫命，因此，他有工作的动力，并且总是很快乐。他无法理解为什么所有人都不与托拉和诫命联系在一起，因为他觉得托拉和工作很有味道。

这种味道作为环绕之光照耀着大众，被称为 "圣洁之光"。换句话说，就像在物质世界中，所有的植物都是从 "静止 "的层面中产生出来的一样，在工作中，工作中的每一个 "植物 "的层面都来自于 "Kedusha（神圣）的静止"的层面。没有 "静止"的层面，就没有 "植物"的层面。如果大众能够承担起托拉和诫命的重任的话，这种环绕之光就会照亮他们。

但最重要的一点是，他们没有违背 "自然本性 "，即所谓的 "利己主义"的意图，因为对于普通大众而言，我们应该像迈蒙尼德所说的那样，"为了得到奖赏而学习"。只要他们相信奖励和惩罚，他们就已经有了燃料，可以愉快地、心甘情愿地推进工作。

但如果一个人想走 "为了给予而工作 "的道路的话，那就不一样了，因为这违背了身体的本性。这时，身体会立即开始抵制他的道路。在那时，作为 "环绕之光 "为他照亮的信念对他来说是不够的，他看到自己缺乏对创造者的伟大的信念，并且没有力量战胜身体的质疑。

于是，他开始了上升和下降的过程，一个人认为自己不配成为创造者的僕人，不配为了创造者而做任何事情。他看到外来的思想不断向他袭来，而他却无法战胜它们。

然而，根据巴哈苏拉姆（Baal Hasulam）的说法，我们必须相信创造者会给我们带来这些想法，这样我们就会从心底产生向他祈祷的愿望，正如《Tav-Shin-Hey》年的文章《其他的上帝》中所写的那样。 因此，我们只能增加向创造者的祈祷，让祂赋予我们给予的愿望，我们自己是无法获得这种愿望的。

我们只能以两种方式寻求建议： 1）寻求如何感受到我们缺乏的只是给予的能力的建议，；2）请求创造者赋予我们这种能力。这就是所谓的 "613 Eitin[阿拉姆语：忠告]"，意思是 613 个忠告/建议，告诉我们如何拥有被称为 "缺乏 "的 Kli[容器]和被称为 "光 "的填充物。

换句话说，创造者赋予我们给予的愿望。这就是所谓的 "无论你用手和力量能做的事情，就去做"。在那时，创造者赋予他第二天性，即 "给予的愿望"。只有实现了 "给予的愿望"，我们才能获得 613 个 “Pekudin"（阿拉姆语：存款/储存），也就是 613 条戒律中储存的光。

根据上述内容，我们应该解释 "隐藏的东西属于耶和华我们的上帝 "这句经文。这与意图有关，即他的所有行为都是为了创造者。这属于创造者。换句话说，一个人无法靠自己的力量获得这种力量。因为这一原因，一个人需要知道，当他看到自己永远无法为了创造者而工作时，他就会想要逃避这场运动，因为他看到自己永远无法实现这一目标。这就是为什么经文中说 "隐藏的东西是属于耶和华我们的上帝的"原因。这意味着，隐藏的部分，即给予的目标，不在一个人的手中，而是在创造者的手中，由创造者赋予第二天性，即 "给予的愿望"。这就是为什么要写 "隐藏的事情"是它属于创造者的原因，因为创造者应该给予它。

然而，当一个人获得了 "给予的愿望 "时，他不应该祈求 "接受的愿望 "死去，因为如果 "接受的愿望 "死去的话，他就无法看到 "接受的愿望 "的卑微。由此可见，一个人内心的接受的愿望如果没有悔改就会死去，但他希望接受的愿望悔改，因为他以此来报复接受的愿望。

也就是说，一个人看到了接受的愿望必须如何按照给予的愿望的意图来工作，因为 "悔改 "意味着接受的愿望向给予的愿望投降，而接受的愿望现在必须以为了给予去接受的方式来工作。但是，如果接受的愿望在一个人制服它之前就已经死亡，因此它为了给予而接受的话，那么这个人就没有改正接受的愿望。

根据上述内容，我们应该这样解释（诗篇 59:11）："我怜悯的上帝必与我相会"。RASHI 的解释是："在我的敌人掌管我之前，必帮助我。'必看我得胜，'这是我渴望看到的东西。'不要杀死他们，'因为这不是明显的复仇，'以免我的人民忘记，'因为所有的死者都会被遗忘。'用祢的力量移动他们，让他们倒下，'而是移动他们的资产，让他们变得贫穷。这就是会被铭记多日的复仇。"

我们应该明白大卫王这样诅咒的是谁，他告诉创造者不要杀死他的敌人，而是让他们活着并变得贫穷，如果他杀死了他们的话，他们就不会受苦，所以他请求创造者让他们活着但变得贫穷。只有这样，他才能向他们复仇，把他们从统治的位置中拉下来，就像经文写的那样，"把他们拉下来"。

这件事在工作中是如何解释的呢？首先，我们必须了解谁是大卫王。大卫被称为 Malchut，也就是天国。Kedusha（神圣） 的 Malchut（王权） 是给予的愿望，它的反面是为自己接受的愿望，这被称为 Sitra Achra [另一边]。也就是Kedusha（神圣）的反面，是Kedusha（神圣）的敌人，正如经文所言："恶人监视义人，想置他于死地"。也就是说，接受的愿望想要扼杀给予的愿望。

大卫是 Kedusha（神圣） 的  Merkava（战车/结构），他祈求他的敌人--想要杀死 Kedusha（神圣） "的 "给予 "愿望的 "接受 "的愿望--创造者能够加快救赎的步伐，使 "接受 "的愿望（即敌人）无法控制他。

这就是 "我的仁慈的上帝将与我相会 "的含义，即创造者将首先对我施以仁慈。换句话说，被称为 "Hesed"（怜悯/恩典）的给予的愿望将支配接受的愿望。然而，"不要杀他们"，因为这不是明显的报复，"免得我的子民忘记"，因为死人都会被遗忘。"用祢的力量移动他们，使他们倒下"，意思是移动他们的资产，使他们贫穷。这是会被铭记多日的复仇。

要理解工作中的这些诅咒，我们应该解释为，他在诅咒敌人，也就是为自己接受的愿望，它不会死亡。也就是说，如果接受的愿望被废除了的话，接受的愿望就不会见证给予的愿望的支配。换句话说，"复仇 "意味着对方看到自己必须如何被征服。在这里，它指的是整体性是审判的甜化，也就是所谓的 "Gevurot的甜化"。

因此，如果取消了接受的愿望，而只有给予的愿望的话，这将无法完成目的，因为创造的目的是为了善待祂的创造物，而不是让创造物给予创造者喜悦和快乐。众所周知，创造物必须将满足感给予创造者的原因只是对创造的一种改正，所以这里并没有明显的报复，因为接受的愿望并没有屈服于给予的愿望，因为接受的愿望已经不存在了。

但是，当接受的愿望还活着，并且必须接受给予的愿望的管理时，这就是所谓的 "表面的复仇"。换句话说，所有人都能明显地看到，接受的愿望现在只是由于它的存在才在起作用，也就是说，它自己承担起了给予的愿望。这就是所谓的 "为了给予而接受"。也就是说，创造者的目的是为祂的创造物造福，与此同时，他与创造者的关系也是Dvekut[粘附]，因为他想让创造者满足。在那时，他感觉到自己能给创造者什么，创造者就会享受什么。他认为，只有从创造者那里接受喜悦和快乐，创造者才会享受，因为这是创造的目的。

根据上述内容，我们应该理解 Gevurot的甜化的含义。Gevurot 的意思是 Hitgabrut[战胜]，主要是指人在工作和使用接受的容器时。通常，我们知道行为会影响意图。因此，当一个人使用接受的容器时，如果他想达到与行为相反的目的，即给予的意图时，这就需要额外的战胜。通常，Gevurot 被称为 "审判"，因为对接受的容器有 Tzimtzum[限制]和审判，即禁止在不以给予为目的的情况下使用它们。

因此，当一个人被置于接受的愿望的支配之下时，这些愿望会使他陷入苦闷的状态，他总是思考如何摆脱这些愿望的控制。他总是在想："我怎样才能摆脱它们呢？这些愿望刺痛了他的心，如果他能杀死它们，让它们从地平线上消失的话，他会非常高兴！

但大卫是这样说的："不要杀他们，免得我的百姓忘记。用祢的力量移动他们，让他们倒下"。

"移动他们 "的意思是把他们从一个地方移动到另一个地方，让他们从财富的高处跌落下来，使他们变得贫穷。也就是说，不要让他们在他们的接受的容器中接受任何东西，而是让他们变得贫穷，没有任何丰富。祂的报复将是，接受的愿望将屈服，自己控制给予的目标。他的诅咒是，他们都将进入被称为 "为了给予而接受 "的 Kedusha（神圣）。这就是所谓的 "Gevurot的甜化"。

这就是被称为 "可怕的日子 "的犹太新年（Rosh Hashanah）[一年之始]的含义。ARI 说，"Rosh Hashnah "是Malchut的建筑，被称为 "审判的品质"。Malchut[王权]意味着整个世界都遵循她的品质，因为 Malchut 被称为 "以色列的集会"，以色列的所有 60 万个灵魂都包括在其中，而犹太新年（Rosh Hashanah）的全部工作就是接受天国的重担。这就是我们祈祷 "以祢的荣耀统治全世界 "的原因。

换句话说，"Maclhut "意味着我们必须接受祂对我们的王权并为之加冕，这样它就不是处于尘土中的神性（Shechina），而是荣耀的形式。这就是为什么我们在 "犹太新年（Rosh Hashanah） "祈祷 "将荣耀归于祢的子民"的原因。也就是说，我们祈求创造者让我们感受到，让我们感受到天堂的荣耀。由于犹太新年（Rosh Hashanah）是天国，而天国处于神性（Shechina）尘土中的状态，因此，犹太新年（Rosh Hashanah）是我们必须祈求创造者让我们感受天国荣耀的时刻，也就是说，天国在我们眼中将得到荣耀。

既然我们要祈求天国在全世界彰显，即 "全地充满了祂的荣耀"，全世界都能感受到，就像经文写的那样，"必将万物归于你的仆人"，那么这个祈祷既适用于大众，也适用于个人。也就是说，既然 "人是一个小世界"，那就意味着他与整个世界同在。届时，我们祈求在我们的身体里，不再残留为自己而工作的愿望。同样，在整个世界也是如此，这意味着 "全地都充满了对耶和华的认识"。因此，在犹太新年（Rosh Hashanah）的所有祈祷都是整体的祈祷。

吹响[羊角号]的顺序也是按照工作的顺序，即三条线。也就是说，当我们开始进行创造者的工作时，我们从一条线开始，因为只有当我们有两条线时，我们才能谈论 "右线 "和 "左线"。一条线被称为 "整体"，这被视为从行动开始。

也就是说，一个人必须说，既然经文写着："今天，耶和华你的上帝命令你"，而我们的圣人又说："每一天，它们在你眼中都应该是新的，就像今天命令你一样"，因此，每一天都是一个新的开始。因此，当他以一条线开始时，他应该为自己有幸遵守创造者的律法而感到高兴。

在那之后，他转入正题，意思是批评自己多么需要为了创造者而做每一件事。这时，真正的工作开始了，因为他看到自己没有一个器官愿意为创造者做任何事。这已经被称为 "左线"，正如我们的先贤们所说，"左线拒绝"。也就是说，他看到了自己离创造者有多远，而他必须相信是创造者先把他推开的，这样他才会更加努力。

之后，他又回到称为 "整体"的一条线上。但现在这条线被称为 "右线"，因为左线使那条单线变成了 "右线"。然后，这个人就得到了中间那条线，叫做 "创造者给予灵魂"。