在工作中一个人用他的脚后跟踩踏的轻的诫命是什么？

Rabash No.41文章, 1990

有关这段经文“而这将会发生，因为你聆听，并保持并做它们，而耶和华你们的上帝将会与你保持祂向你的先父们发誓承诺的契约和仁慈”。RASHI（拉希）这样解释道，”如果这个诫命是轻的，也就是一个人用他的脚后跟踩踏着的话，听，而耶和华保持着，对你们保持着祂的承诺。”

我们应该明白如果一个人遵守轻的诫命（Mtzvot）的话，那么创造者就会与你保持祂的誓言，对我们来说意味着什么。我们应该明白这个条件，也就是说，如果不是这样的话（上帝禁止），就好像祂不能保持祂向你的先父们发的誓。我们同样应该明白这个解释者问的是什么，为什么他从复数（希伯来语）形式开始说“保持与做”，却用单数（希伯来语）形式在结束时说“将与你保持”呢？

为了明白这一点，我们首先必须明白我们被给予的613个诫命（Mtzvot）的含义是什么。在《光辉之书的介绍》中（“所有十四个诫命和它们如何分解到创造的七天中的总体解释”，第1条）说道：“在托拉中的诫命叫做Pekudin（阿拉姆语：储存），也叫做613 个Eitin（建议/提示）。它们之间的不同是，在所有事情中，都存在Panim（前面/脸）和 Achor （后面/背面）。对事物的准备叫做 Achor （后面/背面），对事物的达成叫做Panim（前面/脸）。同样地，在托拉和诫命（Mtzvot）当中，存在着“我们要做”以及“我们要听”。在获得“听到”的奖励之前，作为“祂的话的执行者”来遵守托拉和诫命时，诫命就被称为“613个Eitin（建议）”，它们被认为是 Achor （后面/背面）。在我们获得“听到祂的话语的声音”的奖励时，这613个诫命就变成Pekudin，来自单词Pikadon（储存）。这是因为在613诫命的每一个诫命当中，一个独特程度的光都被储存在那里，对应于灵魂的613个器官或者肌腱中的一个等等，这就被认为是诫命中的 Panim（前面/脸）。”

“祂的话语的执行者”是在这个准备期间，在一个人获得“听到祂的话语的声音”的奖励之前，因为“听到”是当一个人已经被奖励了给予的容器的时候，只有那个时候，一个人才拥有一个能够穿着在给予的容器内的接受丰富的容器。在那个时候，他有“耳朵”去听到创造者的声音。

但是，当他仍然沉浸在接受的容器中的时候，一个人必须工作于被称为“行动”的“做/执行”中，虽然身体不同意为了创造者的缘故去工作。但是他必须相信，虽然他处在一个低下的状态，意思是身体不同意这一工作——为了创造者的缘故去工作——不管怎样，创造者仍然享受这一点，因为在一个低下的状态，一个人感觉到了他对创造者的帮助的需要。因此在那个时候他与创造者有亲近的接触，因为他感觉到他没有其他的道路可走，只有创造者能够拯救他，并将他从这种低下的状态当中拯救出来。

然而，一个人问他自己“创造者的正义和正直在哪里呢？”他劳动并遵守了托拉和诫命，他对此并不想要任何奖励。相反他想要为了创造者的缘故去工作，就像在《光辉之书》中写的那样，工作是因为他想要服务于一个伟大的国王，意思是因为祂是伟大的并统治着一切的。当他请求创造者让他感觉到祂的伟大性的时候，一个人相信创造者听到了每张嘴的祈祷，每天他都站立并等待有获得更多创造者的伟大性的感觉，但是在最后他发现，他已经去到了一个更大的低下的状态中。换句话说，他感觉到在大街上的人们都不像他如此沉浸在爱自己的本性当中。

所以，一个人问“为什么在大街上的人，那些没有祈祷创造者将他们从爱自己的本性中拯救出来的人，一切都挺好呢？”他看到那些人将工作的顺序感觉为完全的完整性，意思是他们知道每天他们都在前进，意思是他们的财产每天都在增长。就像我曾经说过的那样，他们每一个人都有一个日志，上面他可以看到每一天他做了多少诫命（Mtzvot）并被登记在他的名字下，以及每一天他有多少页的Gemara能够写在他的日志中。而他却正相反，只看到相反的情况，每一天他变得比前一天更糟糕.

同样，当一个人反思的时候，他看见每天他有几次上升直到某些时候，他确定“现在我肯定已经达成了我的目标，而不像之前那样。”但是突然混淆他的思想来到他那里，而他忘记了所有事情，也就是他完全忘记了一切，甚至上升，除了感觉到低下之外，什么都没感觉。现在，在他已经做了所有的工作之后，他已经变得从未有过的糟糕。他开始看着他自己，找不到任何一个好的行为，他感觉就好像他永远没有遵守过托拉和诫命一样。

问题是一个人怎么能够向他自己解释这些感觉呢？它们是真的还是假的呢？也就是说对于现实而言，现实是无法被抹除的，他肯定努力并遵守了托拉和诫命。但是根据他自己的感觉，一切都消失了。问题是，它们去到了哪里呢，也就是谁将它们拿走了呢，因为他感觉不到它们了？他无法说他正在遭受失忆的痛苦, 而这就是为什么他已经了忘记一切的原因。毕竟他说了他确实记得那些他做的坏的事情。

答案是我们必须相信先贤们，正如《光辉之书》所说的，它解释了经文所写的“噢，让他知道他已经犯了罪。”他问道“是谁让他知道他犯了罪的呢？”而他解释道“是托拉”。正如我们曾经解释过的那样，通过带着达成真理的意图去学习托拉，也就是真正成为创造者的仆人，也就是通过遵守托拉和诫命，他不是为了他自己，意思是他想要获得奖励而工作。相反他想要遵守托拉和诫命，正如我们的先贤们说，“（创造者说）我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料”，也就是他学习托拉，将它作为一个忠告，通过它能够真正成为创造者的仆人，意思他想要为了创造者的缘故工作，因此托拉通知他，他已经犯了罪。

这意味着“托拉作为一个调料”的诫命，就是首先让他知道“他已经犯了罪”，意思是他是如何沉浸在爱自己的本性当中的。这被看作是托拉，也就是给了他这个Kli（容器） ，意思是缺乏的调料，这样，他就会需要创造者的帮助。这样看来，托拉通知他，他对创造者的信念对他来说是某种外来的东西。换种方式讲，是他感觉到他与创造者是如此遥远，以至于创造者对他来讲就像一个陌生人一样。正如巴拉苏拉姆对这段经文说的那样：“在你内部不应该有任何外来的上帝”，这里上帝的意思是创造者对你来讲应该像某种你同他没有任何连接的外人一样。

因为一个人沉浸在爱自己当中，而爱自己是与创造者的形式差异，因为创造者只想要给予，而一个人的本性只想要接受。因为这个原因，创造者说“他和我无法居住在同一个住所中。”

这样看来，在一个人应该感觉到接近创造者的地方，他却感觉到了与创造者的遥远。这就是托拉使他知道的东西，意思是一个学习托拉的人，因为他相信我们先贤们的话，他们说“创造者说了，’我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉做为调料。’”这个调料被给予到一个人，这样他就会感觉到他离创造者是多么遥远。

这样看来，托拉给了一个人Kli（容器）， 意思是缺乏，为的就是让一个人去请求创造者将他从被称为“埃及流放”的流放中解救出来。众所周知的是，Metzar-Ya（Mitzraim埃及）意思是Tzar-Ayin（字面意思：狭窄的眼睛，意思是嫉妒）。也就是说一个人没有任何力量去给予，却只会接受。虽然他看到在他所有的行动都是为了给予之前，他不可能接近创造者，他看到的是，如果没有创造者的帮助的话，他没有任何方式让他自己能够达成这一点。

我们已经说过很多次，为什么创造者要这么做，意思是让一个人没有任何可能从法老的控制当中自己走出来呢？答案就像巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）说的有关亚伯拉罕，当祂向他承诺这个土地的继承权的时候，问创造者的问题：“我怎么会知道我将会继承它呢？而创造者对亚伯拉罕的回答是，’确切地知道你的子孙们将会在一个不属于他们的土地上作陌生人。’”

巴哈苏拉姆说亚伯拉罕的问题就是他看到这个土地的继承将会是什么，也就是Malchut，它承载了更高的丰富——这包括了五个Behinot （品质）：Kedusha（神圣）的NRNHY。同样，众所周知的是，没有Kli（容器）， 就没有光，意思是没有需要的话，就没有填充。然而亚伯拉罕看到以色列没有任何达成那个完整的程度的需要。相反，如果他们达成一点点来自上面的照耀的话，他们将已经满足了。自然地，他们将不会有任何需要去达成这个包括在Malchut中的Neshama（灵魂）中的NRNHY，而它被称为“土地的继承。”

亚伯拉罕说“这样的话，，在他们没有任何叫做’需要’的Kli（容器）的时候，他们如何能接受到光的呢？”在那个时候，创造者告诉他说，“要知道你的子孙们将会作为陌生人在一个不属于他们的土地上做陌生人。”换言之，以色列人将会在一个Eretz（土地）上，意思是在一个不属于以色列人的Ratzon （愿望）中。他们将会处在这个属于法老，埃及之王的接受的愿望的控制之下。

“他们将会遭受折磨”，意思是以色列人将会遭受痛苦，因为他们不能够为了给予去工作，因为那会带给他们与创造者的粘附。在那个时候，他们将需要创造者的帮助，正如经文说的“他们的哭喊声将会从工作中上升到上帝那里，而上帝听到了他们的哭喊，上帝记得祂与亚伯拉罕立的契约。”

我们的先贤们说道：“一个来净化的人得到了帮助。”《光辉之书》问道“他如何得到帮助的呢？”，它回答说“用一个神圣的灵魂。”换言之，首先它被给予一个Nefesh。如果他被奖励更多的话，他被给予Ruach。这意味着根据一个人来净化他自己并请求帮助的程度，他从上面接受到的帮助就被认为是这个土地的继承的一部分。

根据上面所说的，我们应该解读我们问的是什么，为什么当一个人开始学习托拉是因为托拉被称作“调料”的原因，是当一个人开始走在真理的道路上的时候，在那时，托拉就像是Eitin（建议），意思是建议一个人如何能够战胜邪恶的倾向，这个人开始看到他每一次不是感觉与创造者更接近，而是感觉与创造者越来越远。

我们问“这难道是托拉的道路，通过它，一个人与创造者变得更遥远吗？”

答案是：托拉首先给予他一个Kli（容器） ，意思是缺乏，以便让一个人看到他到底离创造者有多遥远。这就是为什么《光辉之书》说托拉通知了他，他已经犯了罪。

这样看来，一个人不应该说他正在学习真理的托拉，那么，为什么托拉没有像调料那样帮助他的呢？答案是一个人应该相信先贤们说的，托拉确实在帮助他，通过向他揭示他已经犯了罪，意思是他离创造者有多么遥远，而正因为这一点，他可以从他内心深处发出请求创造者帮助的祈祷，因为他感觉了到他比其他人更糟糕！

虽然如果他问他自己的话，他将会看到他做出了许多遵守托拉和诫命的努力，那为什么他感觉他更糟糕了呢？一个人无法回答这一问题，但是他说，就他的感觉而言，他感到他现在，相比在他从事托拉和诫命，在他开始走在真理的道路之前更糟糕。换句话说，在他所做的所有事情当中，他看到都是三心二意的情况，不像以前。

这就好像巴拉苏拉姆所说的，创造者对亚伯兰罕说，“要确定地知道你的子孙们将会作为陌生人在一个不属于他们的土地上，而他们将会遭受折磨。”通过这样，他们将会有一个继承这个土地的需要，也就是通过他们将获得的这一缺乏，当他们贫瘠并一无所有的时候，他们将会处在这样的一种状态，“以色列的孩子们从工作之中哀叹，它们哭喊，他们的哭喊声将会从工作中上升到上帝那里。”

换句话说，对工作本身而言，他们没有在工作中取得进展这一事实，相反将会为他们建立起对创造者的帮助的需要（缺乏），然后每一次他们想要变得更纯洁时，创造者都会帮助他们。通过这样，他们将会拥有一个Kli（容器） 去接受这个的土地的继承。

根据上面所说的，我们应该解释我们所问的“而它就会发生，因为你们听，耶和华你的上帝将会与你保持祂向你的先父们发誓的契约和慈悲。”RASHI（拉希）解释道，“如果这是一个一个人用自己的脚踩踏的轻的诫命的话，听，耶和华将保持，与你保持祂的诺言。”我们应该明白这一条件，也就是如果你保持这个轻的诫命的话，创造者将会保持祂的诺言；否则祂就不会保持那个誓言。

这个事情也就是“轻的诫命” 的含义，意思是一个人轻视的事情，指的是在头脑和心里面它对他都不重要。也就是说，所有的诫命，当一个人是为了接受到奖励而遵守它们的时候，一个人是不会轻视这些诫命的。换句话说，所有这些诫命被叫做“严肃的”诫命，因为它们可能导致他失去奖励。因此，因为他们期望获得给他们的奖励，这使得这些诫命在他那里变得重要。换言之，是奖励使它们变得在他们的头脑和心里变得有价值。

但是，当一个人应该为了创造者的缘故工作时，这对他来说是超越理智的，一个人对此并不注重，因为身体抵制没有任何奖励的工作。因此当我们对身体说，我们必须只为了给予创造者工作的时候，身体会说这远离他所认为的理智，不值得为这样的工作努力。在那时，这个人就看到他无法战胜他的身体。就像巴哈苏拉姆解释的那样，事实上一个人被只为自己接受的愿望控制着，他自身没有力量能够走出这一控制，而创造者这么做是有目的的，一个人会因此获得了一个想要得到创造者的帮助需要，否则他就迷失了。

因此，当一个人请求创造者去帮助他的时候，通过这样做，他接受到来自上面的帮助。这就是“改正他”的托拉之光，就像《光辉之书》中说的，通过这样做，他接受到了Kli（容器）和想要达成Neshama的 NRNHY的需要。这就是创造者对亚伯拉罕的问题：“我怎么知道我将会继承它呢？”的回答

这样看来，恰恰是当一个人想要遵守轻的诫命的时候，他需要创造者的帮助。否则的话，如果一个人没有一个去遵守轻的诫命（Mtzvot）的需要，因为那是他鄙视的诫命的话，那么，他就不需要创造者的帮助。而因为它没有任何需求想要创造者通过给予他Neshama的 NRNHY来帮助他，因为他对此没有需求，因此亚伯拉罕“我如何知道我将会继承它呢？”的问题又回来了，因为他没有获得这个土地的继承的需要。

这样看来，创造者无法保持有关这个土地的继承的誓言。因为这个原因，RASHI（拉希）的解释是，他在那里说，如果你保持这些轻的诫命（Mtzvot）的话 ，创造者就能够去保持祂的诺言，“而耶和华将与你保持”，意思是创造者将会保持祂的誓言，否则，祂不可能保持祂的承诺。

相应地，我们应该解释我们所问的问题了，为什么它从复数的形式开始“做”和“保持”，并结束于单数形式呢？答案是当一个人开始工作的时候，他有两个权威：他自己的权威，也就是接受的愿望；而同时他也想要为了创造者的权威工作。而当一个人看到他有两个权威时，他就请求创造者帮助他取消他自己的权威，而只留下那个单一的权威，也就是创造者的权威。然后，创造者帮助他取消他自己的权威并只留给他一个单一的创造者的权威。这就是为什么它用单数的形式写着“而耶和华，你的上帝将会与你保持”的原因，意思是创造者将会保持，这样他只会持有一个单一的权威。

 根据上面所说的，我们能够明白在这里经文所写的（申命记9：5）“不是因为你们的正义或者你们心里的正直，你们将会去继承这一土地，而是因为世界各民族的邪恶，耶和华，你的上帝在你面前驱离他们，为了保持和实现耶和华向你的先父，向亚伯拉罕发的誓言。”

我们应该理解这一点。如果创造者想要给予以色列土地的继承，因为祂“向他的先父们，向亚伯拉罕”发了誓的话，这表示它给予以色列人土地的继承的原因就是祂承诺了亚伯拉罕将获得这个土地的继承。但是这里经文说的是祂给予以色列的土地的继承的原因，是因为世界各民族的邪恶。这表示如果不是因为世界各民族的邪恶的话，祂就无法保持祂向他的先父们承诺的那一誓言。我们应该明白为什么是这样，如果这里存在世界各民族的邪恶的话，创造者就能保持这个誓言，而要是“因为你的正义和心的正直”的话，创造者就无法保持这个誓言吗。

根据上面所说的，在工作中，世界各民族的邪恶，指的是在一个人心中的邪恶。一个人无法战胜它们，他必须向创造者哭喊，请求祂来帮助他，将他从法老——也就是埃及之王的控制中解救出来。祂如何帮助他的呢？就像《光辉之书》说的：“通过一个神圣的灵魂”。这意味着每一次他请求祂的帮助的时候，他接受到了一个神圣的灵魂。通过处于流放当中并想要走出流放，意思当一个人感觉到他被世界各民族的邪恶控制着，也就是不让他为了创造者去工作，却只为了他自己而工作的邪恶的时候，这被看作是他为了他身体内在的世界各民族的缘故在工作。

这就好像经文（出埃及记1:11）说的那样，“他为法老建造了这些痛苦折磨的城市，Pithom和Rameses。”巴拉苏拉姆解释道，当他们想要为了创造者的缘故工作并战胜埃及的控制的时候，这就是Rameses的含义，意思是他们战胜了爱自己，就像Pithom（暴风）Sus（马），意思通过很大的力量，像马一样。他们认为他们已经走出了爱自己的本性的控制，但是之后，他们去到这个Pi-Tehom（深渊之嘴）的状态，意思所有他们已经建造的建筑都沉没并被吞噬到了深渊中，而没有任何工作保留下来。这被叫做“Pithom”（Pi-Tehom（深渊之嘴））。

换句话说，每一次他们用Pithom和Rameses的方式工作，意思是每一天他们都必须重新工作。也就是每一天都感觉好像今天他们刚开始做这个神圣的工作，并感觉到，直到现在他们好像从来没有从事过这一工作似的。他们问他们自己，至今为止他们做的工作和劳动消失到哪里去了呢？但是他们不知道如何来回答。就像我们说的那样，它完全沉没并被吞噬到地里面去了。

他们无法告诉他们的身体，“为什么你不想要今天努力呢？毕竟昨天你看到当你劳动的时候，你接受到了去工作的力量。而你无法从昨天的工作接受到任何东西”，因为他没有感到昨天他做了某些事情，因为它全被吞噬到地里面去了。确实，为什么会是这样呢？这是一个改正。

这样看来，如果一个人看着他自己，而他有好的善行，那么，他就没有需要去乞求创造者帮助他了，因为不管怎么样，他没有能够接受创造者帮助的地方，因为没有缺乏，就没有填充。因此创造者无法保持有关这个土地的继承的诺言，因为他们没有他们想要祂给予他们土地的继承作为对他们的帮助的需要。

这就是为什么祂说，“不是因为你们的正义或者是你们心的正直，你们将会去继承他们的土地。”为什么呢？因为如果他们没有问题的话，他们就没有任何需要。这就是这些话“是因为世界各民族的邪恶，耶和华你的上帝将他们在你们面前驱离，”的含义，正因为存在于他身体内在的邪恶，使得他达成了一个想获得创造者的帮助的需要。