什么是工作中的 "每一棵小草上面都有一个受命天使，他击打它，告诉它，生长！"？

Rabash 1990 年第 27 期文章

我们的圣贤们说："你在下面的每一棵草，在上面有一个对应的受命天使，他看管它，击打它，并告诉它：生长的！" 拉比西蒙说："你们没有一棵草，在苍穹中都有一种力量在打击它，告诉它：生长吧！'"（《光辉之书》和《Beresheet Rabbah 》第 10 章）。

我们应该理解这些话对我们工作的意义是什么。我们看到，在我们的世界里，所有的创造物都喜欢休息，正如经文所写的（《十个 Sefirot 的研究》，第一部分，Histaklut Pnimit，第 19 项）："众所周知，每一个枝节的性质都等同于它的根。因此，根中的每一种行为也是枝所渴望、喜爱和觊觎的，而不在根中的任何事情，枝節也会远离它们，不能容忍它们，憎恨它们。因此，所有包含在祂里面的、从祂直接延伸到我们身上的事物，对我们来说都是愉快的。也就是说，我们喜欢休息，因为我们的根是不动的"。

相应地，问题是，我们为什么要做自己不喜欢的事情呢？谁迫使我们努力呢？答案是，上面有一个手持权杖的受命天使，他用折磨来殴打创造物。由于他们无法忍受这种痛苦，于是便离开了休息的地方，去工作。因此，这种工作被称为 "强制的工作"，即被任命者殴打的痛苦迫使一个人去工作。因此，我们要行动起来，"告诉它，成长吧！" 否则，人一出生，就会躺在自己的位置上，无论身体还是情感，都不会有任何发展。因此，击打者手中的这根手杖会使人成长。

由此可见，创造物的发展带来的快乐，是因为上面有一个指定天使，他击打着说："成长吧！"这意味着每一棵小草都会生长。由此可见，世间的人就像草一样，而每一棵草都要生长。

在工作中，我们应该这样理解：指定天使打击创造物，当创造物遭受折磨时，他们必须前进，不能保持休息，因为人的本性是从他的根延伸出来的，而他的根处于完全休息的状态。由此可见，工作的全部动力只是痛苦造成的。

然而，我们应该明白，谁是手持权杖的受命天使，他击打所有的创造物，使它们不能保持休息，而是击打每一棵被称为 "一草一木 "的创造物，告诉它："生长吧！" 这是我们在扎根时必须进行的第二次甄别。

换句话说，创造者，也就是我们的根，充满了快乐。因此，如果我们没有快乐的话，这就会给我们带来痛苦，因为根部存在的东西，枝节也想与之相似，就像（同上）所说的那样："根的每一种行为，枝节也渴望、喜爱和觊觎"。

因此，创造物渴望快乐，没有快乐就无法生存，这是因为快乐就在根部；这就是那个击打并说："生长吧！"的受命天使。正如经文所写的（第 21 项）："然而，没有财产和善也是不可能的。因此，为了获得财产的满足，我们选择了运动的折磨"。"因此，这就是一个人从指定天使那里得到的痛苦，指定天使会打击他并说："成长吧！"

这件事既适用于物质，也适用于精神的事物。所不同的是，在物质的事情上，没有任何隐藏，也就是说，在物质的快乐中，存在着 "眼见就会贪心"的事情。由此可见，眼睛看到的东西会给人带来痛苦，因为无论是眼睛还是心看到的东西，都是人渴望得到的。只要没有得到，对事物的渴望就会使人痛苦。

痛苦是由对事物的渴望来衡量的。就像我们在物质中看到的那样，有时单相思会让一个人因为看到自己无法获得该物质而痛苦不堪，从而自杀。因此，他说 "你愿死去而不活着"，然后自杀。然而，这只涉及物质。

在精神方面，为了改正的目的，设置了 "限制"（Tzimtzum）和 "隐藏"（Helse），使人看不到托拉（Torah）和诫命中蕴含的喜悦和快乐。这样做的目的是为了给创造者的工作留出空间。否则，由于上述原因，就不可能有选择，也就不可能有力量为了给予而工作，因为眼看见的，心就觊觎。他将不得不去做，即遵守托拉（Torah）和戒律，因为显而易见的快乐会迫使他接受，以平息他贪婪的痛苦，就像物质的愿望一样。

但现在，他必须以超越理智的信念去做每一件事，并说托拉（Torah）和戒律是 “因为它们是我们的生命"的原因，正如经文所写的："祂比金子，比许多精金更好，也比蜂蜜和蜂窝更甜"，如果一切都被揭示出来的话，接受的愿望就会渴望快乐，那时，一个人不遵守托拉（Torah）和戒律是完全不可能的。但是，为了获得与创造者的 "粘附"（Dvekut）的奖励，我们必须努力工作才能获得，所以托拉（Torah）和戒律就有了隐蔽和隐藏。因此，我们不能在这里说："眼若看见，心就觊觎"。

由此可见，在精神生活中，我们首先需要在信念上下功夫，也就是相信奖励和惩罚的天道，不能说："你下面的一棵草，上面没有一个指定天使击打它，告诉它：'快长吧！'"。因此，"打它并告诉它：'成长吧！'"这件事是一个人感到的痛苦，他远离创造者，他想要并渴望追随创造者，但却没有成功。他因此而痛苦，这些痛苦促使他竭尽所能，只为与创造者获得 Dvekut（粘附）。

因此，既然人不可能因为他所渴望的东西而遭受痛苦，除非根据事情的重要性，那么问题是，既然人不遭受痛苦就不会有任何进步，由于上述原因，他想要休息，那么，人将从哪里开始重视为了创造者而工作呢？ 这意味着渴望给创造者带来满足，如果他看到他不能给创造者带来满足的话，他就会遭受痛苦。这些痛苦促使他竭尽所能，只为获得创造者与真正的 “Dvekut（粘附）”。诗篇》（第 94 篇）说："主啊，祢责罚的人是快乐的，祢从祢的律法[托拉]中教导的人是快乐的"。

我们应该明白，当创造者责罚他时，他为什么会 "快乐"呢。我们应该解释为，这意味着创造者正在向他传授托拉（Torah）的重要性，这样他开始感觉到托拉（Torah）就像"托拉（Torah）和创造者是一体的"。也就是说，托拉（Torah）是创造者的名字。当创造者赋予他的重要性达到一定程度时，这个人就会因为远离整个精神领域而开始感到痛苦。

换句话说，他开始渴望得到精神的回报，每一次当他看到自己离精神很远时，他就开始痛苦，这种痛苦促使他竭尽全力，因为他开始感到，没有精神的话，生命就没有意义。

因此，在精神中，也有上天的指定天使打击他，意味着折磨他。但关于这些痛苦，并不是每个人都能得到创造者的奖赏，让他感受到托拉（Torah）的重要性，从而使他痛苦。由此我们可以理解 "主啊，祢所责罚的人是幸福的 "这句话的含义。也就是说，创造者赋予了他这种重要性，所以他才会渴望这种重要性。这就是上文提到的痛苦，上面的受命天使会打击他并说："成长吧！" 这既适用于物质，也适用于精神。

这就是《光辉之书》（Kedoshim，第 108 项）中所写的含义： "在这片土地上，甚至没有一棵小草上面，没有来自上层更高世界的更高的力量的。它们每根小草所做的一切，以及每个人所做的每一件事，都是通过战胜指定在它上面的更高力量所决定的。在他们中的一切行为都源于审判；他们在审判中旅行，并且在审判中他们存在，而且没有一个人是在自己的存在之外浮现出来的"。

根据上述内容，我们应该这样解释，即一切都由私人的天道支配，下面者没有自由选择的权利，无法摆脱天道强加给他们的法则。由此可见，在谈到工作时，每个人都是一个小世界，"你的一草一木，没有一棵不是上面指定的"。这意味着，一个人没有一个愿望或想法是不遵循上面的这些规则的。因此，创造者的工作中的所有沉重都是我们发现的矛盾。换句话说，一方面，我们说一切都取决于人的工作，正如我们的圣贤们所说，人应该说："我不为我，谁会为我？" 这意味着一切都取决于人，这就是奖励和惩罚的含义。

另一方面，我们应该说："万物皆由上面决定。"正如《光辉之书》中所说："地上连一根小草都是有上面更高的力量控制它的。"这意味着万物都遵循上层更高的天道，下面接受者没有能力改变。对于这两个相互矛盾的问题，答案正如迈蒙尼德所说的那样（见《Tav-Shin-Nun》[1989-90] 第 25 条），他说：”我们无法理解，但我们必须相信事实就是如此。”

我们说，工作的进展顺序是通过获得目标的重要性来实现的，正如我们的先贤们所说，它是通过托拉（Torah）来实现的。之所以如此，是因为即使他看到自己学习的是 "不是为她的缘故"（Lo Lishma），托拉（Torah）中的光依然会改造他，也就是说，通过光，他获得了托拉（Torah）的重要性。

在那时，一个人就会进入这样一种状态，在那里"每一棵草都会受到任命，任命天使会击打它，告诉它：'生长吧！'"。换句话说，他开始感到痛苦，因为他远离了与创造者之间的 Dvekut（粘附）。这些痛苦使他竭尽全力，以达成与创造者的 Dvekut（粘附）。

因此，一个人应该从 "Lo Lishma（不是为了她的缘故） "开始，尽管他发现自己无法Lishma"[为了她]而 "工作。然而，如果他以 “Lo Lishma（不是为了她的缘故）"的方式学习，因为他相信这样做可以获得 “Lishma（为了她的缘故）"，那么，他就会获得托拉（Torah）之光，并由此达成 "Lishma（为了她的缘故）"。

关于痛苦，我在此引用《光辉之书》（Beresheet Bet，第 103 项）中的记载，因为我们的先贤们说过："在创造者面前，从来没有像创造天和地的那一天那样快乐的"。然而，除非一个人从爱中彻底悔改，否则他无法参与创造者的伟大的快乐。

"在此之前，他根本不会为自己或世界上的人感到喜悦。相反，他觉得眼前的世界充满了忧伤和痛苦，既有物质的痛苦，也有灵魂的痛苦，这就是他所犯的过犯。这一切之所以降临到他的身上，是因为这个世界只是为了给予而被创造的，是为了让创造者满足而从事托拉和善行，而不是为了自己的快乐。

“在开始时，’人诞生就是一头野驴（人之初，性本恶），’，意思是人的唯一兴趣就是為他自己的快乐。因此，创造者在一个人出生的那一刻起，就在人的自我的接受的本性中烙下了痛苦和严酷的印记—物质的痛苦和灵魂的痛苦—这样，如果他甚至为了自己的快乐而参与托拉（Torah）和诫命的话，那么通过其中的光，他就会感受到为自己接受的本性的卑微和可怕的堕落。到那时，他就会下定决心摆脱这种接受的本性，全身心地投入给予的工作，只为让创造者感到满足。到那时，创造者就会睁开他的双眼，让他看到一个充满完美的世界。

他在悔改之前所遭受的物质和精神折磨有两种方式：

1）"'创造者所做的一切都是为了最好的。'他看到，如果不是因为自己沉浸在接受的本性中而遭受了那些可怕的痛苦的话，他永远不会得到悔改的回报。因此，他为坏事祝福，就像为好事祝福一样，意思是坏事导致了好事的产生。

2）"'这也是最好的'。'也就是说，不仅是所做的邪恶导致了好事，而且邪恶本身也通过创造者通过所有这些邪恶照亮的非常大的光而逆转为好事，直到它们逆转为好事。"

结果是，如果人在他所处的环境中遭受痛苦的话，那么他的所有进步都是具体的，因为这给了他前进的动力。

根据上述内容，我们应该解释阿里（Ari）中所说的，除非通过Main Nukve[阿拉姆语：女性的水，MAN]的上升，否则没有任何程度的上升，因为Nukeva[阿拉姆语：女性]的意思是缺乏，。”水 "指的是其内在接受了Malchut的品质的Bina，Malchut被称为 “缺乏"，来自[希伯来]单词 "洞"。因此，上层更高者必须向下面接受者提供它所需要的东西。

由于 "世界上没有任何新的光，只有来自 Ein Sof（无限/无尽）的光”，因此，更高者在程度上不断上升，以便为下面者接受充足的丰富（光）。在工作中，我们应该把 "上面（更高者）"和 “下面（较低者）“解释为第一种状态称为 “上面（更高者）”，第二种状态称为 “下面（较低者）”。这就是说，如果一个人在他所处的状态中，没有感觉到任何缺乏，他很满足的话，显然，他就没有必要在工作中前进，因为他看不到任何缺乏会促使他前进。

因此，如果一个人成功了的话，他所处的状态就会引起缺乏。有这样一条规则："每一种状态都被称为'上和下'"。因此，当一个人在他所处的状态中发现了缺乏时，在被称为 "缺乏状态 "的第二种状态中，这种缺乏现在被称为 "下一种状态"，并使他离开前一种状态，去努力改正他现在所感受到的缺乏。

在工作中，这被认为是 "下面 "的Main Nukve[阿拉姆语：女性的水，MAN]导致了"更高的“程度的上升，也就是回到了之前的状态。这就是阿里（Ari）所说的 "下面者通过他的 MAN 导致更高者的上升 "的含义。由此可见，只有被称为 "痛苦 "的缺乏，才会诱发上升，从而不断向前。

根据上述内容，我们可以解释我们的圣贤们所说的话（托拉（Torah）第 92a 章）："拉比叶霍舒亚-本-列维说：'每一种痛苦，当它降临到一个人身上，使他分心于托拉（Torah）的话语时，都是训诫的痛苦。'"但痛苦降临到一个人身上，却不会让他分心于托拉（Torah）的话语，这就是爱的痛苦，正如经文所说：'耶和华爱谁，祂就训诫谁'。

这似乎很难理解。创造者是否应该因为爱他而折磨他呢？按理说，就像我们在生活中看到的那样，如果一个人爱另一个人的话，他就会给他礼物，而不是一个爱另一个人的人让他遭受痛苦。但是，根据上文所述，既然没有痛苦，一个人就想保持在休息的状态中，因为我们的根处于完全休息的状态中，而只有被受命天使打击并告诉他："成长！"也就是说，只有痛苦才会使我们取消休息的快乐，并试图获得新的财产。

但是，如果他不遭受痛苦，他就会保持现在的状态。例如，一个住在单间公寓里的人结婚了，但他很懒，也就是比别人更喜欢休息，所以他同意住在一个房间里。虽然他单身时住在一间房里，但即使结婚后，他也会继续这样生活。

但是，如果他有了几个孩子，那么他也会感觉到家里的拥挤，他也会开始感受到住在一个房间里的痛苦。然后，这种痛苦迫使他加班加点地工作，也就是付出比以往更多的努力，以便搬到有几个房间的公寓。

工作也是如此。当一个人接受教育时，他的父亲把他抚养成人，让他从事托拉（Torah）和诫命方面的工作，他的父亲让他看到什么是精神的生活，什么是为了创造者，这就足以让他继续工作，遵守托拉（Torah）和诫命。但是，当他长大成人，结了婚，成为为男人，有了孩子，他知道他必须教育他们，让他们懂得敬畏上天，他反思自己现在比 9 岁开始接受教育时，或者比[13 岁]举行成人礼时，有了更多的理解和感悟。

然后，他就会发现自己并没有取得任何进步，以至于说：”现在我明白了托拉（Torah）和诫命的重要性，而这是我小时候所不知道的”。如果他因此而开始感到痛苦的话，那就意味着他认为自己是个弱智，他已经长大成人，但他的思想还像个孩子似的，也就是说，他现在对托拉（Torah）和诫命的理解还和当时一样，他没有取得一个人应该取得的进步。因此，他觉得自己还是个孩子，这些痛苦促使他努力寻找能够指导他的人，使他成长并成为一个男人，而不是像个孩子一样继续工作。

现在，我们可以理解我们提出的问题了：我们的圣贤们说，那些不会使人偏离托拉（Torah）的痛苦被称为 "爱的痛苦"，这是什么意思呢？它的意思正如经文所写，"耶和华所爱的人，祂就训诫"。也就是说，这些痛苦使一个人需要在托拉（Torah）和戒律方面有所进步，也就是说，要理解托拉（Torah）和戒律，而不是像他还是个孩子时那样，而是适合一个成年人的状态。

由此可见，痛苦使他学习和从事适合 "成人 "的状态而非 "孩子 "的状态的托拉（Torah）和诫命，正如我们的先贤们所说："你被称为'人'，而世界各民族不被称为'人'。" "人 "意味着他被视为 "会说话的人"，这意味着他不会为自己摄取 "动物 "的营养，而是摄取适合 "会说话的人 "的营养。这就是所谓的 "不让人偏离托拉（Torah）的爱的痛苦"，相反，是为了实现托拉（Torah）和诫命。