在工作中，“因缺乏精神和艰苦工作”是什么意思？
1990年第16篇文章
《光辉之书》VaEra（第65条）中写道：“拉比·西蒙说，‘因缺乏精神’是指Yovel（禧年）尚未结束，也就是Bina尚未给他们带来休息和自由。而最后一个精神，即Malchut，仍然没有统治世界，也没有在世界上灌输正义的律法。因此，缺乏精神。那是什么精神呢？是Malchut，她没能拯救以色列。这就是“缺乏精神”的含义。
我们应该理解“艰苦工作”和“缺乏精神”的含义。换句话说，艰苦工作与缺乏精神之间有什么联系？Malchut”中缺乏精神的解读，它与努力工作有什么联系？
众所周知，创造者创造世界时，其工作顺序是：一个人应该努力为自己提供Kelim（容器），以便从中接受创造者希望赋予创造物的愉悦和快乐。众所周知，创造者创造世界是为了造福祂的创造物。因此，祂在创造物中创造了渴望和向往，以接受喜悦和快乐。在渴望和向往快乐的过程中，我们衡量了快乐的品味，这意味着，对某事的渴望程度，取决于他认为自己将从其中接受快乐的程度，因此也是享受的衡量标准。因此，一个人快乐的大小，取决于对快乐事物的渴望程度。
因此，快乐接受者的甄别来自何处？毕竟，他们生来就有为自己接受的愿望，那么，是谁让人感到一点快乐，又是谁让人感到巨大的快乐的呢？也就是说，如果可以得到巨大的快乐，哪个傻瓜会想要一点快乐呢？但创造者希望“彰显其行为的完美”， 意思是说，对创造者创造创造物的良善意味着完全的给予，意味着当他接受喜悦和快乐时，他不会感到任何不愉快，即羞耻，正如经文所说：“一个偷吃了不属于自己的东西的人，不敢直视自己的脸。”因此，在接受的容器上设置了Tzimtzum（限制）和隐藏，这些Kelim（容器）是人与生俱来的。
换句话说，这有两个问题：1）我们不能在这些容器中接受任何丰富的Kedusha（神圣）；2）只要一个人没有获得给予的容器，他就看不到Kedusha中的喜悦和快乐，他无法感知快乐的滋味，除了Klipot（壳/皮）所获得的微小的启示，以便它们能够存在。从这些落入Klipot的火花中，产生了所有的肉体的愉悦。
这向所有人揭示了，也就是说，快乐被揭示了，即每个人都可以用接受的容器来品尝这些快乐，接受的容器是为了自己的利益而接受快乐的。相反，Kedusha（神圣）的喜悦和快乐，其中包含了祂想要赋予创造物的大部分快乐，却对接受的容器隐藏了起来。这被称为“Tzimtzum（限制）和隐藏”。
因此，从这一改正中得出了两点：只有当Kedusha（神圣）获得了给予的容器时，才能获得Kedusha（神圣）的愉悦：1）一个人必须相信，创造者想要给予创造物的大部分愉悦和快乐都存在于Kedusha（神圣）中。2）我们必须与自然本性作斗争，不为了自己，只为创造者而接受任何东西。
这引出了程度上的区别。也就是说，没有人是相同的，因为对于来自给予者的东西而言，每个人都是一样的，正如阿里所说，“在万物被创造之前，简单的更高之光已经充满了整个现实。没有开始也没有结束，而是一切都是简单的光。” 然而，在改正了只能以给予的容器接受之后，世界开始激增，这意味着根据一个人为了给予而设定的意图，出现了许多不同的认知。这被称为Masachim（屏幕）的激增，由此产生了程度上的差异。
正如我们的先贤所说（《安息日》第152章），“每个义人都根据其荣耀获得一部分。”之所以如此，是因为接受者的容器（Kelim）有所不同，即接受者应该制作的容器，被称为“给予的容器”，意为接受是为了给予。但是为了自己利益而接受的容器来自给予者。一个人不需要在这些Kelim（容器）上工作，因为创造者用这样的Kelim（容器）创造了他。因此，创造物唯一的任务是获得给予的容器。
根据上述内容，我们知道一个人的工作是什么：只是为了获得给予的容器。也就是说，一个人应该达到这样一种状态：在那里与创造者利益无关的一切事物都不会引起他的兴趣。相反，他唯一的愿望是达到这样一种程度，能够使创造者感到满足。因此，当一个人开始工作时，他开始是为了Lo Lishma（不是为了她），即为了他自己。之后，他开始明白，他Lo Lishma的工作只是Segula（补救/力量/品质），通过它来实现Lishma（为了她），正如我们的先贤们所说：“从Lo Lishma，我们来到Lishma，因为其中的光改造了他。”他相信最终他会实现Lishma。
之后，一个人又向前迈进了一步，开始努力。这样，他做的事情将带他走向Lishma（为了她），这意味着他开始明白，一个人必须采取行动，并希望这些行动能带他达到Lishma（为了她）的程度，他计算着自己已经获得了多少Lishma（为了她）的回报。
在那时，他开始看清事实——也就是自己离给予还有多远。他一次又一次地看到自己只沉浸于爱自己的本性之中。他看到自己每天都在退步，而自己想要通过努力来给予的工作却被称为“艰苦的工作”。
这是由于两个原因：1）现在他明白了“为了给予”的含义是什么。一个人必须相信我们的先贤，们，即现在他明白了“为了创造者”的含义，但他不知道其真正含义。相反，正如我们解释过《光辉之书》关于经文“或让他知道自己的罪过”时所说的，他问：“谁让他知道的呢？” 他回答说：“创造者。”我们应该这样理解：当一个人感到自己离给予的品质有多远，并且沉浸在爱自己中时，这就是来自上天的启示。现在，这项工作变得更加困难，这意味着一旦他从上天那里得知“为了创造者而不是为了自己”的真正含义，现在他的工作变得更加困难了。
然而，一个人认为现在他变得比开始工作时要差，好像他自己现在变得更糟了。 那时，一个人必须相信事实并非如此。 相反，他通过创造者告知他真实情况而向真理迈进了。因此，当他开始这项工作时，现在在他看来似乎是一项艰苦的工作，这是因为创造者转向了他，因为他现在的状态比尚未参与给予的工作时要好。
然而，现在对他来说变得更艰难的原因还有第二个原因，那就是通常情况下，当一个人想学习一门专业时，他会去找一个工匠学习他认为适合自己的专业。如果工匠发现他在跟随他学习一段时间后没有进步，工匠就会告诉他：“这个职业不适合你，对你太难了，去找一个对你来说更容易的职业，以此谋生吧。”
因此，在创造者的工作中，当一个人开始从事给予的工作，并认为按照工作的顺序，每天都应该有进步时，他会说继续从事给予的工作是值得的，因为他确信自己正在学习这门职业，知道如何只为创造者而做任何事情。
但是，当他看到自己在这份工作上努力了一段时间后，不仅没有进步，反而退步了，身体告诉他：“你在这份工作上浪费了精力，这份工作不适合你。这份工作需要特殊的技能和勇敢的心。去和别人一样找份其他工作吧，不要例外。”
这被称为“艰苦的工作”，因为无论从事什么工作，当他想要付出努力，努力工作时，身体不会让他工作，而是用各种理由来抵抗他。
事实上，在理智的范围内，这是绝对正确的。因此，他听到身体的诽谤，使工作变得沉重，这就是为什么它被称为“艰苦的工作”的原因。
然而，一个人应该相信，事实上，他正在进步，他之所以每次都更加沉浸于爱自己，现在情况变得更糟——也就是说，他现在的卑微状态比开始给予的工作时要糟糕——是因为“因为我使他的心刚硬了”。
换句话说，创造者每次都让他看到不为自己的利益而工作，只为创造者而工作的意义是什么，让这个人知道不为自己工作的意义。由此可以看出，这确实违背了自然本性。既然人天生就有为自己而接受的愿望，而现在他却想做违背自然本性的事情，这就是为什么这被称为“艰苦的工作”的原因。
然而，问题是，为什么创造者要告诉他一个人无法违背自然法呢？这是因为，正如经文所说，“我可以在他身上放置我的这些标志”。也就是说，通过揭示一个人内心的所有邪恶，创造者可以提供帮助，正如我们的先贤们所说，“一个来净化的人会得到帮助”。由于从上面给予的东西是完整的，一个人必须有一个完整的Kli[容器]，即一个完整的缺乏，被称为“完整的Kli（容器）”来接受，这样整个光都可以进入。
因此，创造者向一个人揭示邪恶是为了帮助他。也就是说，因为没有Kli（容器），就没有光，当邪恶没有完全揭示时，他仍然没有完整的Kli（容器）。我们可以将“完整的Kli（容器）”解释为“对祂的帮助的完全渴望”，因为只要邪恶没有被揭露，一个人有时会说，如果他战胜了邪恶，他一定能够完成给予的工作。有时，他还说创造者也无法帮助他。因此，当一个人努力从事给予的工作时，他投入的力量不会让他逃避战场，而每次他都会更加需要创造者的帮助。因此，艰苦工作本身就是他向创造者呼救的原因。
这与《光辉之书》（Beresheet Bet，第103项）中所述的内容相似：“在悔改之前，他经历了肉体和精神上的双重折磨：
- 创造者所做的一切都是为了最好的结果。他明白，如果不是因为沉浸于自我接受之中而遭受了可怕的痛苦的话，他永远也不会得到忏悔的回报。因此，他既为良善祝福，也为邪恶祝福，因为没有邪恶就不会有良善。由此可知，仁慈的创造者所做的一切都是为了最好的结果，也就是说，它们会促成良善。
- 这也是为了最好的结果。不仅所犯的邪恶会引发良善，而且通过创造者通过所有这些邪恶所照耀的极强的光，邪恶本身也会转化为良善，直到它们转化为良善。
因此，我们看到，当所有的邪恶都被揭露出来时，就会出现一个完整的Kli（容器），让完整的光照耀进来。从以上我们可以看到创造者为什么让人心变刚硬，也就是说，被称为“愿望”的心每次都更强烈地抵制给予的工作。原因是我们需要艰苦的工作，因为只有通过艰苦工作的痛苦，这些痛苦才会引起对创造者的强烈渴望，希望祂帮助自己摆脱埃及法老王的统治。也就是说，具体来说，当一个人觉得自己比所有其他人处境更糟糕时，这种卑微的状态会促使他全心全意地向创造者呼救。
然而，在这种状态下，会有许多上升和下降。也就是说，有时一个人无法相信他所处的境况来自创造者，这意味着创造者已经转向他并听到了他的祈祷，而此时他请求创造者帮助他摆脱在爱自己的本性统治下的流放。
因此，当一个人有这种信念时，他不会逃避战场，也就是说，他看到创造者没有听到他的祈祷，所以没有人可以祈祷。相反，他相信创造者确实听到了他的祈祷，创造者让他意识到自己处于多么卑微低下的地位，他从未想过自己会如此沉迷于爱自己的本性中。
因此，他每次都鼓起勇气，坚持向创造者祈祷。他说：“创造者一定希望我真心渴望祂的显现，这将把我从流放中解救出来。”然后，他不停地感谢创造者让他看清了自己的真实状态。
此外，他站着向上帝祈祷，因为他看到上帝听到了他的祈祷，因为祂向他展示了邪恶，祂定会帮助他摆脱邪恶，而这被称为“救赎”。换句话说，他相信上帝让他看到自己正在流放，并且一定会把他从流放中解救出来。
然而，有时他很难相信创造者会听到他的祈祷，因为在他看来，他已经向创造者祈祷了太多次了，如果创造者听到了他的请求的话，祂就应该帮助了他。既然他祈祷的事情没有得到解决，那么创造者就没有听到他的祈祷。也许祂听到了别人的祈祷，但这又有什么不同呢？重要的是他的感受，即他是否感觉快乐或悲伤。
这些上升和下降在他内心引发逃避战场的念头，并说这不是他的工作。 但是，如果他不去逃避，他就会再次上升，并开始以不同的方式思考，并忘记他做出的所有决定。 这样，上升和下降的过程就会一直持续下去，直到一个人真正需要接近创造者，这意味着Kli（称为“愿望”）已经以所有正确的形式完成。
然而，只有创造者知道何时完成，而一个人无法知晓。在那时，创造者会伸出援手，将一个人从流放中解救出来。
现在我们能理解我们之前提出的问题，即《光辉之书》是如何解释“摩西对以色列人说（意思是宣告救赎），但他们因为缺乏精神和艰苦工作而没有听从摩西的话”这句话的含义。他说：“缺乏精神指的是Malchut，他无法拯救以色列。”我们应该理解，正如阿里所说，我们应该将主要工作解释为在Malchut中，埃及的流放意味着Kedusha（神圣）的观点处于流放当中。也就是说，天国，我们必须接受天堂的王权，因为祂是伟大的，是统治者，这意味着不是为了获得奖赏，而是因为为国王服务而获得奖赏，因为国王的重要性，这处于流放当中。
换句话说，Kedusha（神圣）的重要性并未显现。这被称为“Shechina（神性）处于尘土中”，意思是当一个人应该为了创造者而工作的时候，这一工作却被视为低贱，因为他从中找不到重要的意义。因此，由于Malchut处于不重要的尘土当中，这使得工作变得困难。
这被称为“缺乏精神”，意思是Malchut很重要，意思是侍奉国王的人被视为“见过国王的人”， 在王国中位居首位，他们并不认为自己是与国王同住，而是被视为见过国王，他们位居王国首位，却认为这是艰苦的工作，我们说他们“缺乏精神”，意思是他们没有高昂的精神。
然而，当Malchut在Klipot（壳/皮）的统治下流放时，他们把Malchut视为尘土，不重要。这就是所谓的“缺乏精神”，当Malchut不能像与国王同住时那样充满激情时，就会产生这种感觉。因此，“缺乏精神和艰苦工作”是相互关联的。这意味着，如果Malchut处于尘土之中，不重要，就会导致艰苦工作，因为无味的东西，每时每刻都需要战胜和努力，这种战胜是非常困难的，一个人不能总是战胜困难。
这就是他所说的“最后的精神，即Malchut，仍然没有统治世界，还没有灌输正义的法律”的含义， 意思是Malchut仍然没有统治权，这样每个人都会看到，所有来自她的律法都是正义的法律，这意味着一切都会和谐统一，每个人都会觉得Malchut（即“天道”）是善并且只行善的，因为世界遵循她的领导，正如经文所说：“祂的王权统治着一切。”这一点还没有被揭示出来。
这就是“因此，缺乏精神”这句话的含义。那是什么精神呢？是Malchut，她无法拯救以色列。”这意味着，由于这个Malchut仍在流放中，她无法拯救以色列。但是当她从流放中解脱出来时，情况就相反了，她赋予人精神，使人精神振奋。
因此，当摩西来宣布救赎的喜讯时，他们无法相信这样的事情——他们将从埃及的流放中解脱出来，正如经文所写：“我要将你们从埃及的困苦中领出来，救你们脱离他们的重担。”也就是说，他们不仅没有艰苦的工作，而且根本没有工作。他们无法相信这样的事情会发生。
如果他们相信了的话，那么凭借信念的力量，他们就能摆脱流放。Malchut，即所谓的“精神”，就会变得非常重要，正如《传道书》第3章所写：“谁知道人的精神，它是否上升呢？而动物的灵魂，是否它降落到地上呢？”我们应该把“人的精神”解释为：正如我们的先贤所说，当他从动物性中脱身，成为“人（亚当）”时，即被称为“人（亚当）”，而灵魂，即Malchut，被称为“精神”，就会上升，重要性也会随之上升。
但当一个人处于动物的状态时，精神就会在动物性中下降。因此，以色列人必须揭露自己的邪恶，这样才能彻底摆脱邪恶，从而获得完全的救赎。这就是为什么以色列人仍然听不到的原因。