“世界是为托拉而创造的”意味着什么

RABASH文章3，1990年

RASHI（拉希）引用我们圣贤关于”起初[上帝]创造”的话说：“为了Torah[托拉]，它被称为’祂的道路的开端’，而为了以色列，他们被称为’以色列的圣洁，祂的初熟之物’。”

我们应该理解”世界为Torah[托拉]而创造”是什么意思。简单地说，“Torah[托拉]”是创造者的诫命，祂命令去遵守它们。但是创造者的诫命有所缺乏吗，想要有人遵循它们吗？它们有感觉吗？

我们可以说，创造者想要祂的诫命被遵循。但这适用于血肉之躯的王，他想要命令他们并享受这个。但我们不能对创造者说这样的话，说祂想要被给予尊重，以及他们会遵守祂命令他们的东西。

此外，我们应该理解我们圣贤所说的，世界是为以色列而创造的，意思是不是为了Torah[托拉]。因此，我们应该理解世界的创造是有两个原因还是一个原因，意思是两者都指向同一件事。

众所周知，创造世界的原因是祂对祂的创造物行善的愿望。为了实现祂行为的完美，也就是说，为了不会有羞耻，建立了限制(Tzimtzum)和隐藏，这样喜悦和快乐不会照耀，除非接受者有给予的意图。否则，就会有创造者面容的隐藏。因此，我们被给予了信念的诫命，即祂以行善者和施善者的方式引导祂的世界，借此通过对创造者的信念的诫命，通过在信念的基础上遵守Torah[托拉]和诫命(Mitzvot)，羞耻的问题将被改正。

然而，由于创造物的创造，他们被创造为有为自己接受的愿望，创造物无法达到他们所有的行动都是为了创造者的缘故而不是为了他们自己的缘故的程度。这就是为什么接受的愿望被称为”邪恶”，而走在这个邪恶道路上的人被称为”邪恶的人”的原因。为了自己的利益而接受的愿望被称为”邪恶的倾向”，因为它为一个人描绘要做的一切只是以自我接受的方式做每件事，而这伤害了一个人。

这意味着这是一个人无法获得创造者希望赋予创造物的喜悦和快乐的唯一原因，因为在这个品质上有一个改正，被称为”为自己接受的愿望”，因为接受的愿望与创造者相反，创造者的愿望只是给予，而接受的愿望不能成为给予者。

为了获得形式的等同，意思是当一个人接受时，他将能够意图接受将是为了给予，这已经被认为他在给予。这被称为”形式的等同”或粘附(Dvekut)，因为在精神性中，形式等同被称为粘附(Dvekut)，尽管在行为中他在接受。这被称为”为了给予而接受”。

然而，一个人如何能够达到形式等同？既然创造者创造了这个接受的愿望，怎么可能撤销创造者创造的本性？在这上面有一个改正，虽然不可能撤销接受的愿望的本性，但在它之上添加了一个给予的意图。因此，接受的愿望，意思是一个人看到他可以从中享受的东西，仍然保留。换句话说，一个人最终仍然享受，但有一个不同的意图。这被称为”为了给予而接受”。

然而，一个人如何能有一个不同的目标，也就是不是为了他自己的利益而接受，而是为了创造者的利益呢？我们的圣贤关于这一点说：“创造者说，‘我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉]作为调料。’”换句话说，通过Torah[托拉]和诫命(Mitzvot)的疗法(Segula)，一个人可以获得给予的愿望。这是一个人可以被奖赏给予的容器的唯一方式，我们的圣贤关于它说：“其中的光改正他。”

因此，通过Torah[托拉]，一个人将获得给予的容器，然后他将能够接受创造者想要给予被创造物的喜悦和快乐。在这方面，Torah[托拉]被称为”613个劝告”，意思是613个建议，通过它们一个人被奖赏给予的容器。

之后，一旦他通过Torah[托拉]被奖赏了给予的容器，他必须接受在创造者的思想中找到的喜悦和快乐。那个喜悦和快乐也被称为”Torah[托拉]“，意思是在那时，613个劝告变成613个储存。这意味着在每个诫命(Mitzva)中有一个特殊的光。

正如经文所写（《光辉之书(Zohar)序言》，《所有十四条诫命的一般解释以及它们如何分为创造的七天》，第1项），“在Torah[托拉]和诫命(Mitzvot)中有’我们将做’和’我们将听’，正如我们的圣贤所说，‘祂话语的行动者，听祂话语的声音。起初，他们做，最后，他们听。’当遵守Torah[托拉]和诫命(Mitzvot)作为’祂话语的行动者’时，在被奖赏听到之前，诫命(Mitzvot)被称为’613个劝告’，被认为是后部(Achor)。当被奖赏听到’祂话语的声音’时，613个诫命(Mitzvot)变成储存(Pekudin)，来自存放(Pikadon)这个词，因为在每个诫命(Mitzva)中，一个独特程度的光被存放在那里。”

根据上述，我们可以解释我们所问的，世界为Torah[托拉]而创造意味着什么？Torah[托拉]有感觉吗，以至于她应该感觉到她需要有人遵守她吗？我们也问，但在别处，我们的圣贤说世界是为以色列而创造的？

事情是，两者都指向同一件事——创造世界的一样是祂对祂的创造物行善的愿望。经文说道（米德拉什·拉巴，Beresheet），当创造者想要创造第一个亚当(Adam HaRishon)时，天使们反对这个创造，说：“人是什么，祢·应该想到他？祢·为什么需要这个麻烦？”创造者回答他们说，这就像一个有一座充满丰盛的塔的王，但他没有客人。

因此，人的创造是为了对祂的创造物行善。这就是为什么他们说世界的创造是为了以色列，他们被称为开端(Resheet)。然而，祂想要给他们的喜悦和快乐是什么呢？

我们的圣贤来告诉我们，喜悦和快乐是Torah[托拉]。也就是说，世界的创造是为了以色列接受并享受在Torah[托拉]中能够找到的喜悦和快乐。

因此，当他们说”世界是为以色列而创造的”时，以及当他们说”世界是为Torah[托拉]而创造的”时，是同一件事。

然而，这里我们谈论的是接受者，就是以色列，而这里，谈论的是以色列接受的东西。也就是说，一个从容器(Kli)的角度说，一个从光的角度说。然而，它们都是同一个——光和容器(Kli)。

然而，我们应该以两种方式解释他们所说的”世界为Torah[托拉]而创造”的含义：

1）Torah[托拉]被视为613个劝告，613个征服战胜邪恶的建议，正如经文所写，“我创造了邪恶的倾向；我创造了Torah[托拉]作为调料。”也就是说，通过Torah[托拉]，邪恶被改正，因为”其中的光改正他。”

以这种方式，我们应该解释我们圣贤所说的（Shabbat 33），“若不是我昼夜的约，我就不设立天地的定例。”他们解释”昼夜”意思是Torah[托拉]，正如经文所写，“你要昼夜思想。”换句话说，若不是Torah[托拉]，世界就不会存在。

我们应该解释，通过Torah[托拉]，它的光改正他，这样世界可以存在。换句话说，将有可能接受喜悦和快乐，因为Torah[托拉]将改正创造物中的邪恶，这样他们将获得形式的等同，通过它羞耻的缺陷将被改正。

自然地，如果Torah[托拉]不改正，他们就不可能接受喜悦和快乐。因此，“我就不设立天地的定例”，所以一切都将是无用的。

因此，这里Torah[托拉]只被视为劝告，意思是接受善的建议。

2）Torah[托拉]被认为是613个储存，也就是神圣的名字。正如在《光辉之书(Zohar)序言》（《所有十四条诫命的一般解释以及它们如何分为创造的七天》，第1项）中所说的，“在每个诫命(Mitzva)中，一个独特程度的光被存放，它对应于灵魂和身体的613个器官和筋腱中的一个独特器官。因此，在执行诫命(Mitzva)时，一个人吸引到他的灵魂和身体中对应的器官，属于那个器官和筋腱的光的程度。这被认为是诫命(Mitzvot)的前面(Panim)”，然后被称为储存(Pekudin)。

现在我们可以解释我们圣贤所说的，“世界为Torah[托拉]而创造”，意思是我们说世界创造的原因是为了对祂的创造物行善。那个喜悦和快乐在Torah[托拉]中被找到，它被称为”创造者的名字”，其总的名字是行善者和施善者。

赋予创造者名字只是通过”通过你的行动我们认识你”的方式。因此，既然他们从创造者那里为他们自己和整个世界获得了喜悦和快乐，他们命名祂为行善者和施善者，正如我们的圣贤所说，“对自己是善的，并对他人行善。”这意味着他们感知到他们从创造者那里接受了丰盛，也感知到创造者也对他人行善。

然而，我们不能谈论创造者本身，正如光辉之书(Zohar)中所写的，“在祂本身里面根本没有思想或感知。”这意味着不可能谈论创造者本身，因为我们在创造者本身中没有达成。因此，我们圣贤所说的，世界为Torah[托拉]而创造，以及我们圣贤所说的，世界为以色列而创造，是同一件事。唯一的区别是在光和容器(Kli)之间。光被称为”Torah[托拉]“，而接受光的容器(Kli)被称为”以色列”。

这个问题在《圣贤的果实》一书（第1部分，第118页）中被解释，巴哈苏拉姆在那里解释”Torah[托拉]、以色列和创造者是一”的问题。这些是他的话：“因此，你看到620个名字的含义，即Torah[托拉]的613条诫命(Mitzvot)和Rabanan的七条诫命(Mitzvot)（我们伟大圣贤的诫命），实际上是灵魂的五个属性，意思是NRNHY（Nefesh、Ruach、Neshama、Haya、Yechida）。这是因为NRNHY的容器来自上述620条诫命(Mitzvot)，而NRNHY的光正是每一条诫命(Mitzva)中Torah[托拉]的光。因此，Torah[托拉]和灵魂是一。然而，创造者是无限(Ein Sof)之光，穿在Torah[托拉]之光中，它在上述620条诫命(Mitzvot)中被找到。”

因此，“以色列”和”Torah[托拉]“是同一件事，区别在于我们是从光的角度说还是从容器(Kli)的角度来看待它们。

然而，工作的顺序是这样的：由于我们出生在知识善恶树的罪之后，我们已经沉浸在为我们自己的缘故的接受的愿望中，而这种愿望导致了限制(Tzimtzum)和隐藏。因此，我们工作的顺序从Lo Lishma(不为她的缘故)的工作开始。也就是说，当我们开始遵守Torah[托拉]和诫命(Mitzvot)时，即使是Lo Lishma(不为她的缘故)，我们必须相信，因为如果没有信念，即使是Lo Lishma(不为她的缘故)，我们也无法工作。

凡是基于信念的工作，都是艰苦的工作。也就是说，只有在奖惩被揭示（显而易见）的情况下，工作才被称为“理智之内（合乎情理）”，因为我们可以立即看到结果。

但当奖赏和惩罚被覆盖时，我们必须只相信奖赏和惩罚，即使Lo Lishma(不为她的缘故)也是一个巨大的努力。然而，这仍然不是那么糟糕，因为它不违背为自己接受的愿望的本性。但如果我们想要达到被称为”为了给予”的粘附(Dvekut)，身体开始以它所有的力量全力抵抗，没有来自上面的帮助，就不可能从接受的愿望的控制中出来。

关于这一点经文说道：“若不是创造者的帮助，他就不会战胜它。”对此的建议是Torah[托拉]，因为”其中的光改正他。“之后，当他被奖赏给予的容器时，他被奖赏被称为”创造者的名字”的品质，这是在祂的思想中给予被创造物的喜悦和快乐。这就是他们所说，世界创造的原因是对祂的创造物行善的意思。