"如果他把苦菜整个吞下，他就没有尽到义务"在工作中是什么意思？
Rabash 第23篇文章，1989年
在《Shaar Hakavanot[意图之门]》里写道：“这就是苦菜（Maror）的意义——在字母数字计算里等于’死亡’。它们是她里面的审判，Klipot[外壳]——被称为'死亡'——攀附在那里，通过引导生命来甜化她。这也是为什么他必须尝到苦味，如果他整个吞下，他就没有尽到他的义务，因为通过三十二颗牙齿的咀嚼来甜化。”
我们应该理解，在工作里，苦菜是什么——它被称为"死亡"——以及通过三十二颗牙齿的咀嚼，苦味被甜化，如果他整个吞下，他就不再尝到苦味，这一切在工作里是如何体现的？
要理解这一点，我们首先需要知道为什么我们需要工作。我们看到，即使在物质层面，一个人不付出努力也无法获得任何东西。对此的答案是众所周知的——由于每个枝节都想像它的根源，而我们的根源创造了我们，目的是对祂的创造物行善，也就是给予，因此，当创造物从另一个人那里接受丰盛时，它感到不愉快。这就是为什么我们被给予了工作的原因。
当一个人为他的工作获得回报时，没有羞耻。我们说一个人不愿意吃"羞耻的面包"，因为作为交换，他付出了工作。这看起来像是一种交易互换，一个人给予工作，另一个人给予面包或金钱等等。
在物质层面，在人与人之间，这是非常清楚的。但在人与创造者之间，我们怎么能说一个人在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里工作，而创造者作为回报奖励他呢？毕竟，我们的圣贤说我们应该工作不是为了得到回报。那么，在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里工作有什么好处？我们可以理解，在物质层面，我们需要工作，因为没有工作的回报会造成羞耻。因此，当他想要接受回报时，有一个对回报的Tikun[改正]——一个人为回报而工作，这样接受回报就不会像"羞耻的面包"一样。
为此，我们理解，工作是对回报的Tikun[改正]。但在不为回报而工作里，为什么我们需要工作？如果没有任何需要改正的——因为他没有接受任何回报——工作有什么目的？关于工作，我们还应该理解，在物质层面，当一个人需要工作时，是因为一个人为另一个人做的工作，另一个人需要那项工作。例如，一个面包店老板需要员工，否则他就无法生产他所需要的面包数量。但这对创造者来说不是这样。祂是有缺乏的吗？祂需要创造物通过为祂工作来补充祂所缺乏的吗？
因此，这个问题有两个方面：一）我们被给予工作是为了能够为工作获得回报。通过这个，羞耻将被改正，这样就不像吃"羞耻的面包"那样了。关于创造者的工作，这是说不通的，因为我们工作不是为了获得回报。二）这可以在人与人之间说，因为他的朋友需要他的工作。但在人与上帝之间，我们怎么能说创造者需要人的工作？祂是有缺乏的吗？
答案是，事实上，我们应该问为什么我们的圣贤说我们应该工作不是为了获得回报，既然工作的整个问题是为了不存在"羞耻的面包"？因此，我们看到，在物质层面，在人与人之间，这个不吃"羞耻的面包"的规则也同样适用，也是因为羞耻。那么，为什么我们需要在没有回报的情况下为创造者工作，如果工作改正了喜悦和快乐，使其在接受时没有羞耻——因为那时它不再被认为是礼物或慈善施舍吗？相反，现在喜悦和快乐获得了一个新名字："回报"。据此，为什么我们需要不是为了获得回报工作？
对此的答案在《十个Sefirot的研究》（第一部分，内在之光，第7条）里提出，他在那里问我们圣贤所说的——为了改正"羞耻的面包"，有一个Tikun[改正]，祂创造了这个世界。这里有一个工作的现实，"他们为他们的工作从全能者那里获得回报，通过这个，他们从羞耻的污点里被拯救出来。"他在那里问："但他们的回答确实很奇怪。这像什么？就像一个人对他的朋友说：'只为我工作一分钟，作为回报，我将在你的余生里给你世界上所有的快乐和财富。'确实，没有比这更大的免费礼物了，因为回报与工作完全不可比，因为工作是在这个世界里——一个暂时的、与永恒世界里的回报和快乐相比毫无价值的世界。'"
他在那里（第20条）回答说：”由于创造者和创造物之间存在形式差异，这造成了羞耻，通过以给创造者满足为目的参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]，他们把灵魂的接受的Kelim[容器]转变为给予的Kelim[容器]。也就是说，灵魂本身对那巨大的丰盛没有渴望，但她接受丰盛是为了给她的创造者——那位想让灵魂享受祂的丰盛的创造者，带来满足。"
现在我们可以理解我们所问的——我们可以理解，在人与人之间，一个人为回报而做的工作是为了不吃"羞耻的面包"，如众所知，这造成了羞耻，通过工作，羞耻的污点被改正，因为他为工作获得了回报。但关于创造者，如果我们必须工作不是为了获得回报，工作的Tikun[改正]是什么呢？
我们还说，我们可以理解，在人与人之间，一个人需要他朋友的工作，但关于创造者，为什么祂需要人的工作？祂是有缺乏的吗？
确实，在人与上帝之间，不能说工作改正了喜悦和快乐的接受，使羞耻的缺陷不被感受到。这只在人与人之间适用，因为工作的给予者根据他的工作付给他。因此，为回报而工作是一种互换，他们相互交换，这里不再有羞耻，因为双方都在接受——一个接受工作，另一个接受回报。但关于创造者，没有平等，让我们能说一个接受工作，另一个接受回报。
这是这样，出于两个原因：一）不能说创造者从人那里接受工作，因为创造者没有缺乏，也不需要人的工作。二）如他在《十个Sefirot的研究》里所说，创造者的工人接受的回报与工作不相等，因为工作与回报相比，就像一个人为他的朋友工作一分钟，作为回报，他的余生都得到了供应——创造者的工人只在这个世界里工作，作为回报，在永恒里获得回报。但在人与人之间，情况不是这样的。
因此，如那里所写的，人在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的工作不是为了互换的目的，就像在人与人之间那样。相反，工作是通过在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里工作，一个人将接受某种新的东西——第二天性。也就是说，代替他生来就有的为自己接受的本性，通过以给予为目的（意图）参与Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]而完全不接受回报，他将为他的工作获得回报。
然而，他期望为他在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的工作获得什么回报呢？就是创造者将给他第二天性：给予的Kelim[容器]。到目前为止，他有为了接受而接受的愿望的Kelim[容器]。现在他将获得被称为”给予的Kelim[容器]”的新Kelim[容器]。因此，在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里工作期间，他应该以给予为目的（意图）。也就是说，在整个工作期间，他必须明确他希望创造者为他在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]里的工作给他什么回报。
在这个以给予为目的的意图里有两件事：一）知道他希望获得什么回报，二）感受回报里的好味道，也就是享受这个回报。也就是说，回报的量取决于对它的渴望。在物质层面，有大回报和小回报，这是由事物的重要性来衡量的，因为通常，在物质层面，稀有的、不是很多人拥有的、难以获得的东西被视为重要的。
同样，每个人都认为他可以为了创造者而做一切，因为这只是一个意图——在工作期间以他想要工作为了创造者的缘故为目标。这个人认为只有行动难以完成，但意图非常容易，只取决于他的意愿，如果他想要，他就可以做到。
但那些开始走上这条道路的人——那些想要他们的行动为了创造者的缘故的人——这些人在行动和给予的意图里付出的努力越多，他们就越发现真相，也就是他们离它很远。也就是说，在这项工作里有一种Segula[疗法/力量/美德]——真相从上方向他显现，他与给予的行为没有任何联系。但在一个人开始给予的工作之前，有一个Tikun[改正]，也就是我们看不到一个人离这条道路很远的真相，因为这违背本性。
人生来就是为了自己做一切。为了不感到羞耻，他必须为了创造者而做一切，取消他整个的存在。身体怎么能同意这个呢？如《光辉之书》（Zohar）关于经文"或使他知道他的罪"所说的——创造者让他知道这一点，也就是说，从上方，当他们看到一个人想要改正他为自己接受的愿望时，他们提醒他真相——他离它很远。然后他开始看到，不是任何人都能获得这个回报，他开始看到这件事的重要性。
因此，只有那时他才开始看到，这个被称为"给予的Kelim[容器]"的回报是多么难以获得，只有创造者才能给他这些Kelim[容器]。结果，他的回报在他眼里变得重要，因为这是一件珍贵的东西，不是任何人都能获得的。
据此，我们看到这个回报的重要性——被奖励以给予的Kelim[容器]。在一个人看到获得它有多难之前，不可能理解这件事的重要性。当他获得给予的Kelim[容器]时，他看到他获得了一个巨大的回报，这是如此珍贵的东西，因为他自己无法获得这个伟大的东西，只有创造者本身才能作为礼物给他这些Kelim[容器]。
因此，他们说禁止为了获得回报而工作，是因为如果他想要工作的回报，他就逃离了真正的回报。通过这个，我们将理解为什么我们需要工作——由于创造者不需要我们的工作，不以任何方式帮助祂。答案是，这项工作只是为了我们。也就是说，通过工作，我们获得了回报的重要性。而且不仅仅是重要性，而是通过工作，我们达成了重要性，因为这是我们整个的生命——没有与创造者的Dvekut[粘附]，我们就远离祂，而创造者为了对祂的创造物行善而创造的所有喜悦和快乐，都取决于与光的形式等同。
如ARI[阿里]所说，容器破碎的原因是Kelim[容器]无法承受光。因此，光离开了，Kelim[容器]破碎了。这意味着光——给予者——和Kli[容器]——接受者——之间存在相反的关系。为了有形式等同，有一个Tikun[改正]——接受者不是因为自己的利益而接受，而是因为他想做创造者的意愿——那位想对祂的创造物行善的创造者——只是出于这个原因，他接受喜悦。这被称为"形式等同"，因为现在双方都是平等的，因为他们都被认为是给予者。也就是说，就像光通过给予Kli[容器]来给予一样，Kli[容器]接受只是因为它想给予给予者。
现在我们可以理解Baal HaSulam[巴·哈苏拉姆]关于摩西（Moshe）向创造者所求的话（出埃及记三十三：18-21）："他说：'请让我看见祢的荣耀。'耶和华说：'这里有一个与我同在的地方。'"
他说："'与我同在的地方'是什么意思？"他说："'Iti（与我）'在希伯来文里是信念、祈祷和劳动的首字母缩写。也就是说，这是我们可以被奖励看见创造者荣耀的地方。"
我们可以按照我们祈祷的方式（在犹太新年十八段祈祷里）来诠释创造者的荣耀——"把荣耀给祢的人民"——意思是创造者的荣耀将在以色列（Israel）民族里显现，这样每个人都会感受到创造者的伟大，以至于人们唯一担心的将是做某件事，给创造者带来一些满足，其他任何事情都不会让他们感兴趣。
相反，当情况相反——当Shechina[神性]在尘埃里，也就是创造者的伟大被隐藏，我们既看不到也感受不到命令我们遵守Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的命令者的重要性。这不是因为祂需要我们的工作，而是因为祂想要奖励我们。我们被给予Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]是因为如我们圣贤所说：“创造者想要净化以色列（Israel），因此，祂给了他们丰富的Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]”，如《卡巴拉智慧的序言》开头所写的那样。因此，为了实现创造者的荣耀，我们可以诠释这就是为什么他说："让我看见祢的荣耀。"虽然对此有很多诠释，但在工作里，这是我们应该诠释这节经文的方式——"让我看见祢的荣耀"意味着创造者的荣耀将被显现。
我们应该诠释"与我同在的地方"的次序——一个人应该承担信念，相信每个人都可以被奖励看见创造者的荣耀。当他相信这一点时，他必须知道为什么创造者的荣耀甚至在他开始工作之前就没有显现，而只有隐藏被显现。他必须相信我们圣贤的话，这是一个Tikun[改正]，这样人才能获得形式等同，被视为"给予创造者而不是为了自己"。
为此，关于一个人应该承担的信念，他也应该相信，不可能被奖励看见创造者的荣耀——也就是说，隐藏和遮蔽将从他身上被消除——如果他没有被奖励以"对上天的敬畏"的话。敬畏意味着如《光辉之书》（Zohar）导言里所写的："在他有形式等同之前，他不能有信念。"为了有形式等同，他必须在他所做的一切里尝试有敬畏，如那里所写的："敬畏意味着他害怕自己会减少给创造者带来满足。"
因此，当一个人开始工作时，他从信念开始，但身体抵制这项工作，然后进入劳动的状态——当他必须战胜身体并寻求各种建议时，如我们圣贤所说："用智谋进行战争"，因为身体不想放弃自我利益。在他付出努力的程度上，他开始感到他无法做任何事情，因为在他看来，他已经做了他能做的一切。在劳动之后，他知道只有创造者才能帮助，因为这超出了他的能力。然后进入第三种状态——祈祷——那时祈祷是从心底发出的，因为他非常清楚，除了创造者，没有人能帮助他。
然而，即使当他知道创造者能帮助他，并理解真正的建议只有祈祷，身体也来使他看到：”你看你已经祈祷了多少次，但你没有收到上方的任何回应。因此，为什么还要麻烦祈祷让创造者帮助你呢？你看你没有从上方得到任何帮助。”那时，他无法祈祷。然后我们需要再次通过信念战胜，相信创造者确实听到了每个人的祈祷，不管这个人是否有好的品质或相反。相反，他必须战胜并超越理智地相信，尽管他的理智告诉他，由于他已经祈祷了很多次但仍然没有收到上方的回应，他怎么能再来祈祷一次？这同样需要战胜，也就是在超越理智上付出努力，祈祷创造者帮助他战胜他的观点并祈祷。
因此，虽然信念、祈祷和劳动是三个连续的事情，但事实上，它们确实是三件事，但这三件事是相互交织的。也就是说，在每种状态里，他用所有三件事一起工作。换句话说，虽然我们从信念开始，但所有其他甄别都包含在信念里，因为当他开始战胜时，他必须相信圣贤，那些说"人必须说，'如果我不为自己，谁来为我？'"的圣贤。换句话说，一个人必须努力并自己实现目标。当他看到他无法战胜和付出努力时，他必须相信祈祷有帮助，如经文所写："因为你听到了每个人的祈祷"，尽管当他祈祷创造者帮助他时，他看不到任何变化。因此，这里也有超越理智的问题。然而，总体次序是从信念开始，然后劳动，然后祈祷。
因此，最重要的是信念，因为在我们做的一切里我们都必须用它工作。也就是说，一个人工作所用的所有Kelim[容器]的基础是信念。这就是为什么被显现的光被称为"信念之光"，以Kli[容器]命名。这个Kli[容器]建立在对圣贤的信念和对创造者的信念的基础上，如经文所写："他们信了耶和华和祂的仆人摩西（Moshe）。"
现在我们可以理解我们圣贤所说的："如果他把苦菜整个吞下，他就没有尽到义务。"ARI[阿里]说苦菜（Maror）在字母数字计算里等于死亡。我们应该理解，苦菜在字母数字计算里等于死亡对我们意味着什么——它是她里面的审判，Klipot[外壳]攀附在那里。我们应该诠释，就像我们在逾越节Hagadah[逾越节叙事]里所说的："我们吃这个苦菜是为了什么？为了埃及人使他们生活变苦的繁重劳役。"
繁重劳役是，以色列（Israel）的人民想要从埃及人——称为”自我之爱”——的控制里走出来，当他们战胜去做某件给予的事情时，埃及人的想法立即来到他们面前，问邪恶之人的问题：为了创造者的缘故而工作，"这项工作对你有什么意义？"每次他们占上风，埃及人的问题立即就来了。这被称为"繁重劳役"——从他们的控制里走出来对他们来说很困难，因为埃及人使他们的生活变苦。
ARI[阿里]关于此说道，苦菜在字母数字计算里等于死亡，意思是埃及人不想让他们从控制里走出来，而是想让他们保持他们所想要的——就像邪恶之人的问题那样。这就是保持在"邪恶的人在他们的生命里被称为死人"的形式里的意义。因此，这不仅仅是苦，而是实际的死亡。因此，"使他们的生活变苦"意味着他们想让以色列（Israel）的人民保持死亡的状态。
因此，繁重劳役——当他们尝到苦味时——意味着他们通过为自己工作尝到了死亡的味道。这就是他所说的含义——苦菜被视为死亡，以及Klipot[外壳]攀附的审判——审判意味着他们处于审判之下，也就是被禁止使用接受的Kelim[容器]，所有Klipot[外壳]的哺育来自接受的Kelim[容器]，这些Kelim[容器]想要为了接受而接受。那时，当一个人处于接受的状态，他处于从精神层面隐藏和遮蔽的状态。
其Tikun[改正]，如经文所写：”这就是为什么他应该尝到苦味，如果他整个吞下，他就没有尽到义务，因为通过三十二颗牙齿的咀嚼来甜化。"我们应该诠释，众所周知，三十二颗牙齿暗示智慧的三十二条道路，也就是说，只有通过一个人达到上升的状态——被视为处于生命和智慧的状态——那时他应该咀嚼苦菜，以便尝到苦味，因为只有在上升期间我们才能感受到什么是苦菜，也就是下降的味道是什么——如"从黑暗里感受光的优势"。
也就是说，除非他有黑暗和死亡的味道，否则不可能在生命和光里尝到真正的味道。因此，苦菜通过上升被甜化，因为只有通过黑暗——也就是下降——他才能感受到光里的味道。因此，黑暗现在已经被改正了。这就是"通过引导生命来甜化她"这些话的意义。