什么是新郎的盛筵？
Rabash 第 12 篇文章，1989 年
我们的先贤说过（Berachot 6）："任何一个享用新郎的盛筵而不使他高兴的人，都在五个声音犯罪"。我们应该明白为什么这顿饭被称为 "新郎的盛筵 "而不是 "新娘的盛筵"。在《摩西五经》中，关于雅各，我们发现是拉班[Laban]做的饭，而不是雅各做的，如经文所记（创世记 29:22）："拉班[Laban]聚集了这地方所有的人，摆设筵席"。
关于婚礼上的跳舞，我们看到的情况恰恰相反： 我们的先贤没有说一个人 "如何在新郎面前跳舞"，而是说 一个人"如何在新娘面前跳舞"（(Ketubot 16b）。这是他们的话： "如何在新娘面前跳舞？沙迈学派 (Beit Shammai )说：'按照新娘的样子。希勒学派 (Beit Hillel)说：'美丽而优雅的新娘'！沙迈学派 (Beit Shammai )对希勒学派 (Beit Hillel)说：'如果她是瘸子或瞎子，难道还能说她是'美丽优雅的新娘'吗？'但托拉说：'要远离虚假的事。希勒学派 (Beit Hillel)对沙迈学派 (Beit Shammai )说：'按照你的话，如果一个人在市场上买了一件不好的东西，是应该在他的眼里称赞它，还是批评它呢？当然，在他眼里应该赞美它。'因此，圣人说：'人的性情总是应该与人为善'"。
要理解这两句话，我们应该在工作中加以解释。新娘指的是流放的时候，是面孔隐藏期间的工作的时候，在那时创造者的爱和创造者伟大的光不会为他照亮，永远在他面前，他不会从他的高度上跌落，而是永远上升得更高。相反，这个人处于创造者的脸被掩盖起来的状态，这就是所谓的 "流放的时期"。这意味着他仍然处于 "世界各民族 "的控制之下，而 "世界各民族 "就是为他自己接受的愿望。
这就意味着，只要他没有摆脱 "接受的愿望 "的权威，"限制 "和 "隐藏 "就仍然笼罩着他。每次他都必须战胜隐藏，看到创造者的天道指引，说祂真的很好，做的也很好，他从创造者那里接受的一切都是好的。自然，他应该从心底里感谢和赞美创造者，因为创造者给了他丰富。
在这方面，有时他有能力战胜他所看到的一切，就像经文所说的那样："他们有眼睛却看不见"。但这只是在上升过程中的情况。
但在此之后，接受的愿望的思想就会向他袭来，要求他超越理智地看到并同意这确实是如此，他从创造者那里接受的一切都是好的。身体不允许他相信这一点，于是他从他的高度上跌落下来。
虽然他知道摆脱下降的状态的方法是祈祷，但在那时他没有力量去祈祷。虽然有这样一种规则说，一个人需要什么，就应该向创造者祈祷，所以他也应该为自己无法祈祷而祈祷。但有时，他连为此祈祷的力气都没有。因此，在这种情况下，一个人就彻底跌落了。
然而，有时一个人的下降会让他忘记自己的下降，也没有觉得自己在下降。正如我们多次说过的，一个人下到失去知觉的地步。也就是说，在那时他并不知道自己身处 "阴曹地府"。只有当他恢复过来时，他才会发现自己已经到了一个最低点，甚至连祈祷的力量都没有了。
在那时，一个人必须振作起来，说："现在我可以全心全意地说：'创造者，我从深渊中呼求祢'，因为不可能比我更低的了。"当然，如果他从真理的状态出发提出请求，并在那时看到如果创造者不帮助他，他就会迷失方向的话，他就会明白他自己什么也做不了。因此，他应该告诉创造者："我甚至无法祈求祢拯救我。因此，只有祢能拯救我"。然后他说："我在狭窄的地方呼求创造者，耶和华啊，请在广阔的地方回答我"。通过下降和上升，一个人形成了对创造者帮助的需求和缺乏。然后，每一次都会在一个人身上显现出 Kelim（容器），以便让创造者来填充。
在苏拉姆[《光辉之书》阶梯注释]中写道（"《光辉之书》一书的简介"，第 125 项）： "流放的日子被称为'黑夜'，因为这是祂对以色列子民掩盖祂的面容的时候。在那个时候，所有分离的力量都控制着创造者的仆人。然而，正是在那个时候，新娘通过托拉和义人的戒律（诫命/善行）与她的丈夫粘附，他们在那个时候被视为'托拉的支持者'。所有被称为'托拉的秘密'的崇高的程度都是由他们揭示的，因为这就是为什么他们被称为创造了她的原因，因为他们似乎制造了托拉"。
我们看到，"新娘 "是流放期间工作的名称，在那时祂的脸被隐藏起来。在那个时候，所有分离的力量都会控制一个人，也就是说，他的想法会使他感到与创造者分离。在那时，他将面临一个两难的选择：1）要么他逃避工作，并变得与 "神圣"（Kedusha）彻底分离；2）要么尽其所能，让创造者帮助他从这些想法中解脱出来。也就是说，创造者将会照亮祂的脸，然后他就不会再受到分离的力量的控制。
这意味着，他不必祈求这些想法远离他。相反，他应该祈求创造者照亮祂的脸，也就是不要把祂的脸藏起来。也就是说，如果他祈求创造者让这些想法远离他的话，那么他就没有从分离的力量中获得任何东西，他将回到分离的力量的想法出现之前的状态。因此，他一无所获。这被视为白白受苦。但是，如果他请求创造者照亮祂的脸，让分离的力量屈服的话，那么他就因为得到了创造者的亲近而在程度上得到了提高。
由此可见，"新娘 "是 "接受天国的重担 "的工作，被视为 "对创造者的信念"。与之相对的是分离的力量，这种力量不会让一个人在超越理智的信念上相信创造者。相反，根据外在思想的要求，分离的力量将一个人与创造者分离开来。因此，在这些状态中会有上升和下降，因为信念的整个基础都是超越理智的。因此，分离的力量是有空间的，也就是说，它们不允许一个人违背理智。
通过这样，我们应该以此来解释我们提出的问题，即为什么关于新娘，我们的圣人们会说：”一个人在新娘面前如何跳舞？”关于跳舞，我们看到，当我们跳舞时，一个人上上下下，有时会去到东方，有时会去到西方，有时会去到南方，有时会去到北方。也就是说，跳舞时的下降是在六个方向上的。下降是为了让人感到需要创造者的帮助。也就是说，这样做是有目的的，这样一来，如果没有创造者的帮助的话，一个人就无法独自摆脱世界各民族对他的控制。
但是，创造者为什么要一个人请求祂的帮助呢？正如巴哈苏拉姆（ Baal HaSulam ）所说，因为一个人不需要也不急于获得创造者想要给予一个人的 Nefesh-Ruach-Neshama（NRN），而且因为一个人满足于一点点，通过寻求帮助，创造者给予他的帮助就是 NRN，正如《光辉之书》中所写的那样："一个来净化的人得到了帮助。'用什么他得到帮助的呢？用圣洁的灵魂'"。
"这意味着，每当他想要得到更多的净化时，他就会通过一个更高的灵魂得到帮助。因此，根据从上而下的帮助的请求，这就是他每一次都会达成更高的程度的原因，并由此，获得他的 NRN。因为这一原因，创造者希望我们寻求祂的帮助，这就导致我们每一次都必须提高一个程度。
现在我们可以理解为什么他们问新娘 "在新娘面前如何跳舞"，而不是在新郎面前跳舞的原因。这是因为跳舞意味着上升和下降，这适用于被称为 "掩盖祂的脸 "的流放期间，也就是分离的时候。然而，问题是，是什么导致了上升和下降的存在呢？对此，沙迈学派 (Beit Shammai )和希勒学派 (Beit Hillel)之间存在争议。
沙迈学派 (Beit Shammai )说 "按照新娘的本来的一样"。也就是说，只要他在工作中感受到了味道，他就应该战胜，并说："即使我没有感受到它的重要性，我仍然以超越理智的信念来承担天国"。并说："既然我想工作并侍奉国王的话，那么我在这一工作中感受到什么味道对我来说并不重要"。相反，这一切都应该超越理智。也就是说，一个人应该说，"即使我一辈子都是感觉到这种味道"，他也同意从事神圣的工作。这就是所谓的 "按照新娘的本来的一样"。
正如巴哈苏拉姆所说（在《工作的顺序》一文中），我们只应坚信创造者是我们的向导。也就是说，虽然信念的重要性低于他在理智之内的理解，但他选择了走这条路。
此外，他并不是因为别无选择而去到超越理智的道路上。相反，即使他给予了知识，他也会选择超越理智的信念的道路。这就是所谓的 "按照新娘的本来的一样"。换句话说，即使他自己没有感觉到创造者的重要性，就像一个人在侍奉一位伟大而重要的国王时应该感觉到的那样，他还是将天国自己承担起来。然而，他并不在意自己的感受，而是满心欢喜地承担一切。
然而，由于一切都是超越理智的，在这项工作中会有上升和下降。因此，在新娘的状态下工作时，也会有上升和下降，这就是所谓的 "跳舞"。
希勒学派 (Beit Hillel)说，跳舞并不一定像沙迈学派 (Beit Shammai )的观点那样，他们说我们必须说 "新娘就像她现在那样"，意思是说，虽然新娘对他来说并不重要，但他还是将它承担起来，只有这样才会有上升和下降，也就是所谓的 "跳舞"。在我们看来，对于那些想把信念当作无足轻重的东西的工作者，我们不必如此严格地对待他们。
相反，我们应该以这样一种方式来接受信念，即他不会考虑自己的感受，而应该说新娘确实美丽而优雅（"优雅 "的意思是在她身上延伸出一丝赫西德（Hesed）[仁慈，但也是怜悯]）。他之所以没有感觉到的原因，是因为他还不配感觉到，但之后，他就会真正看到她的美丽，她是多么的美丽和优雅。然而，由于他现在还没有这种感觉，所以就有了上升和下降的问题，这在工作中被称为 "跳舞"。
由此可见，这只有在工作处于 "新娘 "的状态时才适用。这就是为什么我们的先贤们说 一个人"如何在新娘面前跳舞？"而不说 "如何在新郎面前跳舞？"的原因。但在说到吃饭时，它被称为 "新郎的盛筵"，而不是 "新娘的盛筵"，因为吃饭就像我们的先贤们所说的那样（《Avot-撒拉》，第 3 页）："在安息日前夕劳动的人，在安息日吃饭。但在安息日前夕没有劳动的人，在安息日从哪里他能吃饭呢？"因为安息日是 "创造天和地的结束"。
安息日是接受喜悦和快乐的时刻，这是创造的最终的目的。因为这一原因，安息日被称为 "创造天和地的终结"。给予喜悦和快乐与新郎有关，新郎指的是创造者，创造者给予创造物喜悦和快乐。创造者之所以被称为 "新郎"的原因，是因为我们的先贤们说过（Yevamot 63）："降低程度娶一个妻子"。"新郎 "意味着他必须降到较低的程度并去一个妻子，正如《玛坦托拉》[《托拉的给予》]一书中写道："耶和华从山顶降下来"。从 "下降 "一词来看，创造者是新郎。
我们应该解释创造者下降的含义是什么。正如在Ari的话中所解释的那样，为了让创造物能够接受创造者的光，对光进行了许多限制和减弱，直到适合下面的创造物达成接受的程度。如果光太大，下面的创造物就无法接受祂的更高丰富，因为 "他们在光面前就像蜡烛在火炬面前一样熄灭了"。
对于创造者来说，这就是所谓的 "下降"，就像从祂的伟大中下降一样。换句话说，下面接受者不适合看到祂的伟大。相反，每个人根据自己的能力，在一定程度上解除了 "限制"（Tzimtzum），从而看到了光。在这方面，创造者被称为 "新郎"，当祂把以色列人当作新娘，给予她所需要的一切时，就像新郎给新娘的Ketubat[一封概述新郎对新娘责任的正式信函]中所写的那样： "我会为你付出劳动，尊重你，喂养你，供养你，让你衣食无忧"。
换句话说，当创造者把以色列人当作新娘时，祂会给她所需要的一切。这就是所谓的 "新郎的盛筵"，创造者作为新郎，从 "降低自己 "一词中可以看出，祂要滋养和供养创造物。也就是说，创造者必须降低自己的地位，根据每个人的达成给予他们食物，正因为如此，才有了所有的限制，并由此产生了多重名称。
显然，当一个人从创造者那里接受喜悦和快乐时，不能说在这种状态下，在接受丰富的过程中，会有上升和下降。这只是当一个人处于祂的面隐藏的状态时，他必须战胜自己的感觉，说创造者是好的，是行善的，而一个人不可能总是这样做。
但是，在接受喜悦和快乐的过程中，不可能出现下降的状态，这就是所谓的 "跳舞"。这就是为什么他们不说："在新郎面前怎么跳舞？"因为创造者娶 "新娘 "时被称为 "新郎"，新郎和新娘粘附时，被称为 "新郎"，粘附意味着 "形式等同"。
也就是说，当以色列人作为一个整体或一个个体达成了形式上的等同时，这就被称为 "粘附"。在那时，面容的隐藏会消失，每个人都会得到创造者的面容的启示。这就是所谓的 "新郎的盛筵"。这就是为什么他们说，在那里，与新郎在一起时，工作是以不同的方式接受的，这意味着我们必须取悦新郎。
然而，我们应该理解我们的先贤们所说的话（Berachot 7）："任何一个在享用新郎的盛筵时，如果不取悦他的话，就会在五个声音中犯罪。但如果他取悦了新郎的话，他的回报又是什么呢？ 拉比叶霍舒亚-本-列维（Rabbi Yehoshua Ben Levi ）说：'他的奖赏是托拉，托拉是用五个声音被给予的'"。我们应该理解新郎的盛筵在工作中的象征意义是什么，即任何享用新郎的盛筵的人都必须让他高兴。在物质世界上，我们很难理解为什么要取悦新郎。他不是已经很幸福了吗？是谁强迫他做新郎的呢？他当然高兴，正如经文所写 "就像新郎娶了新娘一样高兴"。在物质世界上，这当然有答案，但在精神工作中，这对我们意味着什么呢？
众所周知，我们所有的工作都是为了通过遵守托拉和戒律来达成形式上的等同。也就是说，我们必须达成这样一种状态，即我们所有的工作都是为了给创造者而不是给我们自己带来满足。这种工作状态被称为 "新娘"，意思是在那里有上升和下降，称为 "跳舞"。
之后，当他在下面完成这项工作时，就会被视为 "一切在你手中、在你力量范围内可以做的事，都要去做"。在那时就叫做 "工作的结束"。这就是 "新娘 "的含义，正如经文所写的 "当摩西结束的时候"，从下面接受者的角度来看，这就是工作的结束。在那时，一个人将获得永久的信念。也就是说，他已经达到了 "你所有的工作都是为了创造者 "的程度。因此，在那时他从上天接受的丰富，也就是所谓的 "国王的膳食"，他必须为了给予而接受丰富，而不是为了自己。
换句话说，在那时他必须愿意说，他接受的这种快乐不是因为他想取悦他自己，而是因为他想取悦创造者，因为创造者创造世界是为了善待祂的创造物。如果他不接受这种喜悦和快乐的话，创造者的意图就无法实现。创造者通过他现在的享受，正在享受着祂的目的在实践中的显现。由此可见，他遵守了我们的先贤们所说的："任何一个享用新郎的盛筵，没有让他感到高兴的人"，但他确实使新郎感到高兴。
事实上，我们应该明白以下几点： 1) 我们如何取悦新郎？2）为什么要取悦新郎？
在工作中，怎么能说以色列人应该取悦创造者呢？难道创造者需要我们的喜悦，我们会让祂喜悦吗？
3) 如果不取悦他的哈，为什么他要用五种声音来破坏呢？为什么特别是五种声音呢？
4) 任何一个取悦他的人都会得到奖赏。他的奖赏是什么呢？ 拉比叶霍舒亚-本-列维（Rabbi Yehoshua Ben Levi ）说："他得到的奖赏是托拉，而托拉是用五种声音被赋予的"。我们也应该明白这一点。每个人都知道奖赏是在来世。那么，他为什么说托拉是奖赏呢？这似乎是相反的意思，正如Tanna Devei Eliyahu中所写的那样："任何每一天背诵规则的人都能保证拥有来世"。由此可见，我们因托拉而得到的奖赏就是来世。但在这里， 拉比叶霍舒亚-本-列维（Rabbi Yehoshua Ben Levi ）说，奖励就是托拉。
如前所述，我们所有的工作都是通过遵守托拉和戒律，一个人应该以此为目标，达成等同的形式，就像经文中所说的那样，"祂有多仁慈，你就有多仁慈"。这种状态被称为 "新娘"。
我们从创造者那里接受到的一切，无论是物质的还是精神的，我们从创造者那里接受的任何快乐，都被称为 "新郎的盛筵"。也就是说，一个人所享受的一切都被称为 "一顿饭"。因此，一个人从创造者那里接受的所有快乐都被称为 "新郎的盛筵"。
通过接受，一个人进入了形式上的差异的状态，这就造成了分离，在这种甄别上，就有了Tzimtzum（限制）和隐藏，这样祂的脸的光就不会在分离的地方显露出来。创造者给了他一些东西让他享受，创造者给了他一些东西，他就应该从中得到一种程度上的提升。也就是说，他应该更接近 Kedusha（神圣），因为现在他更有资格相信创造者是好的，是行善的。正因为如此，他必须主动去爱创造者，因为创造者滋养他、供养他。
证据就是他现在得到了滋养。身体的存在和幸福的生活并不一定来自吃和喝。相反，一个人还需要与人的精神有关的滋养，意思是对创造者的尊重、知识和服务。每个人都根据自己的精神，需要能够振奋精神的东西。所有这些都被称为 "滋养"。因为这一原因，一个人从创造者那里接受的任何快乐都会合理地使他更接近 "克都沙"（神圣）。但事实上，由于接受快乐所产生的形式差异，一个人会因此而离创造者更远。
因此，如果一个人在从创造者那里接受快乐时，试图通过接受快乐来取悦国王，以便将快乐给予创造者，而他的快乐来自于试图将满足给予创造者的话，这样他就获得了一个给予的 Kli（容器），并以此取悦创造者，因为创造的目的是为了行善。
这让创造者很高兴，因为创造者现在可以给一个人带来快乐和喜悦，因为一个人现在能够为了给予而接受。于是，"耶和华在他的工作中喜悦 "这句经文就成真了，意思是指创造的工作，因为祂的愿望就是为祂的创造物造福。
由于 "限制 "的存在，创造者不得不将祂自己隐藏起来，不让祂自己的创造物看到祂。但是，当一个人在接受快乐时，他的目的是为了创造者而接受快乐时，创造者就会从给予创造物的快乐中接受快乐。
因此，当一个人为了创造者的利益而接受快乐时，他的内心就会产生一种名为 "为了给予而接受 "的容器（Kli）。每一次给予之后，当他体内的 Kli （容器）增长时，他将从 Kelim（容器）的增长中得到什么回报呢？那就是为了给予。他的奖赏是，他以后会得到被称为 "创造者的名字 "的托拉，因为他现在接受的将会是为了给予。
因此，正如 拉比叶霍舒亚-本-列维（Rabbi Yehoshua Ben Levi ）所说，奖励将是托拉。也就是说，一旦一个人获得了可以取悦国王的程度的奖励之后，会发生什么呢？当他只想为创造者带来满足的时候？他的奖赏又是什么呢？这并不是说一个人应该因为取悦创造者而得到奖赏。相反，他说他的奖赏就是他能取悦国王。
他如何取悦国王的呢？通过接受托拉。为祂的创造物造福，是创造者想给创造物的好处；也就是创造者向创造物启示祂的神性。这就是所谓的 "托拉"，意思是 "托拉，就像创造者的名字一样"。由此可见，他的奖赏就是创造者可以给他 "托拉"，因为创造者享受这种给予，这让祂高兴。
由此可见，"凡一个享用新郎的盛筵而不使他高兴的人 "意味着他仍然沉浸在爱自己的本性之中的人，不能说他所做的一切只是为了创造者。那么，创造者就不能给予托拉，因为托拉都将流向 Sitra Achra[另一边]。这就是为什么经文说他 "在五个声音中犯罪"的原因。众所周知，五个甄别（Behinot）包含了所有的世界和所有的程度，这些都是创造者的名字。它们是 Yod 的尖点，以及 Yod-Hey-Vav-Hey 四个字母，在世界中被称为 AK 和 ABYA，在灵魂中被称为 Nefesh、Ruach、Neshama、Haya 和 Yechida。
因此，"在五个声音中犯罪 "的意思是，他导致了上述五种甄别无法显现，因为他们没有努力实现所有行为都只为创造者而非为了自我利益的意图。这被认为是他本应努力取悦创造者的时候，却只关心取悦自己。通过这样，他阻止了上层更高丰富的显现。
由此可见，一个人是阻碍下面丰富的接受的原因。这就是说，在一个人本应努力彰显天国的荣耀的地方--也就是所谓的 "向祂的创造物彰显祂的神性"的地方，这也是创造的目的--一个人却在做一些导致创造者的荣耀无法彰显的事情。相反，Sitra Achra（另一边） 的荣耀显露了出来，Shechina[神性]却处于尘埃中。
这就是所谓的 "在世界各民族之下流放的神性"。也就是说，他不是试图让 "善和行善者 "显露出来，也不是试图通过给予来消除隐藏，而是让他体内的世界各民族不断上升。
世界各民族是为了自己接受的愿望。当我们为之努力时，它就会获得力量，其品质就会显现出来。然后，一个人身上的以色列就会降到它们之下，这就是所谓的 "在五个声音中犯罪"的含义。
但如果我们工作的目的是为了给予的话，那么 "克都沙（神圣） "就会获得力量并控制一切。"一个人享用新郎的盛筵，他的意图是取悦新郎，这意味着他的奖赏是他获得了取悦创造者的特权。奖励的标志，也就是知道他的目的确实是取悦创造者的方法，正如 拉比叶霍舒亚-本-列维（Rabbi Yehoshua Ben Levi ）所说，"他的奖励就是托拉"。如果他得到了托拉的奖赏的话，也就是说，如果他的目的/意图真的只是为了取悦国王的话，这就是他唯一的奖赏的话，那么他身上的 "限制 "和隐藏自然就会消除，他必须得到国王的面容之光的启示的奖赏。这就是所谓的 "祂的名字的托拉"，即 "祂的神性向祂的创造物的启示"。
由此可见，"新娘 "指的是信念的工作，即接受天国的重担。但这里有一个上升和下降的问题，意思是一个人应该给创造者什么，也就是无条件的降服。换句话说，一个人应该接受超越理智的信念，即使他对承担天国的重担没有任何感觉，没有兴奋。然而，不管怎样，他应该同意这种状态，并说这一定是创造者的旨意，也就是他将在这种卑微低下的状态下工作和为祂服务，因此他不会在意自己对这种信念的欣喜之情，因为关于他自己，也就是他自己的利益，他并不关心，而他只关心创造者的利益。如果创造者希望他保持这种状态的话，他就会无条件地接受它。这就是所谓的 "无条件的降服"。
在这方面，信念被称为 "低下"，意思是它对一个人来说不那么重要。正如《圣人的果实》一书中所写的那样："信念意味着低下，因为它的重要性很低。因此，当信念被扔到地上时，即不重视信念的伟大时，它就会变成一条毒蛇。换句话说，在这种状态下，一个人变得比他开始信念的工作时还要糟糕。在此之前，他仍然被视为神圣，并不缺乏信念。但现在，他开始把信念超越理智之上时，他的信念就变得不重要了，因为他的理智不会让他无缘无故地相信。因此，他掉进了蛇的Klipa（壳/皮）中。因此，当他想进入 "克杜沙"（Kedusha）时，他会抓住它的尾巴，而 "尾巴 "是对一切事物的最后的甄别。换句话说，他在所有卑微低下的状态下接受了信念，即超越理智。在那时，信念就变成了权杖。他在这里解释说，在救赎者的手中有一根权杖。这就是 "忠心的牧人 "的含义，他手持权杖，将以色列人的心引向他们的天父。
相反，新郎是给予者。考虑到创造者的所作所为，祂的品质就是对祂的创造物行善。这就是为什么被称为 "新郎的盛筵 "的原因，就像他们说："任何一个享受新郎的盛筵的人"。