什么是在工作中的"一个在安息日前夕没有劳作的人，在安息日吃什么？"

Rabash 第 7 篇文章，1989 年

我们的圣人们说（Avoda Zara 3)）："他们对祂说：’世界的主宰，请提前赐给我们，我们就会去做它’（现在把托拉赐给我们，这样我们就会遵守它）。创造者对他们说： ‘愚昧的人们，在安息日前夕劳苦的人，在安息日有饭吃。而一个在安息日前夕没有劳作的人，在安息日从哪里吃饭呢？"

我们应该在工作中理解这一点： 1) 什么是 "安息日前夕的劳作"？2）什么是工作中的 "安息日"？3）为什么我们必须劳作才能获得 "安息日 "的品质呢？

众所周知，安息日被称为 "创造天和地的终结"。也就是说，创造天和地的目的就是为了安息日。换句话说，当祂向所有人揭示了祂要为祂的创造物行善的愿望时，就被称为 "安息日"。因此，祂 "安息了[Shabbat休息/停止了]祂的一切工作"，是因为要向所有人揭示祂的天道指引是善和行善的形式进行的，有大量的工作要去做。

在那时，在平日的品质中就没有工作可做了，因为工作意味着把 Hol [不神圣/平日] 变成 Kodesh [神圣]。Kedusha[圣洁]就是 Kodesh（神圣），当他把自己从任何接受的容器中分离出来，使得做所有这些工作的目的都是为了给予时，正如经文所写，"你们要圣洁，因为我是圣洁的"。这意味着，既然创造者是给予者，那么，创造物也应达成与祂在形式上的等同。

在物质肉体方面，我们看到一个人的工作只是为了维持生计。维持生计指的是滋养身体的食物。这意味着食物是他给予身体生命力的东西，既包括物质肉体的生命，即所谓的吃、喝等，也包括精神的营养，即所谓的荣誉、知识、权力、治理等。

为了获得这些营养，一个人必须付出辛劳。否则的话，他就得不到它们。这就是说，一个人渴望通过劳动获得的营养就像是一顿饭一样，而劳动就像为这顿饭做的准备。显然，一个不去劳作的人得不到物质肉体上的滋养，也得不到情感上的滋养。换句话说，如果有某个人想要得到什么东西的话，除非满足给予者所要求的条件，否则给予者是不会给予他的。

因为这一原因，在被称为 "为了给予 "的 "Kedusha（神圣）"中，一个人被创造时就有为了自己接受的愿望，但给予者要求他为祂工作，被视为 "你所有的工作都是为了天堂的缘故"。否则，如果给予者给予接受者的东西将会进入接受的容器，那么一切都将去到 Sitra Achra[另一边]，他将从 Kedusha（神圣）中掠夺走所有丰富。Kedusha （神圣）意味着他所做的一切都是为了创造者。而如果意图是为了自己的话，则被称为 "形式上的差异"，与 "Kedusha（神圣） "相反。

然而，由于它在头脑和心两方面都违背了自然本性，因此它被称为 "劳动"，这就是为吃饭做的准备。换句话说，一个人必须以意图为创造者的利益而不是为了自己的利益为目标，才能获得被称为 "为了给予 "的 Kli[容器]，这就是巨大的劳动和辛劳。这就是所谓的 "为吃饭做的准备"，而 "那顿饭 "就是 "安息日"。

因此，这项工作被视为 "平日"，我们必须辛勤劳作，以消除一个人心中的世俗的东西，并将 "神圣"（Kedusha）置于其中。"神圣 "意味着与创造者的 "粘附"（Dvekut），而 "世俗 "则意味着与创造者的分离。所有的工作都是将给予的意图置于接受的愿望之上。在那时，一个人就会粘附创造者，正如 "你们要圣洁，因为我耶和华是圣洁的"。为此，他获得了可以接受创造者想要给予的东西的 Kelim [容器]：被称为 "盛筵 "的喜悦和快乐。这就是安息日的晚餐，这就是 "一个在安息日前夕[安息日之前]没有劳作的人，在安息日吃什么呢？"的含义。

巴哈苏拉姆给出了一个寓言，说的是为了创造者而工作，而不是为了自我利益而工作，而是为了创造者而做每一件事，否则所有的丰富都将归于Klipot（壳）。在《圣人的果实》一书（第一部分，第 158 页）中提到了这一点： "一位伟大而仁慈的国王，不需要别人为祂做任何事情，祂只想取悦祂的国民。祂向全国人民下达了一道命令，没有一个人被排除在外，并为此在祂的宫殿里专门开辟了一块地方。

"祂明确规定，禁止在指定地点以外的地方工作，并且他们的奖赏就在他们工作的地方，在那里祂为他们准备了丰富的饭菜。当工作开始后，他们以为国王准备了监工来检查他们的工作，以便知道谁在为祂工作，谁没有为祂工作。然而，国王躲藏了起来，看起来没有人监督。但他们不知道国王有一项奇妙的发明： 他在美食和点心里放了一种恶臭的粉末， 而作为解毒剂， 祂在工作的场所放了一种治疗的粉末。

"就这样，监督工作自己完成了。爱祂的人认真遵守国王的诫命，在指定的地方工作，从而吸入了治疗的粉末。用餐时间到了的时候，他们品尝到了从未品尝过的美味。他们自然对国王赞不绝口。

"但那些卑微的不了解国王的美德，不知道他们为此应该爱戴国王的人们，一旦他们看到没有人监督，他们就不好好遵守国王的诫命。当用餐时间到了的时候，他们品尝点心时，由于上述提及的粉末的缘故，他们的嘴里充满了恶臭的味道，因此他们诅咒和诽谤国王"。

  由于光与 "容器"（Kli）之间的形式差异，在 "容器 "中只有黑暗和死亡。因此，当我们想在接受的容器中感受托拉和戒律的味道时，在那里是没有味道的。在接受的容器中，我们只能感受到物质肉体的快乐的滋味，在那里当一个人获得物质肉体的快乐时，甜味才会显现出来。

这样做是有目的的，是为了让创造物能够存在，这样能够让一个人在获得给予的容器之前就有东西可以享受，这种容器被称为 "与创造者粘附在一起的容器"，意思是一个人在接受快乐时不会脱离创造者。为了让一个人从中获得生命力和快乐，我们了解到，由于容器的破碎，一种微弱的细光闪耀着，一种微小的Kedusha（神圣）的光闪耀在Klipot（壳/皮）内在，所有物质肉体的快乐都以此为食。

因此，在物质肉体的快乐中，一个人可以获得愉悦和高昂的情绪。但是，至于感受真正的快乐，也就是为创造物行善的愿望中存在的主要快乐中，在那里存在有隐藏、遮蔽、黑暗和苦涩的粉末，在托拉和戒律中没有任何味道。也就是说，隐藏和遮蔽是苦涩的粉末，是通过为了改正 的Tzimtzum （限制）放在那里的。

他在托拉和戒律中的劳动中加入了治愈的粉末。也就是说，你可以在托拉和戒律中的劳动中找到治愈的粉末。那么，为什么仅仅是在劳动中，而仅仅从事托拉和戒律还不足以获得治愈的粉末，从而治愈一个人在饭菜中的苦味的粉末呢？要理解这一点，我们首先必须知道什么是创造者放在饭菜中的能治愈苦味的粉末，什么是托拉和戒律中的劳动，通过这些劳动我们可以找到获得治愈的粉末的地方。

众所周知，主要的劳动是我们违背理智时的劳动。也就是说，当一个人不知道他为什么必须工作，他必须违背自己的理智工作的时候。这是非常困难的，它被称为 "托拉和戒律中的劳动"。然而，我们应该明白，为什么一个人必须违背理智去从事托拉和戒律中的工作，这是非常困难的工作，不是每个人都能做到这一点；为什么我们不能在理智之内从事托拉和戒律中的工作，而这是每个人都能做到的事情呢？

问题是，我们必须知道什么是超越理智，也就是所谓的 "劳动"，也就是我们必须在托拉和戒律中付出努力去劳动。问题的关键在于，一个人被创造出来的时候就有为自己接受的愿望。因为对这种接受的愿望有某种改正，那么，在接受丰富时就不会存在形式上的差异，而是即使在接受丰富的过程中，他也会保持与创造者 Dvekut（粘附），即所谓的 "形式等同"中，因此，就有了 Tzimtzum （限制）和隐藏的改正。

这就意味着，当一个人想在接受的容器中接受喜悦和快乐时，他看到的根本不是光，而只是黑暗，被称为 "一个没有光的空间"。然而，一个人必须为自己打造给予的容器，被视为 "祂有多仁慈，你就有多仁慈"。

我们如何才能达成这些 "Kli（容器） "呢？通过在托拉和戒律中的劳动，当我们从事托拉和戒律时，才能获得给予的容器。这意味着，一个人并不想因为他在托拉和戒律方面的工作而获得任何奖励，而是他的奖励和报酬将是，他将有力量为了创造者而不是为了自己去做每一件事。

这就是说，如果一个人遵守托拉和戒律是为了获得奖赏，为了自己而接受喜悦和快乐的话，这就叫做 "在理智之内遵守托拉和戒律"。也就是说，身体并不反对这样做，因为只要他相信自己会从中获得快乐，这就叫做 "理智之内"。

迈蒙尼德在谈到这种工作时说："在教导小孩、妇女和未受过教育的人们时，要教导他们工作只是出于恐惧和为了得到回报。在他们获得许多知识和智慧之前，要一点一点地向他们传授这一秘诀"（Hilchot Teshuva，第 60b 页）。

从迈蒙尼德的话中，我们可以看出在遵守托拉和戒律上有两个方面： 1) 为了一个人自己，也就是为了获得奖赏，而不是超越理智。在他相信奖励和惩罚的程度上，因为他把一切都当作是为了自己的利益，所以这种工作被称为 "没有受教育的人们的工作"，这就是在理智之内。在工作中，这不被视为劳动（尽管一般人确实将其视为劳动）。

2) 在托拉和戒律方面的劳动。也就是说，他从事托拉和戒律的工作不是为了获得任何奖励。相反，他完全是为了创造者的缘故而工作。这有悖于理智，因为理智要求一个人为了自己的利益而工作。因此，当他说，他遵守托拉和戒律是为了获得只为创造者而不是为自己工作的力量时，身体就会开始全力反抗，大喊：”什么？你发疯了吗？你想在创造者面前放弃自己的利益吗？你告诉我，你能从中得到什么呢？"

这一方面被视为 "巨大的劳动"，因为他必须与自己的身体作斗争，而理智和常识却站在身体一边，因为这是它的自然本性。这样看来，这被称为 "劳动"，因为它是超越理智的，身体不同意为了创造者而工作。

这被视为从事托拉和戒律的劳动。也就是说，通过他在托拉和戒律中的从事，他希望获得给予的品质，而这种品质恰恰可以通过以劳动的形式进行学习而获得--当他以我们的圣贤们所说的 "我创造了邪恶的倾向；我创造了托拉作为调料，因为其中的光可以改造他 "的方式从事托拉和戒律时。

这意味着他看到自己对创造者没有爱，而只是爱自己时。他不能为创造者做任何一个动作，因为身体反对他。每一次他需要战胜自己，但他没有进步。恰恰相反： 在他为战胜自己付出所有努力之后，他发现自己每一次是在退步，而不是在进步。

这种劳动给了他祈祷创造者去帮助他的空间。因此，每一次当他看到自己在退步时，他在祈祷上实际上是在进步，因为他看到了自己离目标还很远的真相，因此可以更加全心全意地祈祷，因为他看到了危险的地方。

这意味着，他害怕邪恶的东西将会战胜他，让他觉得自己应该逃离这一战场。也就是说，身体让他觉得这一工作是给性格坚强的人去从事的，而不是给普通人去从事的。虽然他现在已经走上了真理的道路，即为了创造者而不是为了他自己，但由于他没有成功，而是正在退步，他害怕邪恶的东西会战胜他，使他在理智之内认为身体是正确的，因为他看到了这一现实，也就是他并不怀疑身体告诉他的东西，这一工作是为少数被拣选的人们准备的。

因此，这让他从心底里向创造者祈祷，让他摆脱这种不得不逃离战场的危险。他说："世界的主宰，请在我现在还有力量向你祈祷的时候帮助我，因为我不知道以后会发生什么，恐怕可能没有人向你求助了"。

因为这一原因，他说："世界的主宰，请在我的灵魂还在内在的时候帮助我，因为我害怕我以后会死去，并且会下降到一个分离的地方"，这就是绝望，在那里没有对创造者的信念，甚至没有一丝一毫的信念，以至于不可能使得他能够向创造者祈祷。

一个陷入绝望的人不再寻求任何帮助。只要一个人有信心摆脱这种状态，他就会继续工作，就像 "凡是你有能力去做的，你就要去做 "表达的一样。

由此可见，劳动，即他想在给予中劳动的事实，导致了他的劳动。这反过来又使他祈求创造者帮助他，并相信圣人们所说的 "一个来净化的人会得到帮助"。

由此可见，治愈的粉末是在劳动中找到的。也就是说，他在托拉和戒律中的劳动是为了实现Lishma(为了她的缘故），他后来获得的Lishma(为了她的缘故）导致他有能力享受这顿被称为 "喜悦和快乐 "的饭菜。由于他已经有了给予的容器，也就是可以消除饭菜上的限制和隐藏，这种隐藏会把想任何品尝食物的人赶走，他就会说饭菜的味道是苦的。

由此，我们可以解释我们的圣人们所说的话："傻瓜们，在安息日前夕劳作的人将在安息日吃东西"。我们问，工作中的 "安息日的大餐 "是什么呢？我们应该像我们的圣人们所说的那样解释，创造者在创造Adam HaRishon（第一人）时说："这像什么呢？这就像一个国王，祂有一座塔，塔里装满了丰富的食物，却没有客人。这顿饭被称作一座 "充满丰富的高塔"。

这就是 "安息日的大餐"。这是在完成工作之后，而工作就是获得给予的容器，也就是平日里的所有劳动[希伯来语：也称 "世俗日"]。"平日 "被称为 "六个工作日的行动"，也就是制作能够为整个以色列人提供膳食的 "Kelim（容器）"。这将在改正的结束时发生，我们的圣人们称其为 "以色列"，因为他们说，创造世界是为了以色列，正如经文所写，"起初，（上帝）创造了万物，并且除以色列以外，没有其他开端"，正如经文所写，"以色列的开端"。换句话说，充满丰富的塔是为整个以色列的集体准备的。

就个人而言，当一个人改正自己的行为，进入 "以色列 "的状态，即 "亚沙尔"（Yashar-El）[直奔创造者]时，就是用餐的时候。这意味着他的所有行为都是为了创造者，即 El [上帝]。在那时，他将获得单独的 "餐食"。在改正的结束时，所有的人都会带着适合去接受这顿大餐的 "Kli（容器） "来到伊甸园，正如创造者所说："在安息日前夕劳作的人，将在安息日吃饭"，这在关于治愈的粉末的寓言中也提到过。换句话说，通过在托拉和戒律中的劳动，他们会在劳动中找到治愈的方法，从而消除隐藏在饭菜上的 "限制"（Tzimtzum）和 "隐藏"。

相应地，我们应该对《安息日》（Masechet Shabbat）（第 119 页）中的内容进行解释： "皇帝对拉比约书亚-本-哈拿尼亚说：'为什么安息日的大餐有如此芬芳的香味呢？ '他说：'我们有一种特别的调料，叫做安息日，我们把它放进去，就会带给我们芬芳的香味。'他说：'给我们一些吧。'他回答说：这'对遵守安息日的人有益，而对不遵守安息日的人无益。

虽然字面的意思是遵守安息日的人，但在工作中，我们应该通过 "他的父亲就守着这件事 "来解释 "遵守安息日"的事情是什么。也就是说，他坐着等待，并说："我什么时候才能达成能接受安息日的大餐的容器，它的香味是芬芳的，因为安息日的大餐被称为 "以 613 个储存的形式穿着在 613 条戒律中的喜悦和快乐"。

正如《苏拉姆》[《光辉之书》的阶梯注释]（第一部分）中所写的那样："在每一条戒律中，都沉淀着一种特殊的光。这被视为安息日的大餐。我们可以在工作和劳动之后专门接受这一点，因为它是通过遵守 613 条作为忠告的戒律而实现的，意思是提示我们如何达成'其中的光能改造他'的品质"。

因为这一原因，"遵守者 "的含义是以如何实现给予的建议的形式遵守 613 条戒律，因为正是在给予的容器中，我们才能享受安息日的大餐，因为在那时就消除了在喜悦和快乐中放置的 "限制"（Tzimtzum）和隐藏。这就像上文所说的关于治愈的粉末的寓言那样：在遵守 613 条戒律的过程中发现的治愈的粉末可以治愈放置在快乐和愉悦之上的苦味。因此，如果我们没有通过劳动获得托拉和戒律中的给予的容器的话，放置在喜悦和快乐之上的痛苦就会依然存在。

由此，我们可以解释我们的先贤们所说的话（《Avot》2:21）："你可以相信你的主人会为你的劳动付出代价，并知道义人的奖赏是在未来给予的"。这句话令人费解，因为我们必须劳动，而不是为了获得报酬。因此，为什么他们说 "要知道义人的奖赏是在将来给予的"？因为这一原因，我们应该理解为，我们的圣人们向我们解释了什么是义人的未来的奖赏。

也就是说，他们为了得到奖赏而付出的所有劳动，我们都知道他们的奖赏是什么。这是在未来，也就是说，他们的奖赏仅仅是工作，以便 "你们的一切工作都是为了上天的缘故"，而上天是给予的容器。为此，他们付出了所有的劳动，以便 "将来 "获得与他们现在拥有的接受的容器不同的 Kelim（容器）。也就是在将来，他们会得到给予的容器，这就是 "义人的奖赏在将来 "的含义。