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Baal HaSulam

Shamati
Es gibt nichts außer Ihm (Ein Od Milvado) Shechina im Exil Das Wesen der spirituellen Erkenntnis Was ist der Grund für die Schwere, die der Mensch in der Annullierung vor dem Schöpfer hat? LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten? Was „Stütze durch die Tora“ in der Arbeit bedeutet Was es in der spirituellen Arbeit bedeutet, wenn die Gewohnheit zur zweiten Natur wird Was ist der Unterschied zwischen dem Schatten der Heiligkeit und dem von Sitra Achra? Drei Dinge, die den Verstand des Menschen erweitern Was bedeutet „Mein Freund floh“ in der spirituellen Arbeit? Freude mit einem Erschauern Die hauptsächliche Arbeit des Menschen Ein Granatapfel Was ist die Erhabenheit des Schöpfers? Die Bedeutung „anderer Götter“ in der spirituellen Arbeit“ Was ist der „Tag des Schöpfers“ und die „Nacht des Schöpfers“ in der spirituellen Arbeit? Warum wird Sitra Achra „Malchut ohne Krone“ genannt? Was bedeutet „In Verborgenheit weine meine Seele“ in der spirituellen Arbeit? - 1 Was bedeutet „der Schöpfer hasst die Körper“ in der spirituellen Arbeit? LiShma (Für Ihren Namen) Wenn der Mensch fühlt, dass er sich in einem spirituellen Aufstieg befindet Tora liShma – Für Ihren Namen Die ihr den Schöpfer liebet, hasset das Böse Aus der Hand der Frevler errettet Er sie Dinge, die vom Herzen kommen Die Zukunft des Menschen hängt von der Dankbarkeit für die Vergangenheit ab Denn erhaben ist der Schöpfer, und der untere wird sehen - 1 Ich werde nicht sterben, sondern leben Wenn dem Menschen Gedanken kommen Das Wichtigste ist, nur geben zu wollen Alles, was dem Geist der Geschöpfe gefällt Das Schicksal ist eine Erweckung von Oben Die Lose von Jom Kippur und bei Haman Der Vorteil des Landes Die Lebenskraft der Kedusha Was sind die drei Körper im Menschen? Ein Artikel für Purim Die Furcht vor dem Schöpfer ist sein Schatz Und sie flickten Feigenlaub In welchem Maß soll man seinem Lehrer vertrauen? Was sind Kleinheit und Größe im Glauben? Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit? Wahrheit und Glauben Verstand und Herz – Mocha und Liba Zwei Unterscheidungen in der Tora und in der Arbeit Die Herrschaft Israels über die Klipot An dem Ort, wo du Seine Größe findest Das Hauptfundament Am Wichtigsten sind Verstand und Herz Zwei Zustände Wenn dich dieser Bösewicht getroffen hat Eine Übertretung löscht eine Mizwa nicht aus Die Sache der Begrenzung Das Ziel der spirituellen Arbeit - 1 Woher [kommt] Haman aus der Tora? Tora heißt „Hinweis“ Nach Seinem Willen wird er Ihm ein Brandopfer darbringen Die Freude ist der „Spiegel“ guter Taten Der Stab und die Schlange Das Gebot, das durch eine Übertretung kommt Und rings um Ihn stürmt es gewaltig Steigt ab und spornt an; steigt auf und klagt an Mir wurde geliehen und ich zahle zurück Von lo liShma kommt man zu liShma Über das Offenbarte und das Verborgene Die Gabe der Tora - 1 Weiche vom Bösen! Die Verbindung des Menschen zu den Sefirot Zuerst wird die Korrektur der Welt sein Mit starker Hand und mit überströmendem Grimm Im Verborgenen weint meine Seele - 2 Vertrauen ist die Kleidung für das Licht Nach dem Zimzum Welt, Jahr und Seele Es gibt eine Unterscheidung von der „nächsten Welt“ und eine Unterscheidung von „dieser Welt“ Jede deiner Opfergaben sollst du mit Salz darbringen Die Seele des Menschen wird ihn lehren Die Tora, der Schöpfer und Israel sind eins Azilut und BYA Rücken an Rücken (Achor be Achor) Die Erhebung von MaN Das Gebet, das man immer beten muss Das rechte Waw und das linke Waw Was bedeutet „Er vertrieb den Menschen aus dem Garten Eden, damit er nicht vom Baum des Lebens nehmen würde“? Was ist „die Frucht des prächtigen Baumes“ in der spirituellen Arbeit? Und sie bauten armselige Städte Shabbat Shekalim Die ganze Arbeit ist nur dort, wo es zwei Wege gibt - 1 Um die Worte des heiligen Sohar zu verstehen Im Sohar, BeReshit Das Ausgetauschte Erklärung des Aspektes „Glück“ Flossen und Schuppen Und ihr sollt eure Seelen bewahren Die Entfernung der Vorhaut Der Abfall des Dreschbodens und des Weinkellers in der spirituellen Arbeit Abfälle des Dreschbodens und der Weinkellerei Als Spiritualität wird das bezeichnet, was niemals verloren geht Er sagte nicht: „Ein Bösewicht oder ein Gerechter“ Die schriftliche und die mündliche Tora - 1 Ein Kommentar zum Lied „Dem Sangmeister auf Shoshanim“ Und ihr sollt Euch nehmen eine Frucht vom Baum Hadar Von jedem Menschen, dessen Herz willig ist Und der Zerstörer saß Ein Bastard und weiser Schüler gehen einem ungelehrten Hohepriester voraus Was ist die Bedeutung der 12 Challot (geflochtene Brote) am Shabbat? Die zwei Engel Wenn du mich für einen Tag verlässt, werde Ich dich für zwei verlassen Zwei Arten von Fleisch Ein Feld, das vom Schöpfer gesegnet ist Hauch, Stimme und Rede Die drei Engel Das Gebet der Achtzehn (Segenssprüche) Das Gebet Unbewegt, pflanzlich, lebend und sprechend Warum sagte er, Mizwot bedürften keiner Absicht Du hast dich abgemüht und nichts gefunden [das] glaube nicht Die Knie, die sich dem Baal beugten Ein Schüler, der insgeheim studierte Der Hintergrund des Brauches, an Rosh HaShana keine Nüsse zu essen Sie ist wie ein Handelsschiff Um zu verstehen, was im Shulchan Aruch erklärt wird Seine Scheidung und Seine Hand sind Eins Der Shabbat von BeReshit und der Shabbat der sechs Jahrtausende Der den Shabbat erfreut Ein Weiser kommt in die Stadt Der Unterschied zwischen dem Wesentlichen, der Essenz und dem zusätzlichen Überfluss Von diesem Galgalta tropft Tau zu Seir Anpin Shechina im Staub Tiberias unserer Weisen, gut ist Deine Sicht Wer sich zu reinigen kommt Im Schweiße deines Angesichts wirst du Brot essen - 1 Lichter des Shabbats Berauschender Wein Den Reinen und den Gerechten sollst du nicht umbringen Der Unterschied zwischen den ersten Briefen und den letzten Briefen Zelofchad sammelte Holz am Shabbat Über Furcht und Angst, die einen Menschen manchmal überkommen Der Unterschied zwischen den sechs Werktagen und Shabbat Wie liebe ich Deine Lehre Das Pessachfest Der hauptsächliche Krieg Der Schöpfer ist gut zu Israel Es gibt ein bestimmtes Volk Was heißt es, dass Er gerade „den Weisen Weisheit gibt“? Ein Kommentar zum Sohar Die spirituelle Arbeit des Empfangens und Gebens Die Klärung von bitter und süß, Wahrheit und Lüge Warum man den Aspekt von Chochma heranziehen muss Singet zum Schöpfer, denn Stolz hat Er geschaffen Und Israel sah die Ägypter Denn die Bestechung lässt die Augen der Weisen erblinden Der Gedanke ist das Ergebnis des Wunsches Es kann keinen leeren Raum in der Welt geben Reinheit des Körpers Dass er nicht nehme vom Baum des Lebens Ich schlafe, aber mein Herz ist wach Die Bedeutung des Brauchs, an Pessach nicht bei anderen zu speisen Und es geschah während jener vielen Tage Der Grund für das Abdecken der Mazot Die Gabe der Tora - 2 Weshalb man nach dem Abschluss eines Buches der Tora „Chasak“ sagt Was die Autoren des Sohar sagten Es gibt einen Unterschied zwischen dem Materiellen und dem Spirituellen Eine Erklärung für Elishas Bitte von Elia Zwei Aspekte im Erlangen Der Grund, warum er Shabbat Teshuwa heißt (nennt) Die Bräuche Israels Das Konzept des vollkommenen Gerechten In deiner Tasche soll kein großer Stein sein Sohar, Abschnitt Emor - 1 Verhinderungen und Verzögerungen Warum man „LeChaim!“ sagt Die Verhüllung Wenn aber des Weges dir zu viel ist Beim Trinken des Branntweins nach der Hawdala Sühne Drei Partner im Menschen Drei Linien Im Sohar, Abschnitt Emor - 2 Ehre Moses und Salomon Der Aspekt von Messias (Mashiach) Der Unterschied zwischen dem Glauben und dem Verstand Auf dem Ungelehrten ruht die Ehrfurcht vor dem Shabbat Mache aus deinem Shabbat einen Werktag und bedürfe der Geschöpfe nicht mehr Im Bemühen überwiegen Die ganze Arbeit ist nur da, wo es zwei Wege gibt - 2 Die Handlung beeinflusst den Gedanken Jede Handlung hinterlässt einen Eindruck Die Zeit des Abstiegs Die Lose Eine Wand dient beiden Die vollständigen Sieben Sind sie würdig, dann werde Ich es beschleunigen Ein Halt für die Äußeren Das Buch, der Autor, die Geschichte Freiheit Jeder Mann Israels Die Reinigung des Massach Spiritualität und Materialität Im Schweiße deines Angesichts sollst du dein Brot essen - 2 Die Überheblichkeit des Menschen wird ihn erniedrigen Das Ziel der spirituellen Arbeit - 2 Die Weisheit klagt laut draußen Glaube und Genuss Das Empfangen, um zu geben Die Anstrengung Drei Bedingungen beim Gebet Der schöne Makel an dir Der vor dem König steht Umarmung der Rechten und Umarmung der Linken Die Enthüllung des Mangels In den Toren ist bekannt Der Glaube Rechts und Links Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich? Die Tora und der Schöpfer sind eins Die Hingabe Die Leiden Gesamtherrschaft Der Teil, den man an die Sitra Achra abtritt, um sie von der Heiligkeit zu trennen Kleidung, Sack, Lüge, Mandel Jessod de Nukwa und Jessod de Dchura Sich selbst erheben Schriftliche und mündliche Tora - 2 Die Belohnung für eine Mizwa ist eine Mizwa Fisch kommt vor Fleisch Hamantaschen Erhaben ist der Schöpfer, und der Erniedrigte wird es sehen - 2 Die Reinheit der Kelim de Kabbala Die Vervollständigung der Anstrengung Vergebung, Verzeihung und Sühne Derjenige, der von den Worten der Tora ablässt und sich in Gespräche verwickelt Erneut in das Buch schauen Meine Feinde verhöhnen mich den ganzen Tag Denn Mich schauet kein Mensch und bleibt leben Glücklich ist der Mann, der Dich nicht vergisst, und der Sohn des Menschen, der sich in Dir müht Der Unterschied zwischen Mochin von Shawuot und jenen von Shabbat Mincha Fordere Deine Bittsteller, wenn sie Dein Angesicht fordern Rufet Ihn an, während Er nahe ist Was bedeutet „die Armen an einem Feiertag zu erfreuen“ in der spirituellen Arbeit? Examining the Shade on the Night of Hosha’ana Rabbah All the Worlds Der Unterschied zwischen dem Wesentlichen, der Essenz und dem zusätzlichen Überfluss Bedeutung von “Masal” (deutsch: Glück) gemäß Kabbala Der Gedanke ist Nahrung für die Seele Let His Friend Begin

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Baal HaSulam / Der Vorteil des Landes

34. Der Vorteil des Landes

Ich hörte im Monat Tewet 1942

Es ist bekannt, dass nichts sich in seiner wahren Form offenbart, sondern nur aus seinem Gegenteil heraus, wie es geschrieben steht: „Wie der Vorzug des Lichtes – aus der Finsternis.“ Das bedeutet, dass alles auf etwas anderes verweist und man gerade mit Hilfe des Gegensatzes das wahre Wesen des ihm Entgegengesetzten erkennen kann.

Und daher kann man nichts mit absoluter Klarheit erkennen, wenn es nichts Entgegengesetztes gibt. So könnte man zum Beispiel das Gute nicht schätzen, wenn es das Schlechte nicht gäbe, ähnlich bei bitter – süß, Hass – Liebe, Hunger – Sättigung, Durst – Erfüllung, Trennung – Anhaftung. Daraus wird klar, dass es unmöglich ist, die Anhaftung zu lieben, bevor man nicht zum Hass der Trennung gelangt.

Um der Stufe des Hasses auf die Trennung würdig zu werden, muss man erst erfahren, was Trennung bedeutet, mit anderen Worten: wovon man entfernt ist. Erst dann kann man sagen, dass man diese Entfernung korrigieren möchte. Das bedeutet, dass der Mensch sich bewusst sein muss, von wem und wovon er entfernt ist. Erst dann kann er versuchen, diesen Zustand zu korrigieren und sich mit demjenigen zu verbinden, von dem er getrennt wurde. Das heißt, wenn der Mensch versteht, was er von der Annäherung an Ihn gewinnen wird, wird er den Schaden davon einschätzen können, in Entfernung zu bleiben.

Gewinn oder Verlust werden je nach Genuss oder Leid eingeschätzt. Der Mensch hält sich von dem fern, was ihm Leiden verursacht, und hasst es. Das Maß der Entfernung hängt vom Maß des Leidens ab, denn es liegt in der Natur des Menschen, Leiden zu meiden. Daher hängt eines vom anderen ab, gemeint ist, der Mensch bemüht sich und tut alles Mögliche, um sich von dem fernzuhalten, was Leiden hervorruft. Das heißt, Leiden ruft Hass hervor auf das, was Leiden verursacht, und in diesem Maße entfernt sich der Mensch.

Aus dem Gesagten folgt, dass der Mensch wissen muss, was „Gleichheit der Form“ bedeutet. Er muss wissen, was er tun soll, um eine Anhaftung zu erreichen, welche als die „Gleichheit der Form“ bezeichnet wird. Und daraus wird er erfahren, was „Unterschiedlichkeit der Form“ und „Trennung“ bedeuten.

Aus den Büchern und deren Autoren ist bekannt, dass der Schöpfer gut ist und nur Gutes tut, das heißt, Seine Lenkung offenbart sich den unteren als gut und gütig. Und daran müssen wir glauben.

Wenn daher der Mensch sieht, was in der ihn umgebenden Welt geschieht und er sieht, wie sehr alle an der Höheren Lenkung leiden und nicht genießen, wie es vonseiten einer guten und gütigen Lenkung kommen sollte, fällt es ihm schwer, in diesem Zustand zu sagen, dass die Höhere Lenkung sich gut und gütig verhält und den unteren alles Gute sendet.

Doch wenn jemand nicht sagen kann, dass der Schöpfer nur Gutes schickt, wird er als „Bösewicht“ bezeichnet, weil die Empfindung von Leiden in einem bewirkt, das er den Schöpfer anklagt. Und nur, wenn er sieht, dass der Schöpfer Genüsse schickt, rechtfertigt er den Schöpfer, wie die Weisen sagten: „Als Gerechter wird derjenige bezeichnet, der die Handlungen des Schöpfers rechtfertigt – also behauptet, dass der Schöpfer die Welt gerecht lenkt.“

Wenn folglich der Mensch Leid verspürt, stellt er sich als entfernt vom Schöpfer heraus. Denn er hasst jenen, der ihm Leiden schickt. Folglich hasst der Mensch den Schöpfer, anstatt Ihn zu lieben.

Was soll aber der Mensch tun, um Liebe zum Schöpfer zu erreichen? Dazu wurde uns eine Segula (ein Heilmittel) gegeben – die Beschäftigung mit Tora und Mizwot, weil das Licht darin den Menschen zum Schöpfer zurückführt. Denn in der Tora gibt es ein Licht, welches dem Menschen die Möglichkeit gibt, die Substanz des Zustands der Trennung vom Schöpfer zu verspüren. Und langsam, wenn der Mensch die Absicht hat, das Licht der Tora zu erfassen, hasst er allmählich seine Trennung vom Schöpfer. Er beginnt, den Grund wahrzunehmen, der in ihm und seiner Seele die Trennung und Entfernung vom Schöpfer hervorruft.

Der Mensch muss daran glauben, dass die Lenkung des Schöpfers „gut und Gutes tuend“ ist. Doch da der Mensch in Selbstliebe versunken ist, welche in ihm die Gegensätzlichkeit der Form hervorruft, wurde die Korrektur geschaffen, welche als „um zu geben“ bezeichnet und „Gleichheit der Form“ genannt wird. Und nur in so einer Weise kann man diese Güte und den Genuss empfangen. Und dass er den Genuss nicht empfangen kann, den der Schöpfer geben möchte, ruft im Menschen den Hass auf die Trennung vom Schöpfer hervor. Dann hat er die Möglichkeit, die Größe des Nutzens der Gleichheit der Form zu erkennen, und strebt nach der Anhaftung mit dem Schöpfer.

Somit verweist jede Form auf die ihr entgegengesetzte. Daraus folgt, dass alle Abstiege, die der Mensch fühlt, wenn er zur Trennung vom Schöpfer gelangt, ihm die Gelegenheit geben, zwischen diesen gegensätzlichen Zuständen zu unterscheiden. Aus den Abstiegen soll also der Mensch das Verständnis des Nutzens der Aufstiege erhalten. Anders könnte der Mensch nicht schätzen, dass man ihn von Oben näherbringt und ihm Aufstiege gewährt. Und er hätte keine Möglichkeit, sich der Wichtigkeit bewusst zu werden, die er offenbaren kann. Dies gleicht einem Menschen, dem man Essen gibt, der aber niemals Hunger verspürt hat.

Somit verursachen in ihm die Abstiege, also die Zeiten der Trennung, die Wichtigkeit der Anhaftung in den Aufstiegen. Und die Aufstiege rufen im Menschen den Hass auf Abstiege hervor, die ihm die Trennung bringt.

Der Mensch kann das Ausmaß des Bösen in den Abstiegen nicht einschätzen; das heißt, er spricht schlecht über die Höhere Lenkung und spürt nicht einmal, über wen er so schlecht spricht; und er begreift nicht, dass er für so eine große Sünde bereuen muss. Dies wird „Verleumdung des Schöpfers“ genannt.

Aus dem Gesagten folgt, dass gerade dann der Mensch die Entfernung dieser beiden Formen zueinander erkennt, wie geschrieben steht: „Der Vorzug des Lichtes – aus der Finsternis.“ Das heißt, nur dann kann er die Anhaftung zum Schöpfer wertschätzen und hochhalten, mit Hilfe welcher man die Güte und den Genuss erreichen kann, die im Schöpfungsgedanken eingeschlossen sind, welcher Seinen Willen darstellt, den Geschöpfen Genuss zu schenken.

Wir sollen alles vor unseren Augen Erscheinende so deuten, als wäre sie vom Schöpfer gegebene Mittel, um das vollständige Ziel zu erreichen.

Doch es ist nicht so einfach, der Anhaftung an den Schöpfer würdig zu werden. Es erfordert große Anstrengungen und Mühen, bis man es würdig wird, die Güte und den Genuss zu erfassen und zu verspüren. Und bis dahin ist es dem Menschen auferlegt, die Höhere Lenkung zu rechtfertigen, über seinem Verstand zu glauben, dass der Schöpfer alle Geschöpfe nur „gut und Gutes tuend“ lenkt, und zu sagen „Sie haben Augen und sehen nicht“.

Die Weisen sagten: „Habakuk kam und setzte ein Prinzip fest“, wie geschrieben steht, „der Gerechte lebt in seinem Glauben“. Das bedeutet, dass der Mensch sich nicht mit Einzelheiten beschäftigen soll, sondern seine ganze Arbeit auf einen Punkt konzentrieren muss - auf das Gesetz, welches „Glauben an den Schöpfer“ ist. Darum soll er beten, dass der Schöpfer ihm helfen möge, mit dem Glauben über den Verstand zu gehen. Und im Glauben ist ein Heilmittel enthalten, mit dessen Hilfe der Mensch zum Hass auf die Trennung gelangt, das heißt, der Glaube ruft im Menschen indirekt Hass auf die Trennung vom Schöpfer hervor.

Wir sehen, dass es einen großen Unterschied zwischen Glauben, Sehen und Wissen gibt. Was zu sehen und zu wissen gegeben ist – wenn der Verstand den Menschen verpflichtet, dass es sich lohnt, eine Anstrengung zu unternehmen, und er dies einmal beschließt, so reicht diese Entscheidung bereits aus. Mit anderen Worten: So wie er entschieden hat, so wird er auch die Handlung ausführen, weil der Verstand ihn in jeder Handlung begleitet, damit er das tut, was der Verstand ihm sagt. Und der Verstand gibt dem Menschen zu verstehen, dass es notwendig ist, ihm – dem Verstand - zu folgen.

Der Glaube hingegen ist eine Angelegenheit eines möglichen Einverständnisses. In anderen Worten: Er überwindet den Verstand und sagt, dass es sich lohnt, so zu handeln, wie ihn der Glaube über dem Verstand verpflichtet. Aus diesem Grund ist der Glaube über dem Verstand nur während einer Handlung brauchbar, also dann, wenn er glaubt. Erst dann ist er bereit, sich über dem Verstand anzustrengen.

Doch wenn er den Glauben auch nur für einen Augenblick verlässt, das heißt der Glaube auch nur für einen Augenblick geschwächt wird, hört er sofort auf, sich mit der Tora und spiritueller Arbeit zu beschäftigen, und es wird ihm nicht helfen, dass er zuvor die Bürde des Glaubens über dem Verstand auf sich genommen hat.

Wenn er jedoch eine Sache begriffen hat und über sie denkt, dass sie ihm schadet und etwas Lebensgefährliches ist, braucht er keine wiederholten Erklärungen und Überlegungen, warum sie gefährlich ist.

Sobald er einmal mit seinem Verstand begriffen hat, dass er sich gerade mit diesen Dingen beschäftigen sollte, die ihm von seinem Verstand vorgegeben werden – welche gut und welche schlecht sind – folgt er bereits dieser Entscheidung.

Wir erkennen den Unterschied darin, wozu ihn der Verstand und wozu ihn der Glaube verpflichtet, und was der Grund dafür ist, dass, wenn etwas auf Glauben basiert, wir uns ständig der Form des Glaubens erinnern müssen; denn anderenfalls fällt man von seiner Stufe in einen Zustand der Sünde. Diese Zustände können an einem einzigen Tag geschehen; der Mensch kann an einem Tag mehrmals von seiner Stufe fallen, da es unmöglich ist, dass der Glaube über dem Verstand tagsüber nicht einen Moment stoppt.

Wir müssen wissen, dass der Grund, den Glauben zu vergessen, darin liegt, dass Glaube über dem Verstand gegen alle Verlangen des Körpers ist. Da die Verlangen des Körpers naturgemäß in uns eingeprägt sind, was Wille zu empfangen heißt, ob im Verstand oder im Herzen, zieht es den Körper folglich immer zu unserer Natur hin. Nur, wenn man am Glauben festhält, kann einen dies aus den Verlangen des Körpers herausbringen; dann kann man über den Verstand gehen, das heißt gegen den Verstand des Körpers.

Bevor er die Gefäße des Gebens erlangt, Anhaftung genannt, kann folglich kein Glaube in ihm auf permanenter Grundlage gefunden werden. Wenn der Glaube für ihn nicht leuchtet, sieht er, dass er im niedrigsten Zustand ist, und all das kommt aufgrund der Ungleichheit der Form zu ihm, was der Wille für sich selbst zu empfangen ist. Diese Trennung schafft alle seine Qualen, ruiniert alle seine Konstruktionen und alle Anstrengungen, die er in die Arbeit investiert hat.

Er sieht, dass er sich in dem Moment, in dem er den Glauben verloren hat, in einem schlechteren Zustand befindet als zu dem Zeitpunkt, als er die Arbeit im Geben begann. So erlangt er Hass auf die Trennung, da er sofort Qualen in sich selbst und in der ganzen Welt zu spüren beginnt. Es wird schwer für ihn, Seine Vorsehung für die Geschöpfe zu rechtfertigen, sie als „gut und Gutes tuend“ anzusehen, und dann fühlt er, dass die ganze Welt für ihn verdunkelt ist, und er hat nichts, wovon er Freude empfängt.

Wenn der Mensch daher jedes Mal beginnt, den Makel seiner üblen Nachrede über die Vorsehung zu korrigieren, so erhält er Hass auf die Trennung. Und durch den Hass, den er in der Trennung empfindet, gelangt er dazu, die Anhaftung zu lieben. Anders gesagt: In dem Ausmaß, in dem er Leiden während der Trennung empfindet, nähert er sich der Anhaftung an den Schöpfer. Gleichermaßen gelangt er in dem Ausmaß, in dem er die Dunkelheit empfindet, zur Empfindung der Anhaftung, einer guten Sache. Dann kann er die Anhaftung zunächst bewerten und weiß sie dann zu schätzen.

Nun können wir verstehen, dass alle Leiden, die in der Welt existieren, nur eine Vorbereitung für die wahren Qualen sind. Dies sind die Qualen, die der Mensch erreichen muss, ansonsten wird er nicht in der Lage sein, irgendetwas Spirituelles zu erlangen, da es ohne Gefäß (Kli) kein Licht gibt. Diese Qualen, die wahren Qualen, heißen „Verleumdung der Vorsehung durch üble Nachrede“. Dies ist, worum man betet, also nicht die Vorsehung zu verleumden, und es sind dies die Qualen, die der Schöpfer annimmt. Das ist die Bedeutung der Worte, dass der Schöpfer das Gebet jeden Mundes hört.

Der Schöpfer antwortet auf diese Qualen, weil man dann nicht für seine eigenen Empfangsgefäße um Hilfe bittet. Denn wenn der Schöpfer ihm alles gäbe, worum er bittet, könnte ihn das aufgrund der Unterschiedlichkeit der Form vom Schöpfer entfernen. Vielmehr verhält es sich gegenteilig: Man bittet um Glauben und darum, dass der Schöpfer einem die Überwindungskraft geben möge, um die Gleichheit der Form zu erlangen, denn man erkennt, dass zweifelnde Gedanken über die Vorsehung kommen und man in einen Zustand des „Bösewichts“ gelangt, wodurch man seinen Erschaffer anklagt; das geschieht, wenn er nicht ständig im Glauben ist, das heißt, wenn der Glauben für ihn nicht leuchtet.

Es zeigt sich, dass alle von ihm empfundenen Leiden von seiner üblen Nachrede über die Höhere Vorsehung herrühren. Doch was verletzt ihn? Anstatt den Schöpfer zu preisen und zu sagen „Gepriesen sei Er, unser Gott, der uns zu seinen Ehren erschaffen hat“, sieht er, dass das Verhalten der Welt nicht zu Seinen Ehren ist, da jeder Beschwerden und Forderungen hat, dass es offensichtlich sein sollte, dass der Schöpfer die Welt im Sinne von „gut und Gutes tuend“ führt. Da es nicht offensichtlich ist, sagen sie, dass diese Vorsehung Ihn nicht verherrlicht, und das schmerzt Ihn.

Somit ist der Mensch durch die von ihm empfundenen Qualen gezwungen, abfällig zu reden. Daraus folgt, dass die Bitte an den Schöpfer, Er möge ihm die Kraft des Glaubens geben und er des Guten und Gütigen würdig werden, nicht daher rührt, weil er Gutes empfangen möchte, um sich selbst zu erfreuen, sondern um nicht abfällig zu reden; eben dies schmerzt ihn. Für sich selbst möchte er über dem Verstand glauben, dass der Schöpfer die Welt „gut und Gutes tuend“ lenkt, und er wünscht sich, dass sein Glaube in vollkommener Empfindung stark genug ist, als wäre er innerhalb des Verstandes.

Daher möchte er, wenn er sich mit der Tora und den Mizwot beschäftigt, das Licht des Schöpfers nicht zu seinem eigenen Vorteil anziehen, sondern er will es nicht ertragen, dass er Seine gütige Vorsehung nicht rechtfertigen kann. Dies verursacht bei ihm Leiden, weil er den Namen des Schöpfers, dessen Name „gut und Gutes tuend“ ist, entweiht und sein Körper anderes behauptet.

Dies sind alle seine Qualen, denn indem er sich in einem Zustand der Trennung befindet, kann er Seine Lenkung nicht rechtfertigen. Er hasst den Zustand der Trennung. Und wenn er diese Leiden empfindet, vernimmt der Schöpfer sein Gebet, nähert ihn Sich an und er wird der Anhaftung würdig. Denn die Qualen, die er aufgrund der Trennung spürt, führen ihn dazu, der Anhaftung würdig zu werden; und dann sagt man: „Wie das Licht einen Vorzug hat vor der Finsternis.“

Dies ist die Bedeutung von „der Vorteil des Landes überall“. Land ist Schöpfung; überall bedeutet, dass man, wenn man den Unterschied zwischen dem Zustand der Trennung und dem Zustand der Anhaftung erkennt, würdig wird, mit Anhaftung an „alles“ belohnt zu werden, da der Schöpfer „die Wurzel von allem“ genannt wird.